焚書 - 卷五·讀史 - 讀書網

《焚書》

正文·卷五·讀史

曹公二首

曹公欲以愛女嫁丁儀，五官中郎將曰：“婦人觀貌，而丁儀目眇，恐愛女不悅。”后公與儀會，因坐而劇談，勃然起曰：“丁掾好士，即使其兩目盲，猶當嫁女與之，何況但眇。是兒誤我！”鳴呼！曹公愛才而忘其眇，愛才而忘其愛，愛才而忘其女之所不愛，若曹公真可謂愛才之極矣！然丁掾亦何可當也？夫人以目眇為病，而丁掾獨以目眇見為奇，吾是以知曾公之具眼矣。是故獨能以雙眼視丁掾也。是故丁掾可以失愛女，而不可以失岳翁！縱可以不稱岳翁，而不得不稱以知已之主！

又

魏武病頭風，方伏枕時，一見陳琳檄，即躍然起曰：“此愈我疾！此愈我疾！”夫文章可以起病，是天下之良藥不從口入而從心授也。病即起于見文章，是天下之真藥不可以形求，而但可以神領也。夫天下之善文章，如良醫之善用藥，古今天下亦不少矣。故不難于有陳琳，而獨難于有魏武。設使呈陳琳之檄于凡有目者之前，未必不皆以為好，然未必遞皆能愈疾也。唯愈疾，然后見魏武之愛才最篤，契慕獨深也。故吾不喜陳琳之能文章，而喜陳琳之遇知己。蓋知己甚難，雖琳亦不容不懷知己之感矣。唐之明皇，豈不是能文章者？然杜甫《三大禮賦》，浩然“不才”詩，已棄之如秦、越人矣，況六朝之庸主哉！況沈、謝引短推長，僧虔禿筆自免，孝標空續《辨命》哉！

楊修

史稱丞相主簿楊修謀立曾植為魏嗣，曹丕患之，以車載廢麓，內吳質與之謀。修以白操，丕大懼，質曰：“無害也。”明日復以麓載絹而入，推驗無人，操由是疑。又修每當就植，慮有關白，忖度操意豫作答教十馀條，敕門下隨問應答。于是教裁出，答即入，操怪之，乃收殺修。此為實錄矣。或以修聰敏異常，又與袁氏為婚，故曹公忌之。夫曹公愛才，今古所推，雖禰正平之無狀，猶爾相容，陳孔璋之檄辱及父祖，且收以為記室，安得有此？

且有此，安得兼群雄而并天下也？其欲謀立臨淄，為丕等所譖是的，蓋臨淄本以才捷愛幸，秉意投修，故修亦自以植為知己。植既數與修書，無所避忌，修亦每于操前馳騁聰明，則修之不善韜晦，自宜取敗。修與禰正平、孔北海俱相知，俱是一流人，故俱敗。

反騷

朱子曰：“雄少好辭賦，慕司馬相如之作，怪屈原文過相如，至不容，作《離騷》，自投江而死，悲其文，讀之未常不流涕焉。以為君子得時則大行，不得則龍蛇，遇不遇命也，何必湛身哉！乃作書往往摭《離騷》文而反之，自岷山投諸江以吊屈原云。”李生曰：《離騷》離優也；《反騷》，反其辭，以甚憂也，正謂屈子翻愁結耳。彼以世不足憤，其憤世也益甚；以俗為不足嫉，其嫉俗愈深。以神龍之淵潛為懿，則其卑鄙世人，驢騾下上，視屈子為何物，而視世為何等乎？蓋深以為可惜，又深以可憐，痛原轉加，而哭世轉劇也。夫有伯夷之行，則以餓死為快；有士師之沖，則以不見羞汗為德：各從所好而已。若執夷之清而欲兼柳之和，有惠之和又欲并夷之清，則惠不成惠，夷不成夷，皆假焉耳。屈子者夷之倫，揚雄者惠之類，雖相反而實相知也，實未常不相痛念也。彼假人者豈但不知雄，而亦豈知屈乎？廟柳柳州有云：“委故都以從利兮，吾知先生之不忍，立而視其顛覆兮，又豈先生之所志？窮與達其不渝兮，夫唯服道而守義。吁嗟先生之貌不可得兮，猶仿佛其文章。托遺編而嘆喟兮，渙予涕其盈眶。哀今之人兮，庸有慮時之否臧？退默然以自服兮，曰吾言之而不行！”其傷今念古，亦可感也！獨太史公《屈原傳》最得之。

史記屈原

夫為井者泄淤泥而瑩清泉，可以汲矣，而乃不汲，真不能不令人心惻也。

故知王明則臣主并受其福，不明則臣主并受其辱，又何福之能得乎？然則懷王客死于秦，屈原沉沒于淵，正并受其辱者耳，曷足怪也！張儀侮弄楚懷，直似兒戲，屈原乃欲托之為元首，望之如堯、舜、三王，雖忠亦癡。觀者但取其心可矣。昏愚庸主有何草制可定，左右近侍絕無與原同心者，則原亦太孤槃孒而無助矣。且所草稿既未定，上官大夫等安得見之？既得而見，則是吾示天下以公也。公則無有我人，又何待奪，又何奪之而下與乎？即椎以為上官大夫之能可也，不待彼有奪意斯善矣。此以人事君之道，臣之所以廣忠益者，真大忠也，甚不可以不察也。

漁父

細玩此篇，畢竟是有此漁父，非假設之辭也。觀其鼓■之歌，迥然清商，絕不同調，末即頓顯拒絕之跡，遂去不復與言，可以見矣。如原決有此見，肯沉汨羅乎？實相矛盾，各執一家言也。但為漁父則易，為屈于則難，屈子所謂邦無道則愚以犯難者也。誰不能智，唯愚不可及矣。漁父之見，原亦知之，原亦能言之，則謂為屈原假設之詞亦可。

招魂

朱子曰：“古者人死，則以其上服升屋履危，北面而號曰‘皋某復’。

遂以其衣三招之而下以覆尸。此禮所謂復也。說者以為招魂復魂，有禱祠之道，盡愛之心，蓋猶冀其復生耳。如是而不生，則不生矣，于是乃行死事。

而荊楚之俗，乃或以施之生人，故宋玉哀閔屈原放逐，恐其魂魄離散，遂因國俗，托帝命，假巫語以招之。其盡愛致禱，猶古遺意。是以太史公讀之而哀其志焉。”李生曰：上帝命巫陽占筮屈平所在，與之魂魄。巫陽謂屈原放逐江南，魂魄不復日久，不待占而后知，筮而后與也。但宜即差掌夢之官往招其魂，速之來歸耳。夫返魂還魄，生死肉骨，天帝專之，乃使陽筮之，帝之不足為明矣。故陽謂帝命難從，而自以己情來招引之也。天帝亦遂辭巫陽，而謝不能復用屈原焉。蓋玉自比巫陽，而以上官、子蘭等比掌夢之官，以懷、襄比天帝，辭意隱矣。其招之辭，只述上下四方之不可久處，但道故國土地、飲食、宮室、聲妓、宴游之樂，宗族之美，絕不言當日事，可謂至妙至妙。

善哉招也！痛哉招也！樂哉招也！同時景差亦有《大招辭》。至漢時淮南小山作《招隱士》。朱子曰：“淮南王安好招致賓客，客有‘八公’之徒，分造詞賦，以類相從，或稱大山，或稱小山，漢《漢文志》有淮南王群臣賦四十四篇是也。”王逸云：“小山之徒，閔傷屈原身雖沉沒，名德顯聞，與隱山澤無異，故作《招隱士》之賦以彰其志。”

非有先生論

遇得其人，則一言以興；遇不得其人，則一言遂死。千載遇少而不遇多，此志士所以在山，仁人所以盡養壽命也。唯其不忍為，是以莫肯為，歌詠彈琴，樂而忘死，宜矣。然則東方生蓋亦幸而遭遇漢武者也。人謂大隱居市朝，以東方生為朝隱。噫！使非武帝愛才知朔如此，敢一日而居市朝之間哉？最先避世而歌德衰者朔也。

賈誼

班固贊曰：“劉向稱賈誼言三代與秦治亂之意，其論盡（甚）美，通達國體，雖古之伊、管未能遠過也。使時見用，功化必盛，為庸臣所害，甚可悼痛！追觀孝文玄默躬行，以移風俗，誼之所陳略施行矣。及欲改定制度，以漢為土德，色上黃，數用五，及欲試屬國，施五餌三表以系單于，其術固以疏矣。誼亦天年早終，雖不至公卿，未為不遇也。凡所著述五十八篇，掇其切要于事者著于《傳》云。”

李卓吾曰：班氏文儒耳，只宜依司馬氏例以成一代之史、不宜自立論也。

立論則不免攙雜別項經史聞見，反成穢物矣。班氏文才甚美，其于孝武以前人物，盡依司馬氏之舊，又甚有見，但不宜更添論贊于后也。何也？論贊須具曠古雙眼，非區區有文才者所能措也。劉向亦文儒也，然筋骨勝，肝腸勝，人品不同，故見識亦不同，是儒而自文者也。雖不能超于文之外，然與固遠矣。

漢之儒者咸以董仲舒為稱首，今觀仲舒不計功謀之云，似矣。而以明災異下獄論死，何也？夫欲明災異，是欲計利而避害也。今既不肯計功謀利矣，而欲明災異者何也？既欲明災異以求免于害，而又謂仁人不計利，謂越無一仁又何也？所言自相矛盾矣。且夫天下曷嘗有不計功謀利之人哉！若不是真實知其有利益于我，可以成吾之大功，則烏用正義明道為耶？其視賈誼之通達國體，真實切用何如耶？

班氏何知，知有舊時所聞耳，而欲以貶誼，豈不可笑！董氏章句之儒也，其腐固宜。雖然，董氏特腐耳，非詐也，直至今日，則為穿窬之盜矣。其未得富貴也，養吾之聲名以要朝廷之富貴，凡可以欺世盜名者，無所不至。其既得富貴也，復以朝廷之富貴養吾之聲名，凡所以臨難茍免者，無所不為。

豈非真穿窬之人哉！是又仲舒之罪人，班固之罪人，而亦敢于隨聲雷同以議賈生，故余因讀賈、晁二子經世論策，痛班氏之溺于聞見，敢于淪議，遂為歌曰：駟不及舌，慎莫作孽！通達國體，劉向自別。三表五餌，非疏匪拙。

彼何人斯？千里之絕。漢廷諸子，誼實度越。利不可謀，何其迂闊！何以用之？皤須鶴發。從容廟廊，冠冕佩柜玦.世儒拱手，不知何說。

晁錯

班固贊曰：“晁錯銳于為國，遠慮而不見身害。其父睹之，經于溝瀆，亡益救敗，不如趙母指括以全其宗，悲夫！錯雖不終，世哀其忠，故論其施行之語著于篇。”

卓吾曰：晁錯對策，直推漢文于五帝，非諛也，以其臣皆莫及也。故曰：“五帝神圣，其臣莫及，而自親事。”親事則不可不知術數矣。今觀其時在廷諸臣，僅賈生耳。賈生雖千古之英，然與文帝遠矣，是豈文帝咸有一德之臣乎？夫既不得如五伯之佐，賢于其主，又不得如三王之臣，復與主而俱賢，則孝文真孤立無輔者矣。是故晁錯傷之，而推之以與五帝并也。然謂漢文無輔則可，謂其不知術數則不可。夫治國之術多矣，若謂人盡不知術數，必欲其皆就已之術數，則亦豈得謂之知術數哉？漢文有漢文之術數也，漢高有漢高之術數也，二五帝伯又自有二五帝霸之術數也。以至六家九流，凡有所挾以成大功者，未常不皆有真實一定之術數。唯儒者不知，故不可以語治。雖其間亦有一二偶合，然皆非性定神契，心融才會，真若執左券而后為之者也。

是故因其時，用其術，世無定時，我無定術，是之謂與時消息而已不勞，上也。執其術，馭其時，時固無常，術則有定，是之謂執一定以應于無窮，次也，若夫不見其時，不知其術，時在則術在，而術不能違時；術在則時在，而時亦不能違術：此則管夷吾諸人能之，上之上也。若晁錯者，不過刑名之一家，申、商之一術，反以文帝為不知學術，而欲牽使從已，惑矣！

夫申、商之術，非不可平均天下，而使人人視之盡如指掌也，然而禍患則自己當之矣。故錯以其殘忍刻薄之術，輔成太子，而太子亦卒用彼殘忍刻薄之術，還害其身。嗚呼！孰知錯傷文帝之無輔，而其父反以傷晁錯之無父乎！是故國爾忘家，錯唯知日夜傷劉氏之不尊也。公爾忘私，而其父又唯知日夜傷晁氏之不安矣。千載之下，真令人悲傷而不可已，乃班固反譏其父不能學趙母，謬哉！

養生論

嵇、阮稱同心，而阮則體妙心玄，一似有聞者，觀其放言，與孫登之嘯可睹也。若向秀注《莊子》，尤為已見大意之人，真可謂莊周之惠施矣。康與二子游，何不就彼問道？今讀《養生論》全然不省神仙中事，非但不識真仙，亦且不識養生矣。何以當面蹉過如此耶？以此聰明出塵好漢，雖向、阮亦無如之何，真令人恨恨。雖然，若其人品之高，文辭之妙，則豈“七賢”

之所可及哉！

幽憤詩

康詣獄明安無罪，此義之至難看也，詩中多自責之辭，何哉？若果當自責，此時而后自責，晚矣，是畏死也。既不畏死以明友之無罪，又復畏死而自責，吾不知之矣。夫天下固有不畏死而為義者，是故終其身樂義而忘死，則此死固康之所快也，何以自責為也？亦猶世人畏死而不敢為義者，終其身寧無義而自不肯以義而為朋友死也，則亦無自責時矣。朋友君臣，莫不皆然。

世未有托孤寄命之臣，既許以死，乃臨死而自責者。“好善暗人”之云，豈別有所指而非以指呂安乎否耶？當時太學生三千人，同日伏闕上書，以為康請，則康益可以死而無責矣。鐘會以反虜乘機害康，豈康尚未之知，而猶欲頤性養壽，改弦易轍于山阿巖岫之間耶？此豈嵇康頤性養壽時也？余謂叔夜何如人也，臨終奏《廣陵散》，必無此紛壇自責，錯謬幸生之賤態，或好事者增飾于其間耳，覽者自能辯之。

酒德頌

《法言》曰：“螟嶺之子，蜾贏祝之曰：“類我類我’，久則肖之矣。

速哉七十子之肖仲尼也。”李軌曰：“螟嶺桑蟲，蜾惠峰蟲。蜂蟲無子，取桑蟲蔽而殪之，幽而養之，祝曰‘類我’，久則化成蜂蟲矣。”此頌唯結語獨新妙，非《法言》引用意，讀者詳之！今人言養子為螟嶺子即此。然則道學先生、禮法俗士，舉皆蜂蟲之螟蛉于哉！猶自謂二豪，悲歟！

楊升庵集

余讀先生文集有感焉。夫古之圣賢，其生也不易，其死也不易。生不易，故生而人皆仰；死不易，故死而人爾思。于是乎前面生者，猶冀有待于后世；后而生者，又每嘆恨于后時；同時而生者，又每每比之如附驥，比之如附青云。則圣賢之生死固大矣。

余讀先生文集，欲求其生卒之年月而不得也。遍閱諸序文，而序文又不載。彼蓋以為序人之文，只宜稱贊其文云耳，亦猶序學道者必大其道，敘功業者必大其功，敘人品者必表揚其梗概，而豈知其不然乎？蓋所謂文集者，謂其人之文的然必可傳于后世，然后集而傳之也。則其人之文當皎然如日星之炳煥，凡有目者能睹之矣，而又何籍于敘贊乎？彼敘贊不已贅乎？況其人或未必能文，則又何以知其文之必可傳，面遂贊而序之以傳也？故愚嘗謂世之敘文者多，其無識孫子欲借他人位望以光顯其父祖耳。不然，則其勢之不容以不請，而又不容以不文辭者也。夫文而待人以傳，則其文可知也，將誰傳之也？若其不敢不請，又不敢辭，則敘文者亦只宜直述其生卒之日，與生平之次第，使讀者有考焉斯善矣。

吁！先生人品如此，道德如此，才望如此，而終身不得一試，故發之于文，無一體不備，亦無備不造，雖游其門者尚不能贊一辭，況后人哉！于是以竊附景仰之私，欲考其生卒始末，履歷之詳，如昔人所謂年譜者，時時置幾案間，儼然如游其門，躡而從之。而序集皆不載，以故恨也。況復有矮子者從風吠聲，以先生但可謂之博學人焉，尤可笑矣！

李白詩題辭

升庵曰：“白慕謝東山，故自號東山李白。杜子美云‘汝與東山李白好’是也。劉昫修《唐書》，乃以白為山東人、遂致紛紛耳。”因引曾子固稱白蜀郡人，而取《成都志》謂白生彰明縣之青蓮鄉以實之。卓吾曰：蜀人則以白為蜀產，隴西人則以白為隴西產，山東人又借此以為山東產，而修入《一統志》、蓋自唐至今然矣。今王元美斷以范傳正《墓志》為是，曰：“白父客西域，逃居綿之巴西，而白生焉。是謂實示。”嗚呼！一個李白，生時無所容入，死而千百馀年，慕而爭者無時而已。余謂李白無時不是其生之年，無處不是其生之地。亦是天上星，亦是地上英。亦是巴西人，亦是隴西人，亦是山東人，亦是會稽人，亦是潯陽人，亦是夜郎人。死之處亦榮，生之處亦榮，流之處亦榮，囚之處亦榮，不游不囚不流不到之處，讀其書，見其人，亦榮亦榮！莫爭莫爭！

伯夷傳

真西山云：“此傳姑以文取。”楊升庵曰：“此言甚謬。若道理有戾，即不成文，文與道豈二事乎？益見其不知文也。本朝又有人補訂《伯夷傳》者，異哉！”又曰：“朱晦翁謂孔子言伯夷‘求仁得仁，又何怨’，今太史公作《伯夷傳》滿腹是怨，此言殊不公也。”卓吾子曰：“何怨”是夫子說，“是怨”是司馬子長說。翻不怨以為怨，文為至精至妙也。何以怨？怨以暴之易暴，怨虞、夏之不作，怨適歸之無從，怨周土之蔽之不可食，遂含怨而餓死。此怨易可少也？今學者唯不敢怨，故不成事。

岳王并施全

宋贈鄂王岳飛隘忠武，其文曰：“李將軍口不出辭，聞者流涕；藺相如身雖已死，凜然猶主。”又曰：“易名之典雖行，議禮之言未一。始為忠愍之號，旋更武穆之稱。獲睹中興之舊章，灼知皇祖之本意。爰取危身奉上之實，仍采勘定禍亂之文。合此兩言，節其一惠。昔孔明之志興漢室，子儀之光復唐都，雖計效以或殊，在秉心而弗異。垂之典冊，何嫌今古之間辭；賴及子孫，將與山河而并久。”楊升庵曰：“今天下岳祠皆稱武穆，此宋定之謚也。當稱忠武為宜。”又曰：“朱文公云：“舉世無忠義，這些正氣忽自施全身上發出來。’故《續綱目》書施全刺秦檜不克而死，亦文公遺意也。

近有人云：“今之岳祠多鑄賊檜像，跪縛門外。當更鑄施全像，立在左，持刀砍檜乃得。’”李卓吾曰：此論甚當，甚有益風教。倘札官言官肯上一疏，則忠武之謚，曉然于百世；施全之忠，暴白于圣朝矣。不然，人人未得知也。

宋統似晉

先生謂宋統似晉，余謂宋多賢君，晉無一主，即宋藝祖以比司馬炎何如也？唯其仁柔，是以怯弱，然愛民好士之報，天亦不爽矣。徽、欽雖北轅，與懷、愍青衣行酒，跳足執蓋，實大逕庭。天之厚宋，亦可知也。唐雖稍得，然無主不亂，個個出走。自五丁開道以來，巴蜀遂為唐帝逃竄后戶，與漢已大不侔矣。故謂宋比漢不得則可，謂比唐不得則不可，況比晉乎？晉之司馬懿，一名柔奸家奴也，更加以司馬師之強悍，馬司昭之弒奪，而何可以比藝祖？司馬炎一名得志狹耶也，更濟以賈南風之淫妒，問公私之蝦蟆，而何可以比太宗？況仁宗四十年恭儉哉，神宗勵精有為哉！所恨宋主無一剛耳。故余謂唐、宋一也，比之晉則已甚。若康節不答國祚之問，唯取架上《晉紀》以示，見徽、欽事符懷、愍，南渡事似江東，非以是遂為晉比也。

孔北海

“北海大志直節，東漢名流，而與‘建安七子’并稱；駱賓王勁辭忠憤，唐之義士，而與‘世拱四杰’為列。以文章之末技而掩其立身之大閑，可惜也！”卓吾子曰：文章非末技，大閑豈容掩？先生差矣！或曰：先生皆自況也。

鐘馗即終葵

楊升庵曰：“《考工記》云：“大圭首終葵。’注：“終葵，椎也。齊人名椎曰終葵。”蓋言大圭之首似椎也。《金石錄》以為晉、宋人名。夫以終葵為名矣，后又訛為鐘馗。俗又畫一神像帖于門首，執椎以擊鬼。好怪者便傅會說鐘馗能啖鬼。畫士又作《鐘馗元夕出游圖》，又作《鐘馗嫁妹圖》。

文士又戲作《鐘馗傳》，言鐘馗為開元進士，明皇夢見，命工畫之。按孫逖、張說文集有《謝賜鐘馗畫表》，先于開元久矣，亦如石敢當，《急就章》中虛擬人名也。俗便立石于門，書‘太山石敢當’，文人亦作《石敢當傳》。

昧者相傳，便謂真有其人矣。”卓吾子曰：莫怪他謂真有其人也，此物比真人還更長久也。且先生又安知不更有鐘馗其人乎？終葵二字，亦是后人名之耳。后人可以名終葵，又后人獨不可以名鐘馗乎？假則皆假，真則皆真，先生勿太認真也！先生又曰：“蘇易簡作《文房四譜》云：“虢州歲貢鐘馗二十枚。’慎按：硯以鐘馗名，亦即《考工記》終葵大圭之義，蓋硯形如大圭耳。”李卓吾曰：蘇易簡又以進士鐘馗而訛呼石為鐘馗矣。硯石為鐘馗，鐘馗為進士，進士為大圭首，大圭首為椎，總之一椎而已，先生勿勞也！

荀卿李斯吳公

升庵先生曰：“以荀卿大儒，而弟子有焚書坑儒之李斯，以李斯為師，而弟子有治行第一之吳公。人之賢否，信在自立，不系師友也。”卓吾子曰：能自立者，必有骨也。有骨則可藉以行立。茍無骨，雖百師友左提右摯，其奈之何？一刻無人，一刻站不得矣。然既能行立，則自能奔走求師，如顏、曾輩之于孔子然，謂其不系師友，亦非也。

王半山

半山謂荊軻豢于燕，故為燕太子丹報秦。信斯言也，亦謂呂尚豢于周，故為周伐紂乎？相知在心，豈在豢也，半山之見丑矣。且荊卿亦何曾識燕丹哉！只無奈相知如田光者薦之于先，又繼以刎頸送之于后耳。荊卿至是，雖欲不死，不可得矣。故余有《詠荊卿》一首云：“荊卿原不識燕丹，祗為田光一死難。慷慨悲歌為擊筑，蕭蕭易水至今寒。”又有《詠侯生》二首云：”

夷門畫策卻秦兵，公子奪符出魏城。上客功成心遂死，千秋萬歲有侯嬴。”

又“晉鄙合符果自疑，揮錘運臂有屠兒。情知不是信陵客，刎頸迎風一送之。”

蓋朱亥于公子相知不深，又值侯生功成名立之際，遂以死送之耳。雖以死送公子，實以死送朱亥也。丑哉宋儒之見，彼豈知英雄之心乎！蓋古人貴成事，必殺身以成之；舍不得身，成不得事矣。

文公著書

“朱文公談道著書，百世宗之。然觀其評論古今人品，誠有違公是而遠人情者：王安石引用奸耶，傾覆宗社也，乃列之名臣錄而稱其道德文章，蘇文忠道德文章，古今所共仰也，乃力詆之，謂得行其志，其禍又甚于安石。

夫以安石之奸，則末減其已著之罪；以蘇子之賢，則巧索其未形之短。此何心哉？”卓吾子曰：文公非不知坡公也。坡公好笑道學，文公恨之，直欲為洛黨出氣耳，豈其真無人心哉！若安石自宜取。

先生又曰：“秦檜之奸，人皆欲食其肉，文公乃稱其有骨力；岳飛之死，今古人心何如也，文公乃譏其橫，譏其直向前廝殺。漢儒如董如賈，皆一一議其言之疵，諸葛孔明名之為盜，又議其為申、韓；韓文公則文致其大顛往來之書，麆麆千余言，必使之不為全人而后己。蓋自周、孔而下，無一人得兔者。憶文公注《毀譽章》云：“圣人善善速，而惡惡則已緩矣。’又曰：‘但有先褒之善，而無預詆之惡。’信斯言也，文公于此，惡得為緩乎？無乃自蹈于預詆人之惡也？”卓吾子曰：此俱不妙，但要說得是耳。一蘇文忠尚不知，而何以議天下之士乎？文忠困厄一生，盡心盡力干辦國家事一生。

據其生平，了無不干之事，亦了不見其有干事之名，但見有嬉笑游戲，翰墨滿人間耳。而文不識，則文公亦不必論人矣。

朋友篇

去華友朋之義最篤，故是《纂》首纂篤友誼。夫天下無朋久矣。何也？

舉世皆嗜利，無嗜義者。嗜義則視死猶生，而況幼孤之托，身家之寄，（其又何辭也？）嗜利則雖生猶死，則凡攘臂而奪之食，下石以滅其口，皆其能事矣。今天下之所稱友朋者，皆其生而猶死者也。此無他，嗜利者也，非嗜友朋也。今天下曷嘗有嗜友朋之義哉！既未嘗有嗜義之友朋，則謂之曰無朋可也。以此事君，有何賴焉？

阿寄傳

錢塘田豫陽汝成有《阿寄傳》。阿寄者，淳安徐氏仆也。徐氏昆弟別產而居：伯得一馬，仲得一牛，季寡婦得寄。寄年五十余矣，寡婦泣曰：“馬則乘，牛則耕，踉蹌老仆，乃費吾藜羹！”阿寄嘆曰：“噫！主渭我力不牛馬若耶！”乃畫策營生，示可用狀。寡婦悉簪珥之屬，得金一十二兩畀寄，奇則入山販漆，期年而三其息，謂寡婦曰：“主無憂，富可立至矣。”又二十年而致產數萬金，為寡婦嫁三女，婚兩郎，赍聘皆千金。又延師教兩郎，皆輸粟入大學，而寡婦阜然財雄一邑矣。頃之，阿寄病且革，謂寡婦曰：“老奴馬牛之報盡矣。”出枕中二楮，則家計巨細悉均分之，曰：“以此遺兩郎君！”言訖而終。徐氏諸孫或疑寄私蓄者，竊啟其篋，無寸絲粒粟之儲焉。

一嫗一兒，僅敝缊掩體而已。余蓋聞之俞鳴和。又曰：“阿寄老矣，見徐氏之族，雖幼必拜，騎而遇諸途，必控勒將數百武以為常。見主母不睇視，女雖幼，必傳言，不離立也。”若然，則縉紳讀書明禮義者，何以加諸？以此心也，奉君親，雖謂之大忠純孝可也。

去華曰：“阿寄之事主母，與李元之報生父何以異？余尤嘉其終始以仆人自居也。三讀斯傳，起愛起敬，以為臣子而奉君親者能如是，吾何憂哉？”

李卓吾曰：父子天性也。子而逆天，天性何在？夫兒尚不知有父母，尚不念昔者乳哺顧復之恩矣，而奴反能致孝以事其主。然則其天定者雖奴亦自可托，而況友朋；雖奴亦能致孝，而況父子。彼所謂天性者，不過測度之語；所謂讀書知孝弟者，不過一時無可奈何之辭耳。奴與主何親也？奴于書何嘗識一字也？是故吾獨于奴焉三嘆，是故不敢名之為奴，而直曰我以上人。且不但我以上人也，彼其視我正如奴矣。何也？彼之所為，我實不能也。

孔明為后主寫申韓管子六韜

唐子西云：“人君不論撥亂守文，要以制略為貴。《六韜》述兵權，多奇計，《管子》慎權衡，貴輕重；《申》、《韓》核名實，攻事情。施之后主，正中其病。藥無高下，要在對病。萬全良藥，與病不對，亦何補哉？”

又觀《古文苑》載先主臨終敕后主之言曰：“申、韓之書，益人意智，可觀誦之。”《三國志》載孟孝裕問卻正太子，正以虔恭仁恕答。孝裕曰：“如君所道，皆家門所有耳。吾今所問，欲知其權略知調何如也。”

由此觀之，孔明之喜申、韓審矣，然謂其為對病之藥，則未敢許。夫病可以用藥，則用藥以對病為功，茍其用藥不得，則又何病之對也？劉禪之病，牙關緊閉，口噤不開，無所用藥者也，而問對病與否可歟？且申、韓何如人也？彼等原與儒家分而為六。既分為六，則各自成家；各自成家，則各各有一定之學術，各各有必至之事功。舉而措之，如印印泥，走作一點不得也。

獨儒家者流，泛濫而靡所適從，則以所欲者眾耳。故汲長孺謂其內多欲而外施仁義，而論六家要指者，又以“博而寡要，勞而少功”八字蓋之，可謂至當不易之定論矣。孔明之語后主曰：“茍不伐賊，工業亦亡。與其坐而待亡，孰與伐之？”是孔明已知后主之必亡也，而又欲速戰以幸其不亡，何哉？豈謂病雖進不得藥，而藥終不可不進，以故猶欲僥幸于一逞乎？吾恐司馬懿、曹真諸人尚在，未可以僥幸也。六出祁山，連年動眾，驅無辜赤子轉斗數千里之外，既欲愛民，又欲報主，自謂料敵之審，又不免幸勝之貪，卒之勝不可幸，而將星于此乎終隕矣，蓋唯多欲，故欲兼施仁義；唯其博取，是以無功徒勞。此八字者，雖孔明大圣人不能免于此矣。

愚嘗論之，成大功者必不顧后患，故功無不成，商君之于秦，吳起之于楚是矣。而儒者皆欲之，不知天下之大功，果可以顧后患之心成之乎否也，吾不得而知也。顧后患者必不肯成天下之大功，莊周之徒是已。是以寧為曳尾之龜，而不肯受千金之弊；寧為濠上之樂，而不肯任楚國之憂。而儒者皆欲之，于是乎又有居朝廷則憂其民，處江湖則憂其君之論。不知天下果有兩頭馬乎否也，吾又不得而知也。墨子之學術貴儉，雖天下以我為不拔一毛不恤也，商子之學術貴法，申子之學術貴術，韓非子之學術兼貴法、術，雖天下以我為殘忍刻薄不恤也。曲逆之學術貴詐，儀、秦之學術員縱橫，雖天下以我為反覆不信不恤也。不憚五就之勞，以成夏、殷之績，雖天下后世以我為事兩主而兼利，割烹要而試功，立太甲而復反可也。此又伊尹之學術以任，而直謂之能忍詬焉者也。以至譙周、馮道諸老寧受祭器歸晉之謗，歷事五季之恥，而不忍無辜之民日遭涂炭，要皆有一定之學術，非茍茍者。各周于用，總足辦事，彼區區者欲選擇其名實俱利者而兼之，得乎？此無他，名教累之也。以故瞻前慮后，左顧右睜（盼）。自己既無一定之學術，他日又安有必成之事功耶？而又好說“時中”之語以自文，又況依仿陳言，規跡往事，不敢出半步者哉！故因論申、韓而推言之，觀者幸勿以為余之言皆經史之所未嘗有者可也。