焚書 - 卷三·雜述 - 讀書網

《焚書》

正文·卷三·雜述

卓吾論略滇中作

孔若谷曰：吾猶及見卓吾居士，能論其大略云。

居士別號非一，卓吾特其一號耳。卓又不一，居士自稱曰卓，載在仕籍者曰篤，雖其鄉之人，亦或言篤，或言卓，不一也。居士曰：“卓與篤，吾土音一也，故鄉人不辨而兩稱之。”余曰：“此易矣，但得五千絲付鐵匠胡同梓人，改正矣。”居士笑曰：“有是乎？子欲吾以有用易無用乎？且夫卓固我也，篤亦我也。稱我以‘卓’，我未能也；稱我以‘篤’，亦未能也。

余安在以未能易未能乎？”故至于今并稱卓、篤焉。

居士生大明嘉靖丁亥之歲，時維陽月，得全數焉。生而母太宜人徐氏沒，幼而孤，莫知所長。長七歲，隨父白齋公讀書歌詩習禮文。年十二，試《老農老圃論》，居士曰：“吾時已知樊遲之間，在荷蕢丈人間。然而上大人丘乙已不忍也，故曰‘小人哉，樊須也。’則可知矣。”論成，遂為同學所稱。

眾謂“白齋公有子矣”。居士曰：“吾時雖幼，早已知如此臆說未足為吾大人有子賀，且彼賀意亦太鄙淺，不合于理。彼謂吾利口能言，至長大或能作文詞，博奪人間富與貴，以救賤貧耳，不知吾大人不為也。吾大人何如人哉？

身長七尺，目不茍視，雖至貧，輒時時脫吾董母太宜人簪珥以急朋友之婚，吾董母不禁也。此豈可以世俗胸腹窺測而預賀之哉！”

稍長，復憒憒，讀傳注不省，不能契朱夫子深心。因自怪。欲棄置不事。

而閑甚，無以消歲日。乃嘆曰：“此直戲耳。但剽竊得濫目足矣，主司豈一一能通孔圣精蘊者耶！”因取時文尖新可愛玩者，日誦數篇，臨場得五百。

題旨下，但作繕寫眷錄生，即高中矣。居士曰：“吾此梓不可再僥也。且吾父老，弟妹婚嫁各及時。”遂就祿，迎養其父，婚嫁弟妹各畢。居士曰：“吾初意乞一官，得江南便地，不意走共城萬里，反遺父憂。雖然，共城，宋李之才宦游地也，有邵堯夫安樂窩在焉。堯夫居洛，不遠千里就之才問道。吾父子倘亦聞道于此，雖萬里可也。且聞邵氏苦志參學，晚而有得，乃歸洛，始婚娶，亦既四十襍.使其不聞道，則終身不娶也。余年二十九而喪長子，且甚戚。夫不戚戚于道之謀，而惟情是念，視康節不益愧乎！”安樂窩在蘇門山百泉之上。居上生于泉，泉為溫陵禪師福地。居士謂“吾溫陵人，當號溫陵居上。”至是日游遨百泉之上，曰：“吾泉而生，又泉而官，泉于吾有夙緣哉！”故自謂百泉人，又號百泉居上云。在百泉五載，落落竟不聞道，卒遷南雍以去。

數月，聞白齋公沒，守制東歸。時倭夷竊肆，海上所在兵燹。居上間關夜行晝伏，除六月方抵家。抵家又不暇試孝子事，墨衰率其弟若侄，晝夜登陴擊柝為城守備。城下矢石交，米斗斛十千無糴處。居士家口零三十，幾無以自活。三年服闋，盡室入京，蓋庶幾欲以免難云。

居京邸十閱月，不得缺，囊垂盡，乃假館受徒。館復十余月，乃得缺，稱國子先生，如舊官。未幾，竹軒大父訃又至。是日也，居士次男亦以病卒于京邸。余聞之，嘆曰：“嗟嗟！人生豈不苦，誰謂仕宦樂。仕宦若居士，不乃更苦耶！”吊之。入門，見居士無異也。居上曰：“吾有一言，與子商之：吾先大父大母歿五十多年矣，所以未歸土者，為貧不能求葬地；又重違俗，恐取不孝譏。夫為人子孫者，以安親為孝，未聞以卜吉自衛暴露為孝也。

天道神明，吾恐決不肯留吉地以與不孝之人，吾不孝罪莫贖矣。此歸必令三世依土。權置家室于河內，分賻金一半買田耕作自食，余以半歸，即可得也。

第恐室人不從耳。我入不聽，請子繼之！”居士入，反覆與語。黃宜人曰：“此非不是，但吾母老，孀居守我，我今幸在此，猶朝夕泣憶我，雙眼盲矣。

若見我不歸，必死。”語未終，淚下如雨。居士正色不顧，宜人亦知終不能迕也，收淚改容謝曰：“好好！第見吾母，道尋常無恙，莫太愁憶，他日自見吾也。勉行襄事，我不歸，亦不敢怨。”遂收拾行李托室買田種作如其愿。

時有權墨吏嚇富人財不遂，假借漕河名色，盡徹泉源入漕，不許留半滴溝洫間。居士時相見，雖竭情代請，不許。計自以數畝請，必可許也。居士曰：“嗟哉，天乎！吾安忍坐視全邑萬頃，而令余數畝灌溉豐收哉！縱與，必不受，肯求之！”遂歸。歲果大荒，居士所置田僅收數斛稗。長女隨艱難日久，食稗如食粟。二女三女遂不能下咽，因病相繼夭死。老媼有告者曰：“人盡饑，官欲發粟。聞其來者為鄧石陽推官，與居士舊，可一請。”宜人曰：“婦人無外事，不可。且彼若有舊，又何待請耶！”鄧君果撥己俸二星，并馳書與僚長各二兩者二至，宜人以半糴粟，半買花紡為布。三年衣食無缺，鄧君之力也。居士曰：“吾時過家畢葬，幸了三世業緣，無宦意矣。回首天涯，不勝萬里妻孥之想，乃復抵共城。入門見室家，歡甚。問二女，又知歸末數月，俱不育矣。”此時黃宜人，淚相隨在目睫間，見居士色變，乃作禮，問葬事，及其母安樂。居上曰：“是夕也，吾與室人秉燭相對，真如夢寐矣。

乃知婦人勢逼情真。吾故矯情鎮之，到此方覺‘屐齒之折’也！”

至京，補禮部司務。人或謂居士曰：“司務之窮，窮于國子，雖子能堪忍，獨不聞‘焉往而不得貧賤’語乎？”蓋譏其不知止也。居士曰：“吾所謂窮，非世窮也。窮莫窮于不聞道，樂莫樂于安汝止。吾十年余奔走南北，祗為家事，全忘卻溫陵、百泉安樂之想矣。吾聞京師人士所都，蓋將訪而學焉。”人曰：“子性太窄，常自見過，亦時時見他人過，茍聞道，當自宏闊。”

居士曰：“然，余實窄。”遂以宏父自命，故又為宏父居士焉。

居士五載春官，潛心道妙，憾不得起白齋公于九原，故其思白齋公也益甚，又自號思齋居士。一日告我曰：“子知我久，我死請以志囑。雖然，余若死于朋友之手，一聽朋友所為，若死于道路，必以水火葬，決不以我骨貽累他方也。墓志可不作，作傳其可。”余應曰：“余何足以知居士哉！他年有顧虎頭知居士矣。”遂著論，論其大略。后余游四方，不見居土者久之，故自金陵已后，皆不撰述。或曰：“居士死于白下。”或曰：“尚在滇南未死也。”

論政篇為羅姚州作

先是楊東淇為郡，南充陳君實守是州，與別駕張馬平、博士陳名山皆卓然一時，可謂盛矣。今三十余年，而君來為州守，余與周君、張君各以次先后并至。諸父老有從旁竊嘆者曰：“此豈有似于曩時也乎？何其濟濟尤盛也！”

未幾，唐公下車，復爾相問，余乃驟張之曰：“此間官僚皆數十年而一再見者也，愿公加意培植于上，勿生疑貳足矣。惟余知府一人不類。雖然，有多賢足以上人，為余夾輔，雖不類，庸何傷！”唐公聞余言而壯之。是春，兩臺復命，君與諸君俱蒙禮待，雖余不類，亦竊濫及，前年之言迨合矣。余固因匯次其語以為君與諸君賀，而獨言余之不類者以質于君焉。蓋余嘗聞于有道者而深有感于“因性牖民”之說焉。

夫道者，路也，不止一途；性者，心所生也，亦非止一種已也。有仕于土者，乃以身之所經歷者而欲人之間往，以已之所種藝者而欲人之同灌溉。

是以有方之治而馭無方之民也，不亦昧于理歟！且夫君子之治，本諸身者也；至人之治，因乎人者也。本諸身者取必于已，因乎人者恒順于民，其治效固已異矣。夫人之與己不相若也。有諸己矣，而望人之間有；無諸己矣，而望人之同無。此其心非不恕也，然此乃一身之有無也，而非通于天下之有無也，而欲為一切有無之法以整齊之，惑也。于是有條教之繁，有刑法之施，而民日以多事矣。其智而賢者，相率而歸吾之教，而愚不肖則遠矣。于是有旌別淑慝之令，而君子小人從此分矣。豈非別白太甚，而導之使爭乎？至人則不然，因其政不易其俗，順其性不拂其能。聞見熟矣，不欲求知新于耳目，恐其未寤而驚也。動止安矣，不欲重之以桎梏，恐其縶而顛且仆也。

今余之治郡也，取善太恕，而疾惡也過嚴。夫取善太恕，似矣，而疾人之惡，安知己之無惡乎？其于反身之治且未之能也，況望其能因性以牖民乎？

余是以益懼不類，而切倚仗于君焉。吾聞君生長劍門，既壯而仕，經太華，而獨觀昭曠于衡岳之巔，其中豈無至人可遇而不可求者歟！君談說及此乎？

不然，何以兩宰疲邑，一判衡州，而民誦之至今也。意者君其或有所遇焉，則余言為贅；如其不然，則余之所聞于有道者詳矣，君其果有當于心乎？否也？夫君而果有當于心也，則余雖不類，庸何傷乎！

何心隱論

何心隱，即梁汝元也。余不識何心隱，又何以知梁汝元哉！姑以心隱論之。

世之論心隱者，高之者有三，其不滿之者亦有三。高心隱者曰：“凡世之人靡不自厚其生，公獨不肯治生。公家世饒財者也，公獨棄置不事，而直欲與一世賢圣共生于天地之間。是公之所以厚其生者與世異也。人莫不畏死，公獨不畏，而直欲博一死以成名。以為人盡死也，百憂愴心，萬事瘁形，以至五內分裂，求死不得者皆是也。人殺鬼殺，寧差別乎。且斷頭則死，斷腸則死，孰快；百藥成毒，一毒而藥，孰毒；烈烈亦死，泯泯亦死，孰烈。公固審之熟矣，宜公之不畏死也。”

其又高之者曰：“公誦法孔子者也。世之法孔子者，法孔子之易法者耳。

孔子之道，其難在以天下為家而不有其家，以群賢為命而不以田宅為命。故能為出類拔萃之人，為首出庶物之人，為魯國之儒一人，天下之儒一人，萬世之儒一人也。公既獨為其難者，則其首出于人者以是，其首見怒于人者亦以是矣。公烏得免死哉！削跡伐木，絕陳畏匡，孔圣之幾死者亦屢，其不死者幸也。幸而不死，人必以為得正而斃矣，不幸而死，獨不曰‘仁人志士，有殺身以成仁’者乎？死得其死，公又何辭也！然則公非畏死也？非不畏死也，任之而已矣。且夫公既如是而生矣，又安得不如是而死乎？彼謂公欲求死以成名者非也，死則死矣，此有何名而公欲死之歟？”

其又高之者曰：“公獨來獨往，自我無前者也。然則仲尼雖圣，效之則為顰，學之則為步丑婦之賤態，公不爾為也。公以為世人聞吾之為，則反以為大怪，無不欲起而殺我者，而不知孔于已先為之矣。吾故援孔子以為法，則可免入室而操戈。然而賢者疑之，不賢者害之，同志終鮮，而公亦竟不幸為道以死也。夫忠孝節義，世之所以死也，以其有名也，所謂死有重于泰山者是也，未聞有為道而死者。道本無名，何以死為？公今已死矣，吾恐一死而遂湮滅無聞也。今觀其時武昌上下，人幾數萬，無一人識公者，無不知公之為冤也。方其揭榜通衙，列公罪狀，聚而觀者咸指其誣，至有噓呼叱咤不欲觀焉者，則當日之人心可知矣。由祁門而江西，又由江西而南安而湖廣，沿途三千余里，其不識公之面而知公之心者，三千余里皆然也。非惟得罪于張相者有所憾于張相而云然，雖其深相信以為大有功于社稷者，亦猶然以此舉為非是，而咸謂殺公以媚張相者之為非人也。則斯道之在人心，真如日月星辰，不可以蓋覆矣。雖公之死無名可名，而人心如是，則斯道之為也，孰能遏之！然公豈誠不畏死者！時無張子房，誰為活項伯？時無魯朱家，誰為脫季布？吾又因是而益信談道者之假也。由今而觀，彼其含怒稱冤者，皆其未嘗識面之夫，其坐視公之死，反從而下石者，則盡其聚徒講學之人。然則匹夫無假，故不能掩其本心；談道無真，故必欲劃其出類：又可知矣。夫惟世無真談道者，故公死而斯文遂喪。公之死顧不重耶！而豈直泰山氏之比哉！”

此三者，皆世之賢人君子，猶能與匹夫同其真者之所以高心隱也。

其病心隱者曰：“人倫有五，公舍其四，而獨置身于師友賢圣之間，則偏枯不可以為訓。與上訚訚，與下侃侃，委蛇之道也，公獨危言危行，自貽厥咎，則明哲不可以保身。且夫道本人性，學貴平易。繩人以太難，則畔者必眾；責人于道路，則居者不安；聚人以貨財，則貪者競起。亡固其自取矣。”

此三者，又世之學者之所以為心隱病也。

吾以為此無足論矣。此不過世之庸夫俗子，衣食是耽，身口是急，全不知道為何物，學力何事者，而敢妄肆譏詆，則又安足置之齒頰間耶！獨所謂高心隱者，似亦近之，而尚不能無過焉。然余未嘗親睹其儀容，面聽其緒論，而窺所學之詳，而遽以為過，抑亦未可。吾且以意論之，以俟世之萬一有知公者可乎？

吾謂公以“見龍”自居者也，終日見而不知潛，則其勢必至于亢矣，其及也宜也。然亢亦龍也，非他物比也。龍而不亢，則上九為虛位，位不可虛，則龍不容于不亢。公宜獨當此一爻者，則謂公為上九之大人可也，是又余之所以論心隱也。

夫婦論因畜有感

夫婦，人之始也。有夫婦然后有父子，有父子然后有兄弟，有兄弟然后有上下。夫婦正，然后萬事無不出于正。夫婦之為物始也如此。極而言之，天地一夫婦也，是故有天地然后有萬物。然則天下萬物皆生于兩，不生于一，明矣。而又謂一能生二，迎能生氣，太極能生兩儀，何歟？夫厥初生人，惟是陰陽二氣，男女二命，初無所謂一與理也，而何太極之有。以今觀之，所謂一者果何物，所謂理者果何在，所謂太極者果何所指也？若謂二生于一，一又安從生也？一與二為二，理與氣為二，陰陽與太極為二，太極與無極為二。反覆窮詰，無不是二，又烏睹所謂一者，而遽爾妄言之哉！故吾究物始，而見夫婦之為造端也。是故但言夫婦二者而已，更不言一，亦不言理。一尚不言，而況言無，無尚不言，而況言無無！何也？恐天下惑也。夫惟多言數窮，而反以滋人之惑，則不如相忘于無言，而但與天地人物共造端于夫婦之間，于焉食息，于焉語語已矣。《易》曰：“大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。資始資生，變化無窮。保合太和，各正性命。”夫性命之正，正于太和；太和之合，合于乾坤。乾為夫，坤為婦。故性命各正，自無有不正者。然則夫婦之所系為何如，而可以如此也夫！可以如此也夫！

戰國論

余讀《戰國策》而知劉子政之陋也。夫春秋之后為戰國。既為戰國之時，則自有戰國之策。蓋與世推移，其道必爾。如此者，非可以春秋之治治之也明矣。況三王之世歟！

五霸者，春秋之事也。夫五霸何以獨盛于春秋也？蓋是時周室既衰，天子不能操禮樂征伐之權以號令諸侯，故諸侯有不令者，方伯、連帥率諸侯以討之，相與尊天子而協同盟，然后天下之勢復合于一。此如父母臥病不能事事，群小構爭，莫可禁阻，中有賢子自力家督，遂起而身父母之任焉。是以名為兄弟，而其實則父母也。雖若侵父母之權，而實父母賴之以安，兄弟賴之以和，左右童仆諸人賴之以立，則有勞于厥家大矣。管仲相桓，所謂首任其事者也。從此五霸迭興，更相雄長，夾輔王室，以藩屏周。百足之蟲，遲遲復至二百四十余年者，皆管仲之功，五霸之力也。諸侯又不能為五霸之事者，于是有志在吞周，心圖混一，如齊宣之所欲為者焉。晉氏為三，呂氏為田，諸侯亦莫之正也。則安得不遂為戰國而致謀臣策士于千里之外哉！其勢不至混一，放不止矣。

劉子政當西漢之未造，感王室之將毀。徒知羨三王之盛，而不知戰國之宜，其見固已左矣，彼鮑、吳者，生于宋、元之季，聞見塞胸，仁義盈耳，區區褒貶，何足齒及！乃曾子固自負不少者也，咸謂其文章本于《六經》矣，乃譏向自信之不篤，邪說之當正，則亦不知《六經》為何物，而但竊褒貶以繩世，則其視鮑與吳亦魯、衛之人矣。

童心說

龍洞山農敘《西廂》未語云：“知者勿謂我尚有童心可也。”夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心，失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。

童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初曷可失也！然童心胡然而遽失也？蓋方其始也，有聞見從耳目而人，而以為主于其內而童心失。

其長也，有道理從聞見而入，而以為主于其內而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，于是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失；知不美之名之可丑也，而務欲以掩之而童心失。夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。古之圣人，易嘗不讀書哉！然縱不讀書，童心固自在也，縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理而反障之也。夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，圣人又何用多著書立言以障學人為耶？童心既障，于是發而為言語，則言語不由衷；見而為政事，則政事無根抵；著而為文辭，則文辭不能達。非內含以章美也，非篤實生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得。所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。

夫既以聞見道理為心矣，則所有言皆聞見道理之言，非童心自出之言也。

言雖工，于我何與，豈非以假人言假言，而事假事文似文乎？蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜。以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不再。滿場是假，矮人何辯也？然則雖有天下之至文，其湮滅于假人而不盡見于后世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也。茍童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。詩何必古選，文何必先秦。降而為六朝，變而為近體；又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂》，為《水滸傳》，為今之舉子業，大賢言圣人之道，皆古今至文，不可得而時勢先后論也。故吾因是而有感于童心者之自文也，更說甚么《六經》，更說甚么《語》《孟》乎？

夫《六經》《語》《孟》非其史官過為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語。又不然，則其迂闊門徒，懵懵弟子，記憶師說，有頭無尾，得后遺前，隨其所見，筆之于書。后學不察，便謂出自圣人之口也，決定目之為經矣，孰知其大半非圣人之言乎？縱出自圣人，要亦有為而發，不過因病發藥，隨時處方，以救此一等懵懵弟子，迂闊門徒云耳。藥醫假病，方難定執，是豈可遽以為萬世之至論乎？然則《六經》《語》《孟》，乃道學之口實，假人之淵蔽也，斷斷乎其不可以語于童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大圣人童心未曾失者而與之一言文哉！

忠義水滸傳序

太史公曰：“《說難》《孤憤》，賢圣發憤之所作也。”由此觀之，古之賢圣，不憤則不作矣。不憤而作，譬如不寒而顫，不病而呻吟也，雖作何觀乎？《水滸傳》者，發憤之所作也。蓋自宋室不競，冠屨倒施，大賢處下，不肖處上。馴致夷狄處上，中原處下，一時君相猶然處堂燕鵲，納幣稱臣，甘心屈膝于犬羊已矣。施、羅二公身在元，心在宋；雖生元日，實憤宋事。

是故憤二帝之北狩，則稱大破遼以泄真憤；憤南渡之茍安，則稱滅方臘以泄其憤。敢問泄憤者誰乎？則前日嘯聚水滸之強人也，欲不謂之忠義不可也。

是故施、羅二公傳《水滸》而復以忠義名其傳焉。

夫忠義何以歸于《水滸》也？其故可知也。夫水滸之眾何以一一皆忠義也？所以致之者可知也。今夫小德役大德，小賢役大賢，理也。若以小賢役人，而以大賢役于人，其肯甘心服役而不恥乎？是猶以小力縛人，而使大力者縛于人，其肯束手就縛而不辭乎？其勢必至驅天下大力大賢而盡納之水滸矣。則謂水滸之眾，皆大力大賢有忠有義之人可也。然未有忠義如宋公明者也。今觀一百單八人者，同功同過，同死同生，其忠義之心，猶之乎宋公明也。獨宋公明者身居水滸之中，心在朝廷之上，一意招安，專圖報國，卒至于犯大難，成大功，服毒自縊，同死而不辭，則忠義之烈也！真足以服一百單八人者之心，故能結義梁山，為一百單八人之主。最后南征方臘，一百單八人者陣亡已過半矣；又智深坐化于六和，燕青涕泣而辭主，二童就計于“混江”。宋公明非不知也，以為見幾明哲，不過小丈夫自完之計，決非忠于君義于友者所忍屑矣。是之謂宋公明也，是以謂之忠義也，傳其可無作歟！傳其可不讀歟！

故有國者不可以不讀，一讀此傳，則忠義不在水滸而皆在于君側矣。賢宰相不可以不讀，一讀此傳，則忠義不在水滸，而皆在于朝廷矣。兵部掌軍國之樞，督府專閫外之寄，是又不可以不讀也，茍一日而讀此傳，則忠義不在水滸，而皆為干城心腹之選矣。否則不在朝廷，不在君側，不在于城腹心，烏在乎？在水滸。此傳之所為發憤矣。若夫好事者資其談柄，用兵者藉其謀畫，要以各見所長，烏睹所謂忠義者哉！

子由解老序

食之于飽，一也。南人食稻而甘，北人食黍而甘，此一南一北者未始相羨也。然使兩人者易地而食焉，則又未始相棄也。道之于孔、老，猶稻黍之于南北也，足乎此者，雖無羨于彼，而顧可棄之哉！何也？至飽者各足，而真饑者無擇也。

蓋嘗北學而食于主人之家矣。天寒，大雨雪三日，絕糧七日，饑凍困碚，望主人而向往焉。主人憐我，炊黍餉我，信口大嚼，未暇辨也。撤案而后問曰：“豈稻粱也歟！奚其有此美也？”主人笑曰：“此黍稷也，與稻粱埒。

且今之黍稷也，非有異于向之黍稷者也。帷甚饑，故甚美，惟甚美，故甚飽。

子今以往，不作稻粱想，不作黍稷想矣。”

余聞之，慨然而嘆，使余之于道若今之望食，則孔、老暇擇乎！自此專治《老子》，而時獲子由《老子解》讀之。解《老子》者眾矣，而子由稱最，子由之引《中庸》曰：“喜怒哀樂之未發謂之中。”夫未發之中，萬物之奧，宋儒自明道以后，遞相傳授，每令門弟于看其氣象為例如者也。子由乃獨得微言于殘篇斷簡之中，宜其善發《老于》之蘊，使五千余言爛然如皎日，學者斷斷乎不可以一日去手也。解成，示道全，當道全意；寄予瞻，又當子瞻意。今去子由五百余年，不意復見此奇特。嗟夫！亦惟真饑而后能得之也。

送鄭大姚序

昔者曹參以三尺劍佐漢祖平天下，及為齊相，九年而齊國安集。嚴助謂汲長孺任職居官無以逾人，至出為東海，而東海大治。今觀其所以治齊治東海者，實大不然。史稱汲黯戇，性倨少禮。初授為榮陽令，不受，恥之；后為東海，病臥閨閣內，歲余不出。參日夜飲醇酒，不事事。吏舍日飲歌呼，參聞之，亦取酒張坐飲歌呼；與相應和。此豈有軌轍蹊徑哉！要何與于治而能令郡國以理也？

《語》曰：“其身正，不令而行。”“莊以蒞之。動之不以禮，未善也。”

以余所聞，則二子者，將不免以其不正之身，肆于民上。不莊不正，得罪名教甚矣。而卒為漢名相，古之社稷臣者，何也？豈其所以致理者或自有在，彼一切觀美之具有不屑歟？抑茍可以成治，于此有不計歟？將民實自治，無容別有治之之方歟？是故恬焉以嬉，邀焉以游，而民自理也？夫黃帝遠矣，雖老于之學，亦概乎其未之聞也。豈二子者或別有黃、老之術，未可以其畔于吾之教而非詆之歟？吾聞至道無為，至治無聲，至教無言。雖賜也，亦自謂不可得聞矣，豈其于此實未有聞，而遂不知求之繩墨之外也？余甚疑焉，而未敢以告人。屬鄭君為大姚令，乃以余平昔之所疑者質之。

夫大姚，滇下邑也，僻小而陋，吾知君久矣其不受也。觀君魁然其容，充然其氣，洞然不設城府。其與上大夫言，如對群吏，處大庭如在燕私，偃倨似汲黯，酣暢似曹參。此豈儒者耳目所嘗睹記哉！君獨神色自若，飲啖不輟，醉后耳熱，或歌詩作大字以自娛，陶陶然若不以邑事為意，而邑中亦自無事。嗟夫！君豈亦學黃、老而有得者耶！抑天資冥契，與道合真，不自知其至于斯也！不然，將俱儒者竊笑而共指之矣，而寧能遽爾也耶！

吾與君相聚二載余矣，亦知君之為人矣，今其歸也，其有不得者乎？夫淵明辭彭澤而賦“歸去”，采菊東籬，有深意矣。刺史王弘，一旦二十千擲付酒家，可遂謂世無若人焉一知陶令之賢乎？阮嗣宗曠達不仕，聞步兵廚有酒，求為校尉。君既恥為令矣，縱有步兵之達，莫可告語，況望有知而大用君者，亦惟有歸去而已。行李蕭條，童仆無歡，直云窮矣，能無慟乎！如君作達，皆可勿恤也。君第行，吾為君屈指而數之，計過家之期，正菊花之候，飲而無資，當必有白衣送酒如賢刺史王公者，能令君一醉爾也。

先行錄序代作

言一也，有先行之言，有可行之言，又有當行之言。吾嘗以此三言者定君子之是非，而益以見立言者之難矣。

何謂先行之言？則夫子之告子貢是已。既已先行其言矣，安有言過其行之失乎？何謂可行之言？則《易》也，《中庸》也，皆是也。《易》曰“以言乎遠則不御”，是遠言皆可行也：“以言乎邇則靜而正”，是邇言皆可行也：“以言天地之間則備”，是天地之間之言皆可行也。《中庸》曰：“夫婦之不肖，可以能行焉。”夫夫婦能行，則愚不肖者自謂不及，賢智者自謂過之，皆不可得矣，其斯以為可行之言乎？既曰可行之言，則言之千百世之上不為先，行之千百世之下不為后；則以言行合一，先后并時，雖圣人亦不能置先后于其間故也。

若夫當行之言，則雖今日言之，而明日有不當行之者，而況千百世之上下哉！不獨此也，舉一人而言，在仲由則為當行，而在冉求則為不當行矣，蓋時異勢殊，則言者變矣。故行隨事遷，則言焉人殊，安得據往行以為典要，守前言以效尾生耶？是又當行之言不可以執一也。

夫當行而后言，非通于道者不能，可行而后言，非深于學者不能。若中丞李公，真所謂通于道、深于學者也，故能潔已裕人，公恕并用，其言之而當行而可行者乎！乃今又幸而獲讀所為《從政集》者，則又見其在朝在邑，處鄉處家，已往之跡皆如是也，所謂先行其言者也。某是以知公之學，實學也，其政，實政也，謂之曰《先行錄》，不亦宜乎！然既先行其言矣，又何不當行之有？又何不可行之有？

張橫渠易說序代作

橫渠先生與學者論《易》久矣，后見二程論《易》，乃謂其弟于曰：“二程深明《易》道，吾不如。”勇撤皋比，變易而從之，其勇也如此。吾謂先生即此是《易》矣。晉人論《易》，每括之以三言：曰易簡而天下之理得。

是易簡，一《易》也。又曰不易乎世。是不易，一《易》也。又曰變動不居，周流六虛，不可為典要，惟變所適。是變易，又一《易》也。至簡故易，不易故深，變易故神。雖曰三言，其實一理。深則無有不神，神則無有不易矣。

先生變易之速，易如反掌，何其神乎！故吾謂先生即此是《易》矣。作《易說序》。

關王告文

惟神，忠義貫金石，勇烈冠古今。方其鎮荊州，下襄陽也，虎視中原，奪老瞞之精魄，孫吳猶鼠，藐割據之英雄，目中無魏、吳久矣。使其不死，則其吞吳并曹，豈但使魏欲徙都已哉！其不幸而不成混一之業，復卯金之鼎者，天也。然公雖死，而呂蒙小丑亦隨吐血亡矣。蓋公以正大之氣壓狐媚之孤，雖不逆料其詐，而呼風震霆，猶足破權奸之黨；駕霧鞭雷，猶足裂讒賊之肝。固宜其千秋萬祀，不同海內外足跡至與不至，無不仰公之為烈。蓋至于今日，雖男婦老少，有識無識，無不拜公之像，畏公之靈，而知公之為正直，儼然如在宇宙之間也。某等來守茲土，慕公如生，欲使君臣勸忠，朋友效義，固因對公之靈，復反覆而致意焉。彼不知者，謂秉燭達旦為公大節。

噫！此特硁硁小丈夫之所易為，而以此頌公，公其享之乎？

王龍溪先生告文

圣代儒宗，人天法眼；白玉無瑕，黃金百煉。今其沒矣，后將何仰！吾聞先生少游陽明先生之門，既以一往而超詣；中升西河夫子之坐，遂至歿身而不替。要以朋來為樂兮，不以不知而慍也，真得乎不遷不貳之宗。正欲人知而信兮，不以未信而懈也，允符乎不厭不倦之理。蓋修身行道者將九十歲，而隨地雨法者已六十紀矣。以故四域之內，或皓首而執經，五陵之間，多繼世以傳業。遂令良知密藏，昭然揭日月而行中天；頓令洙、泗淵源，沛乎決江、河而達四海。非直斯文之未喪，實見吾道之大明。先生之功，于斯為盛。

憶昔淮南兒孫布地，猗歟盛歟，不可及矣。今觀先生淵流更長，悠也久也，何可當哉！所怪學道者病在愛身而不愛道，是以不知前人付托之重，而徒為自私自利之計，病在尊名而不尊己，是以不念兒孫陷溺之苦，而務為遠嫌遠謗之圖。嗟夫！以此設心，是滅道也，非傳道也；是失已也，非成己也。

先生其忍之乎？嗟我先生，唯以世人之聾瞽為念，是故茍可以坐進此道，不敢解嘲也；唯以子孫之陷溺為憂，是故同舟而遇風，則胡、越必相救，不自知其喪身而失命也。此先生付托之重所不能已也。此余小子所以一面先生而遂信其為非常人也。雖生也晚，居非近，其所為凝眸而注神，傾心而悚聽者，獨先生爾矣。先生今既沒矣，余小子將何仰乎！

嗟乎！“嘿而成之，存乎其人；不言而信，存乎德行。”先生以言教天下，而學者每咕嘩其語言，以為先生之妙若斯也，而不知其糟粕也，先生不貴也。先生以行示天下，而學者每驚疑其所行，以為先生之不妙若斯也，而不知其精神也，是先生之所重也。我思古人實未有如先生者也，故因聞先生之訃也，獨反覆而致意焉。先生神游八極，道冠終古；夭壽不二，生死若一。

吾知先生雖亡，固存者也。其必以我為知言也夫！其必以我知先生也夫！

祭無祀文代作

竊以生而為人，不得所依，則不免凍餒而疾病作。是故圣帝明王知而重之，仁人君子見而矜之，于是設養濟之院，建義社之倉，以至鄰里鄉黨之相周，車馬輕襲之共敝，皆圣帝明王所謂煢獨之哀，仁人君子之所以周急也。

而后四海始免怨號之夫矣，而豈徒然也哉！死而為鬼，不得所依，則誰為享奠而廢癘作。是故圣帝明王哀而普度，仁人君子憐而設饗。于是乎上元必祭，中元必祭，以至清明之節，霜降之夕，無不有祭。蓋我太祖高皇帝之所諄切，更列圣而不敢替者，又不獨古圣昔王相循已也。而后天下始無幽愁之鬼矣，而豈元謂也哉！何也？圣帝明王與仁人君子，皆神人之主也。不有主，將何所控訴乎？又何以諧神人而協上帝，通幽明而承天休也？生人之無依者，又是何等？若文王所稱四民，其大概也。死人之無依者，又是何等？若我太祖高皇帝所錄死亡，至詳悉也。是故京則祭以上卿，郡則祭以大夫，邑則祭以百里之侯，至于鄉祭、里祭、村祭、社祭，以及十家之都，咸皆有祭。而唯官祭則必以城隍之神主之。前此一日，本官先行牒告，臨期詣壇躬請，祭畢，乃敢送神以歸而后妥焉。此豈無義而圣人為之哉！此豈諂黷于無祀之鬼，空費牲幣以享無用，而太祖高皇帝肯為之哉！

今茲萬歷丁酉之清明，是夕也，自京國郡國，以至窮鄉下里，莫敢不欽依令典，相隨赴壇而祭，或設位而祭矣。況我沁水坪上，仁人君子比屋可封，生人無依，尚仰衣食，鬼茍乏祀，能不望祭乎？所恨羈守一官，重違鄉井，幸茲讀《禮》先廬，念焄蒿之悽滄，因思親以及親，為位比郭，情僧諷經，自今夕始矣。凡百無主鬼神，有飯一飽，無痛乏宗；有錢分授，無爭人我：是所愿也。

抑余更有說焉：凡為人必思出苦，更于苦中求樂；凡為鬼必愁鬼趣，更于趣中望生乃可。若但得飽便足，得錢便歡，則志在錢飽耳，何時得離此苦趣耶！醉飽有時，幽愁長在，吾甚為諸鬼慮之。竊聞《阿彌陀經》等，《金剛經》等，諸佛真言等，眾僧為爾宣言，再三再四，皆欲爾等度脫鬼倫，即生人天，或趣佛乘，或皈西方者，誠可聽也，非但欲爾等一飽已也。又聞地藏王菩薩發愿欲代一切地獄眾生之苦，此夕隨緣在會，有話須聽。又聞面然大士統領三千大千神鬼，與爾等相依日久，非不欲盡數超拔爾等，第亦無奈爾等自家不肯何耳。今爾等日夜守著大士，瞻仰地藏菩薩，可謂最得所主矣。

幸時時聽其開導，毋終沉迷，則我此壇場，其為諸鬼成圣成賢，生人生天之場，大非偶也。若是，則不但我坪上以及四境之無祀者所當敬聽，即我宗親并內外姻親，諸凡有人奉祀者，亦當聽信余言，必求早早度脫也。雖有祀與無祀不同，有嗣與無嗣不同，然無嗣者呼為無祀之鬼，有嗣者亦呼為有祀之鬼，總不出鬼域耳。總皆鬼也，我愿一聽此言也。我若狂言無稽，面然大士必罰我，地藏王菩薩必罰我，諸佛諸大圣眾必罰我，諸古昔圣君賢相仁人君子必罰我。兼我太祖高皇帝，成祖文皇帝，以及列圣皆當罰我矣。不敢不敢，不虛不虛。謹告。

篁山碑文代作

篁山庵在江西饒州德興縣界萬山中，其來舊矣，而人莫知。山有靈氣。

唐元和間，有張庵孫者修真得道于此。造勝國至元，里人胡一真又于此山修真得道去。相傳至今，山蓋有二真人焉。嗣后山缺住持，庵院幾廢，失今不修，將不免為瓦礫之場矣。一興一廢，理固常然；既廢復興，寧獨無待。此僧真空之所為作也。

真空少修戒律，行游京師，從興圣禪師說戒。比還故里，才到舟次，忽感異夢：仿然若見觀音大士指引入篁山修行者。歸而問人，人莫曉也。真空遂發愿：愿此生必見大士乃已。撥草窮源，尋至其地，果見大士儼然在于廢院之中，真空不覺進前拜禮，伏地大哭。于是復失心誓天，務畢此生之力修整舊剎，復還故物。苦行齋心，戒律愈厲。居民長者感其至誠，協贊募化，小者輸木石，大者供糧米。未及數年而庵院鼎新，圣像金燦；朝鐘暮鼓，燈火熒煌。非但大士出現，僧眾有皈，旦與山陬野叟、巖畔樵夫同依佛日，獲大光明。向之悶然莫曉其處者，今日共登道場，皆得同游于凈土矣。向非真空嚴持有素，則大土必不肯見夢以相招；又非發愿勤渠，禮拜誠篤，則居民又安有肯捐身割愛，以成就此大事乎？固知僧律之所系者重也。

佛說六波羅蜜，以布施為第一，持戒為第二。真空之所以能勸修者，戒也；眾居士之所以布施者，為其能持戒也。真空守其第二，以獲其第一；而眾居士出其第一，以成其第二。可知持戒固重，而布施尤重也。布施者比持戒為益重，所謂青于籃也。眾居士可以踴躍贊嘆，同登極樂之鄉矣，千千萬萬劫，寧復是此等鄉里之常人耶！持戒者寧為第二，而使世人盡居第二布施波羅蜜極樂道場，所謂青出藍也。僧真空雖居眾人后，實居眾人前，蓋引人以皈西方，其功德益無比也，余是以益為真空喜也，向兩真人已去，今戒真人復繼之，千余年間，成三真人。然戒真人念佛勤，皈依切，定生西方無疑。

它日如見向者兩真人，幸一招之，毋使其或迷于小道，則戒真人之功德益溥矣。

茲因其不遠數千里乞言京師，欲將勒石以記，余以此得與西方之緣。戒真人見今度余也，余其可以不記乎？若其中隨力散財之多寡，隨分出力之廣狹，興工于某年月，訖工于某時日，殿宇之宏敞，僧房之幽邃，以至齋堂廚舍井灶之散處，其中最肯協贊之僧眾，最肯竭力之檀越，各細書名實于碑之陰矣。

李生十交文

或問李生曰：“子好友，今兩年所矣，而不見子之交一人何？”曰：“此非君所知也。余交最廣，蓋舉一世之人，毋有如余之廣交者矣。余交有十。

十交，則盡天下之交矣。

“何謂十？其最切為酒食之交，其次為市井之交。如和氏交易平心，閔氏油價不二，汝交之，我亦交之，汝今久矣日用而不知也。其三為遨游之交，其次為坐談之交。遨游者，遠則資舟，近則譚笑，謔而不為虐，億而多奇中。

雖未必其人何如，亦可以樂而忘返，去而見思矣。技能可人，則有若琴師、射士、棋局、畫工其人焉。術數相將，則有若天文、地理、星歷、占卜其人焉。其中達士高人，未可即得，但其技精，則其神王，決非拘牽齷齪，卑卑瑣瑣之徒所能到也。聊以與之游，不令人心神俱爽，賢于按籍索古，談道德，說仁義乎？以至文墨之交，骨肉之交，心膽之交，生死之交：所交不一人而足也。何可謂余無交？又何可遽以一人索余之交也哉？”

夫所交真可以托生死者，余行游天下二十多年，未之見也。若夫剖心析肝相信，意者其唯古亭周子禮乎！肉骨相親，期于無■，余于死友李維明蓋庶幾焉。詩有李，書有文，是矣，然亦何必至是。茍能游心于翰墨，蜚聲于文苑，能自馳騁，不落蹊徑，亦可玩適以共老也。唯是酒食之交，有則往，無則止不往。然亦必愛賢好客，貧而整，富而潔者，乃可往耳。愛客為上，好賢次之，整而潔又次之。然是酒食也，最日用之第一義也。余唯酒食是需，飲食宴樂是困，則其人亦以飲食為媒，而他可勿論之矣。故愛客可也，好賢可也，整而潔亦可也。無所不可，故無所不友。而況傾蓋交歡，飲水可肥，無所用媒者哉！已矣！故今直道飲食之事，以識余交游之最切者。飲食之人，則人賤之，余愿交汝，幸勿棄也。

自贊

其性褊急，其色矜高，其詞鄙俗，其心狂癡，其行率易，其交寡而面見親熱。其與人也，好求其過，前不悅其所長；其惡人也，既絕其人，又終身欲害其人。志在溫飽，而自謂伯夷、叔齊；質本齊人，而自謂飽道飫德。分明一介不與，而以有莘藉口；分明豪毛不拔，而謂楊朱賊仁。動與物迕，口與心違。其人如此，鄉人皆惡之矣。昔子貢問夫子曰：“鄉人皆惡之何如？”

子曰：“未可也。”若居士，其可乎哉！

方竹圖卷文

昔之愛竹者，以愛故，稱之曰“君”。非謂其有似于有斐之君子而君之也，直怫悒無與誰語，以為可以與我者唯竹耳，是故倘相約而謾相呼，不自知其至此也。或曰：“王子以竹為此君，則竹必以王子為彼君矣。此君有方有圓，彼君亦有方有圓。圓者常有，而方者不常有。常不常異矣，而彼此君之，則其類同也，同則親矣。”然則王子非愛竹也，竹自愛王子耳。夫以王子其人，山川土石，一經顧盼，咸自生色，況此君哉！

且天地之間，凡物皆有神，況以此君虛中直上，而獨不神乎！傳曰：“士為知己用，女為悅已容。”此君亦然。彼其一遇王子，則踈節奇氣，自爾神王，平生挺直凌霜之操，盡成簫韶鸞鳳之音，而務欲以為悅己者之容矣，彼又安能孒然獨立，窮年瑟瑟，長抱知己之恨乎？由此觀之，鶴飛翩翩，以王子晉也。紫芝燁燁，為四皓饑也。寧獨是，龍馬負圖，洛黽呈瑞，儀于舜，鳴于文，獲于魯叟，物之愛人，自古而然矣，而其誰能堪之。

今之愛竹者，吾惑焉。彼其于王子，不類也。其視放傲不屑，至惡也，而唯愛其所愛之竹以似之。則雖愛竹，竹固不之愛矣。夫使若人而不為竹所愛也，又何以愛竹為也？以故余絕不愛夫若而人者之愛竹也。何也？以其似而不類也。然則石陽之愛竹也，類也，此愛彼君者也。石陽習靜廬山，山有方竹，石陽愛之，特繪而圖之，以方竹世不常有也。石陽將歸，難與余別，持是示余，何為者哉？余謂子之此君已相隨入蜀去矣，何曾別。

讀律膚說

淡則無味，直則無情。宛轉有態，則容冶而不雅；沉著可思，則神傷而易弱。欲淺不得，欲深不得。拘于律則為律所制，是詩奴也，其失也卑，而五音不克諧；不受律則不成律，是詩魔也，其失也亢，而五音相奪倫。不克諧則無色，相奪倫則無聲，蓋聲色之來，發于情性，由乎自然，是可以牽合矯強而致乎？故自然發于情性，則自然止乎禮義，非情性之外復有禮義可止也。惟矯強乃失之，故以自然之為美耳，又非于情性之外復有所謂自然而然也。故性格清徹者音調自然宣暢，性格舒徐者音調自然疏緩，曠達者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇絕。有是格，便有是調，皆情性自然之謂也。莫不有情，莫不有性，而可以一律求之哉！然則所謂自然者，非有意為自然而遂以謂自然也。若有意為自然，則與矯強何異。

故自然之道，未易言也。