禅定的总根基是什么？

加拿大的卡尔加里塔高190.8米，总重量10884吨，地面以下基础重6349吨（60%）。这说明，最伟大的建筑都有最坚实的基础。正如伟大的建筑需要坚固的基础一样，修习佛学禅定也要建立在一个坚固的基础之上。而这个基础是什么？是作意与数呼吸。而我将之融合称为——意数呼吸——用意象去数呼吸的意思。
要想更深入地理解意数呼吸，首先就需要看一下：什么是作意？什么是数呼吸？
什么是作意？（本人所述均为提取佛学中精华以实用；对更深入的“无用的玄妙”不作讨论。）简单地说：作，动作；是一个有指向的动词。意，意象；心中所现景物。作意，就是用一种指向的力量（心力），去清清楚楚在大脑中产生一个景像的意思。当你不断地去在脑中“制造”一个景象时（如同通过不断举哑铃而拥有强劲的臂力一样），你就会逐步拥有能够清楚地去注意”一个意象，而使这个意象在大脑中保持较长一段时间的能力。观想、冥想都属于作意的一种形式。
观想是努力地在脑中想像出一个佛像、或者菩萨像（观音菩萨）。藏传佛教多为想象出自己所崇拜的“活佛”。观想的要求是：要从菩萨的发冠、面部、躯体服饰、手印等，都要观想得清清楚楚明明白白。
比如观想绿度母（顶图）：头戴小五佛冠，一头二臂，全身青色，纤细而美丽。右脚向下伸，右手靠在右膝上，掌心向外，施与愿印，且手持莲花；左手持一支盛开的莲花，莲花上有两朵莲花，一朵未开，一朵半开。（右手的莲花是全开）观想绿度母白色的莲花座，移到修行者头顶梵穴放射白色的光明，进入修行者全身，消除黑业。
观想由于必须十分用“心力”，否则很难有成就；然而负作用也就出现了。因为越用心力就越容易看到“真菩萨”。后期“大师”们又宣称说：“假如看到真菩萨，就会得到极大的加持。”这就有如火上浇油。“火借风势，风借火威”许许多多的神秘莫测、玄妙至极的东西，便魔幻般地出现了。
实际上，这一修行方法本质上只有一个目的：就是通过观想，而将一个人的心意固定在一个地方（为什么要“起幻”？以幻除幻、以楔（xie）出楔是也。），进而使得心意得到集中——就这么简单。
谁能相信一个一开始只是用来“以幻除幻”的方法，竟然造就了历史；同时也把无数“未理解观想本质意义”的人“忽悠进了”迷惑之中。
佛祖论述“空性”时早已言明：“彼观幻者，非同幻故。”就是说你拿来“观想”东西（一个茶杯、菩萨）的那个“东西”（本心），与看到的东西（一个茶杯、菩萨）不是一个东西。我们所求的是“空性”，而不是“意想”出来的“真菩萨”！所以，观想只是修禅定的一个基础阶段，并不会有什么“超神奇的功用”。
其次，再看一下什么是数呼吸？以及为什么要数呼吸？
很简单，数呼吸自古以来就是集中心意非常好的方法。佛法称为“安般守意”。“安般”意译为出入息，即呼吸。“安般守意”即是用数息的方法，令浮躁不安、思虑过多的心意平定下来。道教中修神仙的法门，如守窍、炼气、气脉都与它有关系。很多都是直接从这个“安般守意”中脱胎出来的。密宗也精化了一下，叫作“修气功、修九节佛风、修宝瓶气……..”。天台宗的智觊大师又“精练出”《六妙法门》的方法。《六妙法门》开始不受众人的认同，其后人们逐渐感受到穷其一生的精力研修三大部（《妙法莲华经玄义》、《妙法莲华经文句》、《摩诃止观》）、五小部（《金光明经玄义》、《金光明经文句》、《观音玄义》、《观音义疏》、《观无量寿佛经疏》）尚难领悟，更谈不上依法实修。所以就转向了简约的《六妙法门》。
然而以上修习方法全部带着沉重的附加条件和“迷幻色彩”，所以修习起来犹如“陷在沼泽地里——举步维艰”；很容易导致人们心身疲惫而终无所获。
总之用最简单的话说：因为呼吸是一个人只要还活着就会存在的、不间断的、十分有规律的（而且还不花钱、不费气油的）出现的东西。所以如果将“心意”集中在呼吸上时，就容易让人不间断的、持续的集中心意。就这么简单。因为太简单了，反而人们被“吓”到了，不愿意去相信和接受它！而所谓“气脉、气流”之类的东西，只有在心存在的情况下才存在。如果连心都没有这些东西还能是些什么呢？所以这些都是“心”所玩的一个“游戏”而已。人们总是在妄图找到永恒，佛祖早已说过“不生不灭”，已经把该说的都说得清清楚楚了。
“安般守意”、“守窍”、“六妙门”等等，由于人们没有深入修习和体悟，又缺乏真正的名师指导，就很容易造成误导。比如：“系意鼻头、“眼观鼻，鼻观心”，很多人就把“心意”按在鼻头上。实际上只是“心息相依”的意思，而不应当注意鼻子呀或躯体的某一部位。（追求形式和错误的引导不知“害死了”多少修行人！）而“出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷……..、意守丹田、梵穴……..、观世音耳根圆通禅….”等等。在初阶段都是将注意力集中在身体的某一个部位（鼻头、鼻腔、胸部、梵穴、腹部脐下、耳朵、听觉），容易造成幻境以及对某一部位太过敏感而导致出现所谓的“气机紊乱”及各种差错和“魔境”。
总之，被不正确的理念、没有理解透彻的佛学哲理、一些满腹经论的大师们（辩论议理无一不能——并且“都是对的”——只因未有实证，就未能见其本质意义。自己迷惑，导致教与所教皆被“淹死”。注意：淹死的都是会水的；打死的都是会拳的。）等等所误导，就很容易打坐了许多年都“白费心机”！
活人让尿憋死，那真是蠢到家了。然而让人难以相信的是：一个定型了的古老理念（古老并不等于完全正确），对太多的人来说就是“命运之墙”——人们在心中制造出来的，自己永远无法逾越的命运之墙！不幸的是“被尿憋死的”比比皆是！
在金庸的《笑傲江湖》中：风清杨传给令狐冲的绝世武功——独孤九剑时，将最高秘诀说的清清楚楚：“灵活掌握，变通应用”。在此类武侠小说中，你可以看到：大凡武林奇才都是如此的“灵通”。武侠中的神功当然都是假的，是逗你玩的，但是“变通应用”的概念，却是现实各门各技中（木匠、科学发明）放之四海而皆准的法则（佛祖传下来许多的法门，就是出于要适合不同的人进行修行的。而有些法门是需要后世验证的。比如，一开始，佛祖提倡“白骨观”，后来佛祖发现有些人会“太深入”造成厌世自杀的结果。所以白骨观就只限于佛门内部极少数人用来修行的法门了）。
总之，你需要极高的洞察力与修为，敢于突破，敢于舍弃，敢于创新，才能将佛法的“精华”提炼出来。本人的科学禅定是不断“撞南墙”撞出来的。

（此图冰凌花）
1999年的早春，我调心于山林中。看到许多的冰凌花从雪地中盛开。有所感悟，即作诗一首：“晶莹冰凌花，耿耿鲜艳开；冰雪锁不住，毕竟报春来”。意指我的努力，最终会战胜死亡，我的生命会有如冰凌花一样突破严寒“耿耿绽放”。在我的心中充满着希望，充满着突破固有观念的强劲的力量。你以后会看到：我的很多“套路”在佛学中好像讲不通，在各种理论中跳来跳去。实际上都是融会了本质的、实际有效的东西。
非常简单：“观想”的关键是：心力有用“劲”之处（举一次哑铃）。数息的关键是：可以持续进行“用劲”（持续不断的举哑铃）。将“作意”与“安般守意”结合起来就创造了神奇。
如何结合？很简单，就是将数息要诀和观想要诀结合起来就可以了。
数息的要诀是：“一呼一吸为一息（一般记吸为息），就在心中计数为一次。从一数到十，在从十数到一。如此循环往复。”在数的过程中，一旦感到有数“走神”时，即从头开始数起。通过数数，这样心意就容易得到集中（同时也容易让人睡觉）。观想的要诀是：“想象出一个“真菩萨”，然后把菩萨观想得清清楚楚。”以此来集中心意。
融合后的意数呼吸的要诀是：每一次呼吸都要观想眼前约两米处“凭空”而出现一个水晶球（可以实际地去挂一个水晶球）。随着呼吸从一个计数到十个。之后随呼吸而倒过来数——每一息都消逝一个，直到完全消散。如此循环往复。一旦有意数得不清楚的地方，即从头开始数起。
而最为关键的是以下几个要点：
第一、数意象而不是数数字，即是意数。什么是意数？打个比方：你到非洲去旅游，一位原始部落的人要向你说明他家有十头牛。由于你们的语言不通，所以他会怎么说呢？他会用棍子在地上画一头牛，然后再画一头牛，直到画上十头为止。在他的脑中所呈现的是一个拥有“这么多”（10个）的意象，而不是数字。而你接收到的一开始也是“这么多”的意象，然后才转化为数字。所以我们数的是意象——是通过观想而得到的“水晶球数目”的意象。就是说，你要让每一个水晶球停留在你的“心意中”。比如数到七个时，你心中是有“●●●●●●●”的意象而不是数字（数字的概念要在你的脑中消失）。数数字，容易导致“自动化”的数，所耗心力不足，难于集中心意，也很容易睡觉。
第二、心意定位于体外而不是体内。我们将“心意”放在“体外”，也就脱离了身体上的一切干扰。这样就不会过分注意呼吸和身体的某处（鼻头、胸部、丹田……）而引发的误导和制造任何的所谓“气机紊乱”。
第三、观想水晶球而不是佛像（很些人经过很多次的灌顶和加持，而所获只能是“心理安慰”。佛祖本来没有这么多的“花样”，都是后人安上去的）。观想佛像容易“误导出真神仙”，而观想水晶球你想进入“魔境或走火入魔”都不可能。（理科教授、画家等等，那一个不是每天脑中充满着想象出来的几何图形和山川景物，他们想找入“魔境”的门，都无处可寻啊！想象不会导致“走火入魔”，问题出在你想象的是什么）
第四、观想动态而非静态。在水晶球随呼吸而增加或减少的过程中，你要让这些水晶球运动起来（而观想菩萨是静态的）。可以观想这些水晶球三个一组（●●●  ●●●  ●），又变成五个一组（●●●●●  ●●）。观象这些水晶球清清楚楚地在空中飞舞跳跃着，然后组来组去的组成各种几何图形。这样你就需要耗费更大的心力，也就是可以更快速的训练出强劲的心力。总之，意数的目的很简单，就是让你很耗费心力。这就像一个人举一个1公斤的哑铃，举上1万次所锻炼出来的臂力与他举20公斤的哑铃举上一万次所锻练出来的臂力——差别大焉！（人们只知道如何锻炼臂力，而不知道如何锻炼“心力”！或者说很多人不相信“心力”也可以锻炼！）
第五、最为关键的是我们要的是更清楚、更清醒，而不是更模糊、更没有感觉的“空”。意者，心上立着一个日也。就是在正午的太阳光下看东西会清清楚楚的意思。作意实际上就是让你清清楚楚地去“作出”一个“意象”出来。许多人不明白，结果就南辕北辙，固执地去作出一个“虚虚幻幻”的、模模糊糊的境界出来，认为那才像个“空境”。这是完全被错误的理解给错误的引导了！就比如说“坐忘”。很多人看了几本书，就开始胡乱想象。想取巧，就用意像去想象这么一个“坐忘”的境界，结果真的“制造”出了一个境界，可惜那是假的。最终结果一定是“坐亡”（坐亡：就是走差路而永远不会入定的意思）。
什么是“坐忘”？坐忘是到达了一定阶段后，眼前不见床位、佛像、物品为标准的一个心意状态。实际坐忘很容易理解。比如，你在专心的看书，而你母亲过来叫你吃饭，结果叫了两声，你都“听而不见”。这叫做“看书忘”。而那个叫“坐着忘”。差别是“坐着忘”当然要比“看书忘”高出许多个“心力能量级”。就如“量变引发质变”（比如：水温超过100度或低于零摄氏度，就会导致“态”的转变——气态或结冰）一样，当“心力能量级”到达一定的“度”时，就会出现“心”的一个“态”的转变。所以佛学中的“坐着忘”和“看书忘”有一个质（本质是一样，是量变引发质变的质）的差别。总之，一切的一切都要更清醒，更清楚，更明白。千万不要去“制造”一个什么“空境界”。
所以一定要排出所有的以前不正确的观念。不要再去意图制造什么超境界，真实的超境界就是清清楚楚，就是“空”。所以你在“深沉的放松状态中”进行“数息、观想”的时候，一定要更加清醒，更加清楚。而不是“臆造”出一个什么境界出来。
注意：“深沉的放松状态”是“身体肌肉”的放松，而不是“心灵”的放松（让“身体”睡觉而不要让“心”跟着睡觉）。如果心灵也跟着放松，就“瞎子电灯，白费蜡了”。当然，身体的放松会诱导心灵的放松而睡觉；而我们训练的一个面向，就是要“剥离”这种诱导关系。
信解受持——如是渐增——能够在30分钟内意数呼吸可以数得清清楚楚明明白白，不犯一次错误时，你的基础就打好了，就可以进入下一段的修习了。下一阶段是什么？精真元明，那才是真正在训练“心”的力量。
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