良知四德论

良知四德论

一

四德之说，儒佛两家皆有之。《周礼-天官-内宰》女子四德：德容言工；易经四德：元亨利贞；《论语》四德：孝悌忠信；《孟子》四德：仁义礼智。这些“四德”都是儒家的。

佛教大乘认为如来法身具足常乐我净四德，又称涅槃四德。“常”指“法身”不变不易不可磨灭，“乐”是由法身不败坏而获得的“常”所得之乐，即“常乐”；“何者为我？若法是实、是真、是主、是依，性不变者，是名为我。”这种“我”是“大自在”的，“大自在故名为我”；“净谓如来性善，纯清无染”。

东海以常乐我诚为良知四德：良知的四大性质和特征。这里的良知指本心本性，具有本体的意义。天命之谓性，人之本性，天之所命也。

易经之易，有简易、变易、不易三意。常即不易，良知恒久远，万劫永流传；乐，良知之乐是超越世俗苦乐概念的至乐和大乐；我，人的肉体和意识都会败坏和散灭，乃无常之“我”，良知作为生命之本质和本质之生命，乃真常之“我”；诚，良知至真至诚。

二

孟子有一句话，可视为良知四德的最好说明。孟子说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《尽心上》）。

这里的我、诚、乐、恕、仁都是儒家很重要的概念。

“我”，指的是人之本性。宇宙生命系统是全息的，人的本性“仁”不仅“全息”着人世间的一切事物、而且“全息”着宇宙万物；这里的诚，是“天之道”，具有本体的意义。“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”（《离娄上》）“反身而诚”即“思诚”的努力到了极至，是说经过修养而达到了“诚”的境界，达到了“上下与天道同流”的境界。

“反身而诚”就是尽心尽性，就是“践形”。《孟子·尽心上》：“形色，天性也，惟圣人，然后可以践形。”天性即“天命之性”、良知仁性；践形，就是让生命完全地体现良知，让良知扩充、落实到人生的“每一个角落”。

 “乐莫大焉”，获得了超乎世俗的大乐。一切世俗之乐都是有所倚、有所依赖和凭借的，唯此大乐，本性圆具，一无所倚，不受外在贫富贵贱荣辱得失的影响，不是一切艰难险巇所能剥夺。孔子厄于陈蔡，弹琴自乐；阳明厄于龙场，自云：“日有三死，未尝一戚。”原因在此。这种乐是一点勉强不来、做作不来的。凡夫俗子平时或可矫情，别说到了生死存亡之际，略有艰难险阻，难免“真面大白”。

常德，孟子没有明说，却已暗言。本心自性的我，“万物皆备”，至诚大乐，当然不会断灭，当然是“常”。

良知四德，分而言之，常乐我诚。其实四德相通相合，“密”不可分。到了高处，任举其一，就包涵了其它三德：说常，就涵乐我诚，说诚，就摄常乐我，其它也一样。

三

良知四德与涅槃四德类似，甚至字面上也可以相同，因为良知也具净德。但两者相通而不等同。佛教是出世法，其根本教义强调世间无常、苦、空、无我、不净，只有彻底解脱“出世间”，才能涅槃常乐我净。

涅槃四德只讲超越和“绝对”，良知超越而不离世间，故良知的常乐我净，既超越、又内在于世间无常苦空无我不净之中。易言之，良知的常乐我净超越世间常与无常、苦与乐、我与无我、净与不净等相对概念但不离弃。

另外，良知要通过各种文化、政治、经济、科学等等实践活动去开发，要借助物质文明、制度文明和精神文明的不断发展去成就----与自由主义、科学主义不同的是，儒家能够摄用归体，“反身而诚”，良知随缘作主，故不会逐物而不知反，而为外境所迷、为外物所役，也不会殉名、殉利、殉天下。这就叫宰物而不随于物。

对于儒家来说，各种文化、政治、经济、科学等等实践，都可以也都应该归结为道德实践。

“道”及高处，绝对与相对、不易与变易、形上与形下、彼岸与此岸、本体与现象，无为与无不为完全浑然一体不可分别。所谓妙不可言，对于这种超越言诠、不可思议的“东西”，任何描述都有局限，都有“强辞夺理”之嫌。这是中华文化的“形而上学”，这是“超越的真理”和“儒家的玄思”（牟宗三语），不能用西方的逻辑思维、“科学头脑”去理解。

有佛教大师如是描述菩提心：“阿赖耶菩提心是醒梦一如、定乱一如、生死一如、瞋静一如，从过去无量生到现在，从现在到未来无量生，都是永远一念不生常寂常照，不会六入而又能在见闻觉知中随缘应物、理事无碍。”

儒家良知心与佛教菩提心类似（指的则是“同一颗心”），也是“醒梦一如、定乱一如、生死一如、瞋静一如”，唯独非“永远一念不生”。相反，人的意识心和所有意念都是良知心的作用，发而中节，就是正念善念，发不中节就成恶，过即成恶。

而且，所有人类文明的成果，都是良知的开发和显化。文明的发展无止境，道德的提升、智慧的开发无止境，良知的潜能无限无量。菩提不生不灭，良知则不灭、不易而又生生不息新新不已，这叫体用、性相一如。注意：儒佛两家最根本的区别在此，两家修行方式和追求目标的差别、入世与出世都由此而来。佛教也讲体用一如，实则常有体用两截、性相割裂之嫌。

四

利他利已有别，存在着各种情况，或利他不利已以及损已，或利已不利他甚至损他。但到了良知境界，利他利已就达到了完全的一致。利他就是利已，损已就是损他。

利他就是利已。一切利他的言行，从根本上说，都是利已的。既使暂时性、表面上损害了自己的利益乃至作出了巨大牺牲，却有利于常乐我诚的圆证、良知“法身”的大明，这岂不是更高的利益、更大的快乐吗？说“古之学者为已”，说儒学乃“为己”之学，都是从这个角度讲的。

损已就是损他。孔曰成仁，主张当仁不让，却反对暴虎凭河式的蛮干；孟曰取义，强调见义勇为，却又说“可以不死，死伤勇”，道理就在这里。尊重生命包括尊重自己生命。不必要伤害而伤害自己、可以不死而死，就是不自尊重不负责任，以身载道者不可不慎也。

说良知境界也是一种方便之言。良知无境无界，无境界可得。凡有境界者，都属于意识层面的东西。

顺及：常有人问起良知是一是多的问题。其实良知即一即多、一多相即。作为天之本体，良知唯一，故万物一体；作为人之本心，良知人人各有且人人相同，都具有常乐我诚四德，故良知“面前”人人平等----当然，这么说也是“强辞”。良知与“上帝”不同，它既超越又内在于人身，不象“上帝”高高在上，它无形无迹，不象“上帝”可以想象、可以“面对”。

人人良知相同而各有，故人与人之间可以相通，人人习性千殊万异，故人与人相通的程度高低不同千差万别，人的各方面身心条件千差万别。每个人的习性是多生累劫的影响形成，故人之初性相近而不相同。良知与如来法身一样纯净无染，但是，人一生下来，良知一旦“落实”为为识心时，旧习也已与之俱来。2009-9-21东海老人