安德义德行卷14——正直篇解读

安德义德行卷——正直篇解读

【题解】

“直”在人体中象征着两个部位，一个是眼睛，一个是身材。“直”，上面是矫正器，“直”中间是“目”，就是眼睛。《说文》：“正见也”，“正见”即“直见”。“直见”就是眼睛直视，矫正枉曲，目正视直，视直心正，眼睛是心灵的窗户，你心存狡诈，为人谋而不忠，必从你躲闪的眼光中表现出来，你为人忠诚，满腔忠心，从你眼神里流淌的一定是明亮清澈的一泓清水，你内心惶恐，惊疑不安，你正直的毫不遮掩的眼神里一定会显露无疑。若你善良的血液里出现了问题，血压或高，血糖或低，血脂或浓，你的眼神里显露的一定是暗淡的，苍白的，无奈而又无力的眼光。正直而又健康的人，首先是看他的眼睛。正直，其次表现在她的身材，笔直修挺，婀娜多姿，挺拔修美，但不是一块直板，正直不是愚直，不是没有变化，没有曲线。“直”的形态是变化多端，异彩纷呈，无论你千变万化，你必须有一个正直的身材，你伛偻提携，弯腰驼背，你异彩也罢，多姿也好，总是令人恶心。因此，我们说：“罔之生也幸而免”。伛偻盲瞽，其视不明，其身不正也能苟活于人世，幸存于人间。但其不直，世人皆知，当然我们所说的病体不直，绝不是简单意义上躯体的病变残疾，更重要的是道德上的“伛偻盲瞽”。若是能苟活也仅仅是侥幸。

【原文】

1、子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免①。”

《论语•雍也篇》

【注释】

①罔：欺骗，不正直。幸：侥幸。免：避免了灾祸。

【翻译】

孔子说：“人能生存是由于正直，那些不正直的人也生存下来是由于侥幸避免了灾祸。”

【解读】

“直”，正直，是儒家文化的重要道德范畴，是对人道德的基本而又起码的要求。罔，不正直，欺罔，这一类人能活着能免祸，只是一种侥幸。“正直”有四种境界。“正直”是其基本要求，第二是“智直”，第三是“勇直”，第四是“仁直”。本章“人之生也直”讲的是对人的基本要求。“正直”与“邪罔”在现实生活中犹如健康者与病人之间的关系一样，患病者也能正常的活下去，但仅仅是侥幸而已。患疾病的常有四种情况，也就是说邪罔不直之人有四种状态：A、有不治自愈者，通过自身的抵抗力，将病毒或邪罔克出体内。如伤风感冒，肠炎痢疾。B、有治之而痊愈者，通过外力或药物治理，阑尾，毒疮，将病灶清洗挖出。C、有不治而不愈者，治则愈，不治则不愈。D、有虽治而终身不愈者，诸如糖尿病，高血压，癌症。

杨树达《论语疏证》引汉纪六高后纪荀悦论曰：

疾病有不治能自瘳者，有治之则瘳者，有不治则不瘳者，有虽治而终身不可愈者。昔虢太子死，扁鹊治而生之。鹊曰：“我不能治死为生也，能使可生者生耳。然太子不遇鹊，亦不生矣。若夫膏肓之疾，虽医和亦不能治矣。”故孔子曰：“死生有节。”又曰：“不得其死然。”又曰：“幸而免。”死生有节，其正理也。不得其死，未可以死而死。幸而免者，可以死而不死。

【原文】

2、哀公问曰①：“何为则民服②？”孔子对曰：“举直错诸枉③，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

《论语•为政篇》

【注释】

①哀公：姓姬，名蒋，鲁国国君。定公的儿子，继定公位，在位二十七年（公元前494—466年）。  ②何为：即“为何”，做什么。   ③举：选拔。直：正直。错：通“措”，放置。诸：“之于”的合音。枉：邪曲。

【翻译】

哀公问孔子说：“如何做老百姓才会拥护我？”孔子回答说：“推举正直的人去管理邪枉的人，老百姓就会拥护你；推举邪枉的人去管理正直的人，老百姓就不会拥护你。”

【解读】

本章之“直”仍属“正直”的范畴.

《春秋左传》是一部编年体史书，以鲁国国君历位时间为序，鲁国共有12个君主，即“隐、桓、庄、闵、僖、文、宣、成、襄、昭、定、哀”。哀公是鲁国最末一个君主，也是春秋结束时期最后的一个君主，生前曾为鲁国名将。哀公十一年，率兵随吴伐齐；十二年，用田赋；十四年，“西狩获麟”；二十七年，欲借赵之力伐三桓，反为三桓起兵所逼出奔，后被迎回国，不久卒。

哀公问政，即用什么方法让臣民服从管理，孔子回答说：“推举任用正直的人，废置邪僻罔曲之人，那么老百姓就服从管理，如果说推举任用邪曲之人，废置正直的人，那么老百姓就不服从管理。”这与后世诸葛亮上书刘禅说的“亲贤臣，远小人”的意思一样，是一条重要的选拔任用人才的标准。该则内容讲授了如何用人的问题。《史记》载：鲁哀公问政，政在选贤。孔子的回答针对鲁哀公与三桓衅隙，尖锐指出哀公为政之失，舍贤任佞，以致三桓专权，批评的意味十分明显。同时孔子也希望能规谏哀公，举贤以服民。用人当与不当，关乎国家治乱，世运否泰。此则言言痛切，当为管理者的座佑铭。

【原文】

3、子曰：“直哉史鱼①！邦有道如矢；邦无道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道则仕；邦无道则可卷而怀之②。”

《论语•卫灵公篇》

【注释】

①史鱼：名鰌（qìu），字子鱼。卫国大夫。史鱼自以为生时不能做到进贤退不肖，死后继以尸谏，故人们赞扬他正直。  ②卷：收。这里指不参与政事。怀：藏。

【翻译】

孔子说：“史鱼真正直啊！国家政治清明，他的言行像箭一样的直；国家政治昏暗，他的言行也像箭一样直。蘧伯玉真是一位君子啊！国家政治清明，他就出来做官，国家政治昏暗，他就辞官退隐，把自己的主张保留在心里。”

【解读】

本章谈“勇者之直”和“智者之直”。

史鱼，蘧伯玉，两人均是卫国大夫，这一章与其说是孔子对两人的称赞，还不如说是对两类君子人格的评品。

一类是君子之勇者，具有勇者之直的品格，“邦有道如矢，邦无道如矢”，耿介独立，“治亦进，乱亦进”，以天下之任为己任。

【原文】

4、子曰：“恭而无礼则劳①，慎而无礼则葸②，勇而无礼则乱，直而无礼则绞③。君子笃于亲④，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷⑤。”

《论语•泰伯篇》

【注释】

① 礼：时中，恰当。  ②葸（xǐ）：胆怯，害怕。  ③ 绞：尖刻、刺人。  ④君子笃（dǔ）于亲：君子能用深厚的感情对待亲族，笃，忠厚。    ⑤ 故旧不遗：君子不遗弃他的老同事，老朋友。 偷：薄。这里指对感情淡薄。

【翻译】

孔子说：“恭敬过分而失去礼度，就会白辛劳；谨慎过分而失去礼度，就会胆小懦弱；勇猛过分而失去礼度，就会犯上作乱；率直过分而失去礼度，就会尖刻伤人。君子如能厚待亲人，则人们就会趋向仁德；不遗弃旧朋老友，则民情就不会淡薄。”

【解读】

这一章较复杂，可从三个方面理解。一、恭、慎、勇、直四德与礼的关系；二、“亲”与“仁”的关系；三、礼与仁，礼与中的关系。

“恭”大而言之，孔子侧重强调有三。①“居处恭”②“貌思恭”③“其行也恭”。居处，外貌，行动，必须要恭敬，朱熹认为“恭主容，敬主事，恭见于外，敬主乎内”，郑玄认为“不懈于位曰恭”。恭与仁、与智、与勇三德相配，有仁者之恭，智者之恭，勇者之恭，也就是说仁、智、勇三者在恭的应用上表现各有不同。

“慎”，一般说表现在言谈举止上，即“慎言”，“慎行”，如孔子说：“敏于事而慎于言。”亦如“恭”一样，仁、智、勇三者在慎的应用上呈现不同的壮态。

“勇“有四勇，仁者之勇，智者之勇，勇者之勇，匹夫之勇。”

“直”有四直，“仁者之直，智者之直，勇者之直，直者之直”。

只有“仁者”之恭、慎、勇、直四德符合礼度。其余的各种状态与“礼度”均有一段距离，勇者之恭、勇者之慎、匹夫之勇、直者之直，直接体现“劳”，“葸”，“乱”，“绞”四种弊端。“仁”主于内，礼主于外。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”“礼”“乐”均是仁德的外化，“礼”相对于四德来讲，四德主于外，礼又主于内。四德与礼，礼与仁之关系是层层内化。

“亲”“旧”与“仁”的关系，“君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。”“孝悌也者，其为仁之本与”，“入则孝，出则悌”，“仁者，爱人”，“仁”首先是表现在“孝悌”；“爱人”也从孝悌开始，然后是“泛爱众”，“故旧不遗”，所以“君子笃于亲，则民兴于仁”，故旧不遗，则民不偷。“亲”，“民”“旧”均是仁者关爱的对象，与“仁者”的关系是施爱与被爱的关系，君子施仁，由“亲”及“旧”，“民”，有亲疏之别，但仁者施仁爱之心则应“天无私覆，地无私载”泽被天下。

“礼”与“仁”，“礼”与“中”的关系，诸多研究家认为：“君子以下，当自为一章，乃曾子之言也”。四书集注即采此说，朱熹自己也认为：“此一节与上文不相蒙”，即不相连属。笔者以为：“君子”前后两节，文气贯畅，义脉相属。全书谈的是“德”与“礼”，“德”与“仁”，“仁”与“中”的关系，简言之，“君子”前谈的是“礼”与“中”的关系。“君子”后谈的是“仁”与“礼”，即“礼”与“仁”的关系，前谈“礼”与“中”，后谈“礼”与“仁”，“仁”者行矩必中，中者，必“仁”，在这里，仁即中，中即仁，前后各有侧重而已，无所谓“不相蒙”。

另“礼”与“中”的关系，《礼记•仲尼燕居》记孔子说：“夫礼，所以制中也”，“礼为求中之器”（吴林伯语），礼是用来确定是否符合“中”的标准的器具。

【原文】

5、子张问：“士何如斯可谓之达矣①？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻②，在家必闻③。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”

《论语•颜渊篇》

【注释】

①达：明达，通达，明白事理，通行无碍。 ②闻：名闻，名望，有声誉。 ③家：指大夫治理的封邑。

【翻译】

【解读】

本章内容颇复杂，分三点阐述，一、什么叫“士”；二、什么叫“闻”；三、什么叫“达”。

先谈“士”，孔子文化中，人是有层次的，从人格境界角度分，大而言之，有圣人，君子，小人。从品德修养角度分，有仁者，智者，勇者。仁、智、勇与圣人，君子，小人叠合而可成为九个层次，此种分类不细谈。再细而言之，则有圣人，贤人，君子，士，小人。“士”这个阶层较为特殊，向上可以成为君子，向下则为小人。什么叫“士”，这是从概念的外延角度看。“士”“仁以为己任”，但难能推行仁道于天下，“士”不如圣、贤、君子，有“修己以安人”“修己以安百姓”的任务，“士”就是一个能“独善其身”，“修身”“修己”“克己”功夫完成较好的人。他性格“弘毅”，有理想，“志于道”，“见危致命，见得思义”。知礼义廉耻，“恶衣恶食不以为耻”，“行己有耻”。工作独立性强，能完成使命，“使于四方，不辱君命”。品德修养方面，朴实正直，追求真理，“质直而好义”，谦虚待人，“虑以下人”。在“知识”“言语”“行为”三方面不盲从，不贪多，择要而从，并且知其然，一定要知其所以然，穷根究底。“知不务多，而务审其所知，行不务多，而务审其所由，言不务多，而务审其所谓（《大戴礼记》）。”尤其是言语方面迂讷谨慎，不仅“不务多”，而善于“察言观色”，“察言故不失口于人，观色故不失色于人”（《朱子语类》）。“士”就是这样一些有个性，有理想，能工作，善格物，能致知，个人修养好，言辞谨慎的人。

什么叫“达”？“达”，先是通晓，明白，明达，因明白，明达而通畅，通达，因通畅，通达行无窒碍而行达。“达”应同时具有三层含义，明达，通达，行达。“质直而好义”，意思是为人朴实正直，光明磊落，襟怀坦荡，可以盟天质日，面临道义，“慷慨当前，惟视天下国家人物之利病，其祸福毁誉了不关心”（明•吕坤语）。明白事理，通晓道义，为明达之士。“察言而观色”，做到听其言而观其行，先察对方之言，观对方之色而后言，而后动。“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言（《卫灵公》）。”即“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽”，先察而后言，做到不躁，不隐，不瞽，不失人不失言，为通达之士。“虑以下人”，意思是考虑虚己以待人，谦冲信睦，礼贤下士，“不能则学，疑则问，欲行则比贤，虽有险途，循行达矣”（《大戴礼记•曾子制言》）。“有道而能下人”可谓行达之士。“质直而好义，察言而观色，虑以下人”三句谓“达士”三要义。“质直而好义”谓明白事理，“察言而观色”谓通晓人情，“虑以下人”，则谓行达天下。因此“达士”，明事理，晓人情，行天下。他们“事君则得乎君，治民则得乎民，事亲则孝，事长则悌，无所不达”（《朱子语类》），所以“在邦则达，在家则达”

什么叫“闻”？“闻”即令闻，名闻，好名声，好声誉，虚声虚誉为“闻”。“色取仁而行违”，以仁者自居，摆出一副仁者的面孔，道貌岸然，矜持端庄。举手投足，似品位颇高的状态，实质上与“仁”相违甚远。表里不一，两面三刀，“巧言令色”，更可恶的是这样一个虚声钓誉的人，竟然对自己“虚而为盈，亡而为有，约而为泰”的“色取仁而行违”的现象“居之不疑”，谬误千遍似乎成了真理，毫无廉耻之心。这就是名闻之士。

“闻”与“达”的区别颇多：闻者沽名钓誉，达者脚踏实地。达者实有而不居，闻者居而无其实。闻者注重表面功夫，达者注重内在修养；“古之学者为己”是达者风范，“今之人学习为人”是闻者表现。闻者争名于朝，达者克己修身于内。吕氏曰：“德孚于人者必达，矫行求名者必闻”（《朱子语类》）。

“质直而好义”糸达士之美德。

【原文】

6、子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎①？”对曰：“未也。”“居②，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼③；好直不好学，其蔽也绞④；好勇不好学，其蔽也乱⑤；好刚不好学，其蔽也狂。”

《论语•阳货篇》

【注释】

①六言：六个字。这是下文说的仁、智、信、直、勇、刚六种品德。  ②居：坐。  ③贼：害，危害。  ④绞：指说话尖刻。  ⑤乱：小指捣乱闯祸，大指犯上作乱。

【翻译】

孔子说：“仲由啊！你听说过六种品德和六种蔽病吗？”子路回答说：“没有。”孔子说：“坐下来！我告诉你。爱好仁德却不学礼度，它的弊病是会变得愚蠢；爱好聪明才智却不学礼度，它的弊病是放荡不羁；爱好讲诚信却不学礼度，它的弊病是容易被人利用，害己害人；爱好直率却不学礼度，它的弊病是说话尖刻刺人；爱好勇敢却不学礼度，它的弊病是捣乱闯祸；爱好刚强却不学礼度，它的弊病是胆大妄为。”

【解读】

孔子在《泰伯篇》中说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”杨叔达在《论语疏证》中说：“本章言勇而无礼则乱；直而无礼则绞。而《阳货篇》则曰，好直不好学，其蔽也贼；好勇不好学，其蔽也乱。勇之蔽同为乱，直之蔽同为绞。然则二章义实同。特彼言不好学，举其因，此章言无礼，明其果，为异耳。此知不好学者正谓不学礼也。”孔子在《礼记•仲尼燕居》中说：“夫礼，所以制中也”，礼为求中之器，礼，制中，礼求中，礼，亦为中，亦可以理解为度。因此，六言六蔽可以理解为：仁而不知度，愚蠢；智而不知度，放荡；信而不知度，贼害；直而不知度，绞伤；勇而不知度，祸乱；刚而不知度，狂傲。孔子所有的道德范畴，一言以蔽之，“中”而已。

【原文】

7、子曰：“孰谓微生高直①？或乞醯焉②，乞诸其邻而与之。”

《论语•公治长篇》

【注释】

①微生高：姓微生，名高，鲁国人。 直：直爽。  ②醯（xī），醋。

【翻译】

孔子说：“谁说微生高正直？有人向他讨点醋，他却从邻居家转借来给他，而不能直说自己没有。”

【解读】

本章谈“以曲为直”。

微生高，有人认为即尾生高，他与女友相约桥下，水涨，因守信，抱梁而淹死，迂腐可笑。同时又以正直闻名，有人说他“直”，孔子不同意“谁说微生高坦率正直？有人找他要一点儿醋，他没有，却向邻居讨来给他。”这怎么叫直呢？朱熹对其批评说是“曲意徇物，掠美市恩”，范氏批评说：“是曰是，非曰非，有谓有，无谓无，曰直，圣人观人，于其一介之取予，而千驷万钟从可知焉，故以微事断之，所以教人不可不谨也。”生活中这类例子颇多，“亡而为有，虚而为盈，约而为泰“，没有却装作有，空虚却装有充实，穷困却装成富足，自己没有却转弯抹角以市恩，打肿脸充胖子，仔细思索是圣人教我们应酬繁剧，接人待物的又一方法，——实事求是，直话直说。

【原文】

8、子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者①，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者②。”曰：“赐也亦有恶乎？”恶徼以为知者③，恶不孙以为勇者④，恶讦以为直者⑤。”

《论语•阳货篇》

【注释】

①流：疑为衍文。较早版本的《论语》无“流”。讪（shàn）：诽谤，攻击。  ②窒：阻塞不通。这里指顽固不化。③缴（jiǎo）：窃取，抄袭。知：同“智”。  ④孙：通“逊”。谦虚。  ⑤讦（jié）：揭发、攻击别人的隐私。

【翻译】

子贡说：“君子也有憎恶吗？”孔子说：“有憎恶，君子憎恶传扬别人坏处，憎恶处在下位而诽谤在上位者，憎恶有勇力却不讲礼的人，憎恶行为刚愎顽固不化的人。”孔子说：“赐，你也有憎恶吗？”子贡回答说：“我憎恶抄袭别人的东西却自以为聪明的人，憎恶毫不谦逊还自以为勇敢的人，厌恶攻击别人的隐私还自以为正直的人。”

【解读】

《论语》全书，共有十恶，均在《阳货篇》。恶紫、恶郑声、恶利口。本章七恶，其中孔子四恶，子贡三恶。

孔子四恶，依朱熹说：“称人恶则无仁厚之意，下讪上则无忠敬之心，勇而无礼则为乱，果而窒则妄作。”“果敢而窒者”，似应理解为果敢固执，不通权变，权变则属“义”。称人之恶，过分夸张扬人之恶，系不“仁”，“居下讪上”，为下则好非其上，攻上之恶，系不忠，勇而无礼，“君子有勇而无义为乱”，勇而为乱，不如无勇。孔子所恶，不仁不义不忠不勇，子贡三恶，徼以为智者，剽窃抄袭以为智，知之不知之，不知为不知是知也——徼以为知，实为不智。不逊以为勇者，待人接物，狂傲不羁，自以为勇敢，实为不勇。“讦以为直者”，攻人隐私，隐善扬恶，而自以为正直仁厚。子贡所恶，不仁不智不勇却又似是而非，尤如乡愿，貌似忠厚，实为“德之贼也”。子贡三恶，亦为“德之贼”，当在细辨深戒之列。

【原文】

9、叶公语孔子曰：“吾党有直躬者①，其父攘羊②，而子证之③。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐④，子为父隐。直在其中矣。”

《论语•子路篇》

【注释】

①党：家乡，本乡本土。古代一万二千五百家为乡，五百乡为党。直躬者：直身而行者，即坦白直率正直的人。  ②攘（rǎng）：偷窃。  ③证：告发。  ④隐：隐瞒。

【翻译】

叶公对孔子说：“我家乡有个坦白直率的人，父亲偷了人家的羊，儿子去告发。”孔子说：“我家乡正直的人与你所说“直”的不同：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。——所谓直德就表现在其中了。”

【解读】

叶公与孔子关于“直”的讨论，实际上是南方荆楚文化与北方齐鲁文化差异的一次讨论。南方文化重法轻情，北方文化重情轻法，南方忠孝不能两全时，舍身尽忠以报孝；北方忠孝不能两全时，先孝而后忠。

先说北方齐鲁文化。孔子学说的核心是“仁”，什么叫“仁”？“仁”不是一个抽象的概念，具体表现为父慈、子孝、兄悌、友信、君礼，臣忠。什么叫“直”？“直”即“正直”，是人的一种内在的品质，“直”在儒学中是道德论和方法论集于一身的哲学范畴。作为一种品质存在的时候，它是道德论，即“正直”；作为一种方法表现出来的时候，如“直率”，“坦率”，它是方法论。对父母“直”，犹如对父母“仁”表现为“孝”一样；对君王的“直”，同理，犹如对君王的仁表现为“忠”一样。换一句话说，“直”的品质，表现在对父母时，则是“孝”，表现在对君王时候则是“忠”。儒家文化中爱有等差，先爱父母兄弟子女，后爱朋友君王，先天伦，后人伦，意思是忠孝不能有两“直”的时候，则是先孝而后忠。譬如“攘羊出证”一案，关涉法与情，即忠与孝不能两全的时候，“父为子隐，子为父隐---直在其中矣”。这个“直”，即从“仁”出发，是孔子的“直”在其中，由“孝”而“直”，也就是忠孝不能两全两直时，先取孝全，孝直，后取尽忠尽直。先孝而后忠的例子很多，如《孟子•尽心下》中记载：传说中的舜帝，孔子推崇的圣人，他极为残虐的父亲是个瞎子，叫“瞽瞍”，虞舜幼时丧母，瞽瞍又娶后娘，因溺爱少子，瞽瞍数次欲加害于虞舜，后来虞舜称帝，他父亲瞽瞍却犯了杀人罪，舜该怎么办呢？舜视丢弃天下，犹如丢掉一双破鞋子一样，偷偷的背着父亲逃跑了，跑到海边，訢然而乐。这就是儒学的先孝后忠，“天理人情之至”，为求信实，原文抄掇如下：

桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”孟子曰：“执之而已矣。”“然则舜不禁与？”曰：“夫舜恶得而禁之，夫有所受之也。”“然则舜如之何？”曰：“舜视弃天下，犹弃弊蹝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身訢然乐而忘天下。”

《韩诗外传》卷上也记载了一个叫卞庄子的故事，因他母亲健康活着的时候，三次打仗，他三次败北，母亲殁世后，一战而三胜，斩敌七十余人，英勇战斗，以死“塞责”，也是先孝后忠的例子：

卞庄子善事母，母无恙时，三战而三北。交游非之，国君辱之。卞庄子受命，颜色不变。及母死，三年，鲁兴师，卞庄子请从。至，见于将军曰：“前犹与母处，是以战而北也，辱吾身。今母殁矣，请塞责。遂走敌而斗，获甲首而献之，请以此塞一北。又获甲首献之，请以此再塞北。将军止曰：“足”。不止。又获甲首而献之，曰：“请以此塞三北”。将军止之。曰：“足”。请为兄弟。卞庄子曰：“三北，以养母也。今母殁矣，吾塞责矣。吾闻之，节士不以辱生。遂奔敌，杀七十人而死。

南方文化不同，重法轻情，忠孝不能两全时，舍身尽忠以报孝，也是《韩诗外传》卷三上记载的一个故事，楚昭王时的一个叫石奢的法官，父亲犯了杀人罪，他“伏斧锧”代父亲而死，他们用生命完成了忠孝两全。原文如下：

楚昭王有士曰石奢，其为人也，公而好直，王使为理（法官）。于是道有杀人者，石奢追之，则父也。还反于庭，曰：“杀人者，臣之父也。以父成政，非孝也；不行君法，非忠也。弛罪废法而伏其辜，臣之所守也。”遂伏斧锧。曰：“命在君。”君曰：“追而不及，庸有罪乎？子其治事矣。”石奢曰：“不然。不私其父，非孝也；不行君法，非忠也；以死罪生，不广也。君欲赦之，上之惠也；臣不能失法，下之义也。”遂不去鈇锧，刎颈而死乎廷。君子闻之，曰：“贞乎法哉，石先生乎！”孔子曰：“子为父隐，父为子隐，直在其中矣。”诗曰：“彼己之子，邦之司直，石行先生之谓也。”

孔子文化先孝后忠在今天的法治社会看来，似乎有些过时，但他看到了人性最根本的东西：仁、孝。“百善孝为先”，“仁孝”是治国的根本，家庭是社会的基本细胞，不主张家庭内部暴虐残杀，讲求仁和，讲究“天理人性”，包括动物也难能割舍的亲情，现代司法的“沉默权”，也应该看做是对这一“先孝后忠”思想的认可。

【原文】

10、或曰①：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨②，以德报德。”

《论语•宪问篇》

【注释】

①或：有人。无定指代词。  ②直：正直，公正。这里指不隐瞒自己的爱憎之情，该怎么办就怎么办。

【翻译】

有人对孔子说：“用恩德来回报怨恨，怎么样？”子说：“那用什么来报答恩德呢？应该是用公平正直来报答怨恨，用恩德来报答恩德。”

【解读】

“怨仇”和“恩德”相互报偿关系，两项相加，可得五项，报怨三项：1、以怨报怨。2、以德报怨。3、以直报怨。报德两项：4、以怨报德。5、以德报德。其优劣是非分述如次。

1、以怨报怨。当属早期法家思想的滥觞，赏罚分明，恩怨分明，以怨报怨，以德报德，荀子《致士篇》说：“赏不欲僭，刑不欲滥，赏僭则利及小人，刑滥者则害及君子。若不幸而过，宁僭无滥，与其害善，不若利淫。” 《礼记•表记》说：“子言之，仁者，天下之表也；义者，天下之制也；报者，天下之利也。子曰：‘以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。’诗曰：‘无言不仇，无德不报。’”后来江湖术士也借此作为口号，睚眦必报，快意恩仇。

2、以德报德。属道家思想的表现，老子说：“大小多少，报怨以德。”道家的报怨方式与基督教方式颇为一致，耶稣对他的教徒们说：

你们听说过“以眼还眼，以牙还牙”的说法啊？我告诉你们，不要同恶人作对，如果有人打了你的右脸，你就把左脸伸给他让他打；如果有人想去法院告你，还要抢走你的内衣，你就让他连外套一起拿走；如果有人强迫你陪他走一里路，你就陪他走两里；如果有人向你要什么东西，你就把东西给他好了，不要拒绝向你借东西的人。（《马太福音》）

这类方式固然很好，但有问题。（一），太宽厚，有时候也是一种放纵。（二），更重要的是教人学会了伪装，有德于你，你当终身不忘，有怨于你，你当顷刻忘记。“怨期于忘之，德期于不忘”，按人的本性来说，怨要求很快忘掉，却十分困难，“必若教人以德报怨，是教人使为伪也”。话又说回来，以德报怨的境界仍然是最高的，但不是最好的。

3、以直报怨。以怨报怨，显得太偏狭；以德报怨，显得太宽厚，过犹不及。“得中道而行之”，“允执其中”，“直”从道德论角度讲，朱熹说：“于其所爱怨者，爱憎取舍，一以至公而无私，所谓直也。” “公而无私”即“直”。“直”从方法论角度讲，当有“直爽”“直率”“坦率”等含义。报怨以直，即当面直陈其怨，不以曲为胜，不必迂回曲折，傍敲侧击，单刀直入，以直言相告其忿怨。孔子的道德论范畴，太多含有多种功能，如“直”，有道德修养的“公而无私”之直，有运用方法的“坦率直言”之直，又如“仁”，有“仁者安仁”的修养之仁，有“智者利仁”的运用之仁，“忠”、“义”、“勇”、“智”、“中”等范畴均有此类功能。不论是“公而无私”之直或“坦率直言”之直，都符合人的本性，有怨报怨，有德报德，忍怨而不报，不符合人性之常，怨怨相报，不符合社会的稳定，报怨以直当是最好的境界，但不是最高的境界。

4、以怨报德。这类人在人类文明发展史上不乏其人，恩将仇报，民间俗语：“碗米养恩人，斗米养仇人”，农夫与蛇的故事，曹操杀吕伯奢一家，均是以怨报德的例证，明代思想家吕坤深谙“以怨报德”的社会现象，他认为怨恨和恩情二者，“宁可打开一个众怨所归的怨府，也不要打开一条乱施恩情的通道”，为什么呢？

怨府难填，而恩洞易扩；怨府容易关闭，而恩洞却难以堵塞。关闭怨府就是福，而堵塞恩洞却是祸。怨府只要心存仁德就能够关闭，而恩洞除非仁、义、礼、智、信都具备才能堵塞。按吕坤所说：

5、以德报德。表面上是一个很简单的问题，实际上十分复杂，涉及社会是否公平公正，关系社会风气，影响移风易俗。《礼记•表记》说：“以德报德，则民有所劝，以怨报怨，则民有所惩。”以德报德，百姓方可积极向上（劝），“以怨报怨”，百姓方有所惩戒。“以德报德”可从施德和受德双方来探讨。施德而不受德和施德而受德，两者对社会移风易俗，改变社会风气的结果却大不相同。这里有子贡和子路两个故事，鲁国政府有规定，凡是碰到鲁国在外的奴隶，均应赎回并到政府报销赎金。子贡买回许多奴隶，却不去报销赎金，施德而不去受德，孔子批评了他：“取其金，则无损于行；不取其金，则不赎人矣。”子路则不同，有人掉到水里去了，子路将其救出，被救者用一斗牛回报他，“子路受之”，子路施德而受德，孔子表扬了他，“子路受而劝德，子贡让而止善”。《吕氏春秋•察微篇》有记载：

鲁国之法，鲁人为人臣妾于诸侯，有能赎之者，取其金于府。子贡赎鲁人于诸侯来，而让不取其金。孔子曰：‘赐失之矣。自今以往，鲁人不赎人矣。’取其金，则无损于行；不取其金，则不复赎人矣。子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰：‘鲁人必拯溺者矣。’孔子见之以细，观化远也。

《淮南子•道应篇》曰：

夫圣人之举事也，可以移风易俗，而教训可施后世，非独以适身之行也。今国之富者寡而贫者众，赎而受金，则为不廉；不受金则不复赎人。自今以来，鲁人不复赎于诸侯矣。

当今社会过分强调拾金不昧，严格意义上讲，是沽名钓誉之举，对社会良好风气的形成并无好处，比如日本有法律规定，有偿拾物，是对人性真实的一种肯定，也是对儒学的一种具体运用。当然，以上是从施德和受德双方来讲，受德而不报德当是等而下之的人了。

《说苑•权谋篇》引孔子说：

“圣人报怨以德”，以德报怨者是圣人，我们顺次而推，以直报怨，以德报怨是君子，以怨报德是小人，以怨报怨低于君子，高于小人，当属“士”这个阶层。以此分析，似乎有些勉强，但在报怨报德问题上确有境界高下之分，若以冯友兰的四境界说来分析，也颇有情趣。“以德报怨”属天地境界，“以直报怨，以德报德”属道德境界，“以怨报怨”属功利境界，“以怨报德”属自然境界。

【原文】

11、柳下惠为士师①，三黜②。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜?枉道而事人③，何必去父母之邦④？”

《论语•微子篇》

【注释】

①柳下惠：姓展，名获，又名禽。鲁国的贤大夫，柳下是他的封地，惠是他的谥号。士师：主管刑法的官。  ②三黜（chù）：三次被罢官不用。  ③枉道：曲道。即不走正道。  ④父母之邦：父母居往的国家。也即自己的祖国。

【翻译】

柳下惠做了司法官，三次被免职。有人说：“你不能离开这里吗？”柳下惠说：“如果按照正道事奉君主，到哪里去能够不被多次罢官呢？如果按照邪枉之道事奉君主，何必要离开自己的祖国呢？”

【解读】

楚国子文三次提升为“令尹”，三次没有喜色，三次罢了他的官，无忧色，得之不以为喜，失之不以为忧，宠辱不惊，廓然大度，雍容雅量。鲁国柳下惠，三次提升为典狱官，三次贬黜，本章没有记载他的辞气颜色，从他宁可弃官而不愿改变操守的角度看，他的胸襟与雅量以及品行和令尹子文应是不相上下。孔子对令尹子文有一“忠矣”的评价。对柳下惠则仅仅是叙述其人其语，而未着一字进行评述。但我们从孔子的叙述中，亦可窥见孔子对柳下惠“伏清白以守直”的溢美赞扬。

另外，我们从文章中也可读出人生如何处理主观和客观的关系问题。人生面世，与世俯仰，谐调相处，是人生很高的境界，若不能与世相融洽，有两个办法，一是改变自己，一是改变环境。改变自己，随波逐流，同流合污。“枉道以事人”，近朱则变赤，近墨则变黑。涅而便缁，磨而便磷。改变环境，也有两种方式，一是主动改变，一是被动改变。主动改变，改造社会，身体力行，率先垂范，感化他人，引导世俗，使君侯改变，使同僚改变，这种方式颇有难度，非圣人难能为。被动改变，去父母之邦，“良禽择木而栖，良臣择主而事。”选择外部环境好，便于自己施展才能的外部环境，孔子说：“滔滔者天下皆是也。”环境都是如此又当如何呢？若既不愿改变自己，也不愿也不能改变环境。则悄然隐退，独善其身。 “直道而事人，焉往而不三黜。” 荣辱升迁，置之度外。

柳下惠耿介忠直，宁黜官而不改变其气节，事实上柳下惠能在既不改变自己，也不改变环境的情况下，虚与委蛇，巧以周旋，和而不流，同而不污，中立而不倚，这是他最大的本事。孟子将他与伯夷，伊尹相提并论，称之为“圣之和者也”，孟子在《万章篇下》中赞扬他说：

柳下惠不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，厄穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也。“尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？”故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。

与“污君”相处，不以为羞，封任“小官”亦不推辞。当官不隐藏自己的才能，办事按规则，直道事人。被贬官罢黜也不怨恨，豁然开朗，遭受穷困也不忧愁。与平民百姓相处，兴高采烈，“由由然不忍离去也”。他的理论是“你是你，我是我，即便是赤身裸体的躺在我身边，也不能玷污我”。这就是柳下惠，耿介君子，和而不流，内方外圆，出污泥而守其白的“和圣”。