《易经》旅卦的诠释

（下艮上离）旅：小亨，旅贞吉。　　

［释诠］旅卦：宇宙中有形器物都有其一定的运动规律；但是，只有掌握了宇宙整体运动变化的根本规律，才能将个体规律各安其位。　　

［把握］《正义》曰：“旅者，客寄之名，羁旅之称；失其本居，而寄他方，谓之为旅。”将此与“规律，是不以人的意志为转移的”之语相较，旅卦之旅，岂非与规律之律同质、同性哉？只是中国古圣一个“小”、“贞”之别，竞一语破的，令西方现代多少“大砖头”的学术论著所汗颜。　　

律，形而上之道，就是失本居的客寄之名也！再回首老子“道可道，非常道；名可名，非常名”。律、道、名三者之间“同出而异名”的关系是否一目了然了呢？妄言中国无哲学者，知道哲学为何物，哲学的本质何在吗？《易经》无处不哲也。　　

《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！　　

［释诠］《彖传》说：“旅卦讲的是器物运动变化的规律”。器物因其阴阳构形的内在交变作用而显现出的循环运动轨迹就是规律。用符号或文字将其依照的一定规则表达固定下来，以利于人类的应用，就是“文明”的本来意义。所以，才有“把握自然的整体生成规律，而又使分岔的个体规律各就其位，必获吉祥”。规律在时空体系中是时间性、形而上的。　　

［把握］所谓麻雀虽小，五脏俱全。如果我们把握宇宙的整体规律似乎有些超时代的话，仔细分析太阳系中各行星的运动规律，并按照嵌套逻辑进行推理的话，就可以在形而上的意义上理解规律的“客在”意义了。道与规律的区别，只是规律倾向于第一自然的规定性，而道却包容了第一、第二两个自然的必然规定性而已。在科学的意义上，则“此两者，同出而异名，同谓之玄。”　　

《象》曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑而不留狱。　　

［释诠］《大象传》说：器物因具有能量而表现出能动性、必然性，这就是旅卦的意义。科学家审慎地用文字或符号形式把自然的能动性、必然性明确表达出来，避免了后人的无谓争论。　　

［把握］科学不仅是理念公理、数学公式、物理定律，还有语言对事实的叙述。认识到这一点，文理就无法分家，文人也就不应在幻觉中陶醉于“天才艺术”了。因为与大人正确的理念废话相比，小孩子天真纯粹的表达更符合科学的本质。这也正是童心总是一次又一次地让我们文明起来的原因。　　

初六，旅琐琐，斯其所取灾。　　

［释诠］初爻：规律，无时不有，无处不在。每一事物都在所有事物的共同作用中，表现出其固有的规律。因此，只是教条地固守已知事物的规律，而忽略未知事物的规律影响，就容易自取灾殃。　　

《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。　　

［释诠］《小象传》说：“没有一个事物不无自己的运动变化规律”，但只以一事物的运动变化规律，而虚妄地猜度天下，必然会碰得头破血流。　　

［把握］所谓教条主义、本本主义的根本弊病就在于忘记了环境的制约和理念的无条件外推所造成的意志论，冒险、盲动的机会主义，即“拍脑门、做决策”，而不进行深入的调查研究。所以，毛泽东说：“调查研究是十月怀胎，解决问题是一朝分娩。”也只有做这样的功课，下如此的工夫，方可以避免官僚主义。　　

六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。　　

［释诠］二爻：思想（逻辑）借居在心灵（本质）、意识（性质）当中，心灵意识因为有了思想的能动资源，才有了必然的生生变化规律。这样的认识，也就符合了整体生成逻辑。　　

《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。　　

［释诠］《小象传》说：“获得了万物生生变化的根本规律，又明确了整体生成逻辑”，必将不犯大的过错。　　

［把握］“即次”、“怀资”、“童仆”、“贞”，四个字词就把规律、思想逻辑与本质性质、整生逻辑的关系恰切表明，非《易经》，又有何人何著有此大智哉！　　

九三，旅焚其次，丧其童仆；贞厉。　　

［释诠］三爻：规律所寄居之所被焚烧，物也就没有了规律的意义，整生逻辑也就被毁之殆尽了。　　

《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。　　

［释诠］《小象传》说：“规律所借居之物被烧掉”，规律也就失去了本来的意义；而把规律等同于形而下之物，就更是离题万里，不知所云了。　　

［把握］规律与道一样，反映的是主体在一定条件和环境下的必然趋势运动，失去了主体，自然就无以谈趋势；而丧失了规律与道的运动变化的过程性认识，对事物的把握就会因偏重于静态和历史，而漏洞百出。　　

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。　　

［释诠］四爻：规律就栖居在自然社会之中，掌握了自然规律，方具有改造客观事物的资质和利刃。尽管规律是不以人的主观意志为转移的。　　

《象》曰：“旅于处”，未得位也；“得其资斧”，心未快也。　　

［释诠］《小象传》说：“规律就在自然、社会之中”，但却无人不立；“掌握了规律，就具有了改造世界的资质”，但却不能因主观意志而心情地恣肆胡为。　　

［把握］此爻辞已将规律与人的关系，明确得一清二楚了。人类不能意志地“为天地立心”，只能为人类自身“立规矩”，以全用而又不害物事。　　

六五，射雉，一矢亡；终以誉命。　　

［释诠］五爻：射猎野鸡，需要损失箭矢；国家政府只有付出代价和努力，树立科学思想，发展文明事业，才能最终完成自己的历史使命，获得美誉。　　

《象》曰：“终以誉命”，上逮也。　　

［释诠］《小象传》说：“最终获得驾驭自然，完成历史使命的美誉”，说明抓住了形而上之道。　　

［把握］不付代价，难得收获。“人误地一时，地误人一年”。不依照事物变化的本来之道，自然发展，人类只能被碰得头破血流。　　

上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后嚎啕；丧牛于易，凶。　　

［释诠］上爻：因能高飞，就烧毁巢穴，鸟将无家可归。掌握了规律，就以为能够战胜一切，人也将先窃喜而后痛哭流涕。就像开垦荒地时，却跑失了耕牛，团体组织一旦为了利润的竞争而忘记了人之为人的根本，就会遭遇凶险，或给人类带来灾难。　　

《象》曰：以旅在上，其义焚也；丧牛于易，终莫之闻也。　　

［释诠］《小象传》说：将规律与物割裂开来，强调第一性，规律与物的意义都将被焚毁；就像垦荒耕地时丢失了耕牛，终将一事无成。　　

［把握］第一自然中，有什么样的构形，就生成什么样的规律；有什么样的规律，就需要什么样的构形。二者是共时同步的。以谁为第一性都会陷入理念的教条，从而犯唯物或唯心的错误。这是无论怎样辩证都无可更改的事实。　　

人类社会中，强调观念的前提性、首要性，不是说“意识是第一性的”，只是重在以人驭物，而不让人被“科学主义”所物役而已。执行中必须还要复归于“共时同步”的思维逻辑中，才能真正实现科学的文明发展。　　

［总论］如果说西方哲学的根本上的未解争端，《易经》只用一《旅》卦即拨云见日，“终以誉命”，有些过于“傲慢与偏见”的话；“以旅在上，其义焚也”一句话，则确实高高在上于唯物、唯心之争，从而“唯我独尊”于哲学史几千年的学术境界之中。即使“我心不快”，也无法不承认《易经》的原创始发性，领先于西方哲学的事实。那么，以如此厚重之传统而智慧生存的百姓，对西方哲学家们的咄咄逼人的喋喋不休嗤之以鼻，也就是自然而然的了。　　

黑格尔知此，还敢对卦爻用几个“短横”的丑化来贬抑东方的智慧吗？马克思、恩格斯知此，还会对其主义被作为中国哲学理论建设的指导思想而骄傲和自豪么？西方哲学中，马克思主义、尤其是马克思主义为全世界无产者解放而奋斗的政治理念，已经是出乎其类，拔乎其萃的佼佼者了，尚未触及《易经》的大道之境，其他的哲学流派，尤其是由一些神经质者所创立的“语言哲学”，又何足论哉？所谓的“两大阵营”，不过是“哲学乌鸦”的两翼而已。只有一只翅膀，或者一只翅膀长在脑袋上，另一只翅膀安在腚后头，即使乌鸦，也难以因为“辩证”了，就可以在“黄昏时起飞”的。