神马文学网禮記·儒行全文 - 儒学论坛 - 华夏复兴论坛|孔子|华夏|经典|儒学|传统文...
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2009-12-13 09:50:30 原文：
儒有可亲而不可劫也（１），可近而不可迫也（２），可杀而不可辱也。其居处不淫（３），其饮食不溽（４），其过失可微辨而不可面数也（５）。其刚毅有如此者。
注释：
（１）亲：亲密。劫：利用。（２）迫：逼迫。（３）居处(chu3)：居住和生存的环境。淫：倾邪不正。（４）溽(ru4)：追求浓厚的味道。（５）微辨：隐微地说清道理。面数(shu3)：当面指责。
译文：
儒者，（可以接受人们的）亲密接触但不可被利用，可以亲近但不可被逼迫，可以被杀但不可被侮辱。儒者的居住与生活环境不能倾邪不正，其饮食不能追求浓厚的味道，其过失可以用隐微的方式把道理说清楚但不可当面指责。儒者就是如此刚正严毅。
说解：
儒者有平易近人之处，遇事不与人争夺名利，并且还能宽容待人，这是柔的一面；儒者有重视威严之处，不为任何欲望放弃尊严，这是刚的一面。儒者效法天地之道，天圆地方，因此，圆融而方正，外圆而内方，这是刚柔兼济之处。因为柔，所以可以接受人们的亲密接触，可以与人亲近；因为刚，所以，任何人要利用儒者、逼迫，都不能使儒者放弃尊严而就范。
儒者把仁义看得比生命更重要，宁为玉碎而不为瓦全，在生命与仁义无法两全的情况下，坚持仁义，所以，可杀而不可辱。孟子说：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为茍得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”
然而，儒者的刚毅并非凭空而来，而是需要平时的修养。在生活起居方面，儒者必须自我端正，而不能倾邪；在饮食方面，儒者不追求浓厚的味道，即“居处不淫”、“饮食不溽”。为什么说“不淫”就是“不倾邪”呢？为什么“饮食不溽”呢？可以从“天理”和“人欲”的关系来理解。仁义是不偏不倚、符合中庸之道的。天理与人欲本来就不是两个，而是一个，朱子说：“人欲隐于天理中，甚几甚微。”“有个天理，便有个人欲。盖缘这个天理须有个安顿处。才安顿得不恰好，便有人欲出来。”（转引自钱穆先生《朱子学提纲》第84页）在生活起居上追求舒适宽敞，在饮食上追求浓厚的味道，并非有舒适宽敞的房屋不去居住，并非有美味而不食，而是根本不去追求这些，不把心思放在这些上面。
人难免会有过失，儒者也不例外。儒者在自己有过失的时候，可以容许别人采用隐微的方式含蓄委婉地劝说，把道理说清楚，这不是说儒者不听取别人的忠告、有过失而不改，而是说不能接受别人盛气凌人地当面指斥。熊十力先生说：“儒者能容人之微辨，则未尝怙过而阻人之忠告也。面数，则以盛气凌人。意气才动，自有苛求过深处，有诬且辱之嫌，故儒者不受也。”（《读经示要》第214页）儒者不接受别人盛气凌人的当面指责，并非因此就放弃礼义，也去盛气凌人地当面指责他人，而是“有则改之，无则加勉”，即使有冲突也须“以直报怨”。
云兴可成雨，尘聚能作田。子问何为者，笔耕宣圣言。
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2009-12-13 09:50:51 原文：
儒有忠信以为甲胄（１），礼义以为干橹（２）；戴仁而行（３），抱义而处（４）；虽有暴政，不更其所（５）。其自立有如此者。
注释：
（１）甲胄(zhou4)：作战时所穿戴的铠甲和头盔。（２）干橹(gan1 lu3)：盾牌，干为小盾，橹为大盾。（３）戴：尊崇。（４）抱：信守。处(chu3)：安置自己内心。（５）更(geng1)其所：改变自己的原则。
译文：
儒者把忠信作为铠甲和头盔，把礼义作为盾牌；尊崇仁道而做事，信守礼义而存其心；即使有暴乱之政，也不改变自己的原则。儒者就是这样立志修身。
说解：
儒者用什么来保护自己？忠信礼义。在这里，把忠信比喻为铠甲和头盔，把礼义比喻为盾牌。铠甲、头盔、盾牌都是防身的，而不是攻击的武器，因为儒者不以攻击作为手段或目的，而是保存自身以行道义，在生命与道义之间所要遵守的是道义；因为儒者是要通过自己的言行使天下安宁，而不是要扰乱天下。儒者只有铠甲、头盔、盾牌这些防身的东西，不是只去保护自己，因为儒者所要守住、所要推行的，就是忠信礼义。儒者不倡导以暴制暴、以杀止杀，而是要以身作则、以善致善，使天下安宁。一般情况下，一个人既要有矛，又要有盾，但是，人们常常习惯于重视矛的作用，却不重视盾的作用。儒者期望着“夜不闭户、路不拾遗”，这不是重视法律所能达到的，也不是安装一道道的防盗门、锁所能达到的，只有忠信礼义能够达到。
儒者“戴仁而行，抱义而处”，其中涉及到三组词，即“戴”与“抱”、“仁”与“义”、“行”与“处”。为什么说“仁”要“戴”？因为“戴”是顶在头上，意味着要把“仁”作为最高原则；为什么“仁”与“行”联系在一起？因为“仁”发于内心，只有通过言行才能体现出来。为什么“义”要“抱”？因为“抱”是放在胸前，意味着要把“义”作为行为的信条；为什么“义”与“处”联系在一起？因为“义”需要使自己的一言一行都做到恰倒好处，只要有一时一事不把“义”放在心上，就可能会说出违背“义”的话、做出违背“义”的事。人世间的事情很复杂，只要有仁心，那么，在纷繁复杂的现实之中，就能使自己的言行尽可能符合礼义。
什么叫做“暴政”？指的是朝廷的号令凶残不仁。遇到暴政的时候，儒者应当怎么办？处在不同地位、不同时间、不同条件的儒者会有不同的具体做法，但是，其共同之处在于，无论多么艰难危险，儒者所不能放弃的是志向与操守。儒者之志向在于仁义，儒者之操守在于忠信。所谓“不更其所”，就是要坚持住这个原则。孔子说：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）这就是儒者的“强学力行而自修立”（《礼记注疏》语）。
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2009-12-13 09:51:08 原文：
儒有一亩之宫（１），环堵之室（２），筚门圭窬（３），蓬户瓮牖（４）；易衣而出（５），并日而食（６）；上答之不敢以疑（７），上不答不敢以谄（８）。其仕有如此者（９）。
注释：
（１）一亩：宽一步、长百步的土地，换算为长宽各十步，墙方圆六丈为一个宅院。宫：墙壁。（２）环堵：四面的墙，长度只有一块木版那么长，高度只有五块木版的宽度。筑墙用木版，每打一层就把木版向上移动一次，移动五次而筑成的墙叫做堵，五堵为一雉。（３）筚(bi4)门：用荆条、竹子编造成的门。圭窬(gui1 yu2)：形状像圭一样上尖下方的狭窄的门户。（４）蓬户：用蓬草做的门。瓮牖(wen4 you3)：用无底的破罐子做成的窗口。（５）易衣而出：出门时必须换衣服，意味着可穿的衣服极少。（６）并日而食：两天只能吃一天的饭。（７）上答之：君主接受他的主张。（８）谄(chan3)：谄媚，有意讨好。（９）仕：从政做事。
译文：
儒者，可以只有一亩那么小的宅院，只有一块木版那么长、五块木版的宽度那么高的房屋，用荆条竹子编织成的门，狭窄得像圭版形状的门口，门口只用蓬草堵住，窗口只用无底的破罐子做成；衣服少得出门时必须换衣服，一天的饭分成两天吃；君主接受他的主张时不敢有疑虑，君主不接受他的主张时不敢有意讨好。儒者就是这样从政做事。
说解：
儒者的“仕”，不是一定要做官，但是，时刻都可以“从政做事”。孔子说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”《大学》中以“修身、齐家、治国、平天下”都作为“从政”来说，因此，修身也是从政的一种方式，而且是从政的前提和基础。熊十力先生说：“此节盖言固穷高隐之儒，虽不任政，而国君时与咨询政事，必尽直道。”（《读经示要》第216页）
学习君子之道，在于受到穷困之时，仍然坚持操守而不变，否则便不符合君子之道。孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”有“一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬户瓮牖；易衣而出，并日而食”，所说的都是穷困的情况。君子谋道不谋食，但是，君子也不是愿意受穷困。任何人都可能会遇到穷困的时候，儒者不仅不会因为有德就减少了穷困，而且有可能比众人所遇到的穷困更多更严重，在此情况下，正是体现君子与小人区别的时候，也就是体现君子修养、提高君子修养的时候。在与小人共同处于穷困之中的时候，君子应该担当起让小人摆脱穷困的责任。所以，哪怕是穷困到只有极其简陋的容身之处，哪怕只有一两身衣服可穿，只有能够勉强维持生命的粮食，仍然坚持道义，而不胡作非为。
子路曰∶“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣！” 君子修养，为的是通过从政做事来践行道义，因此，会有遇到君主咨询问题的时候。这里所说的君主，当然可以是国君，也可以是自己的上级。面对君主的时候，君子的主张可能被采纳，也可能不被采纳。在被采纳的时候，君子就应当果决地尽心尽力，而不能再对君主有所猜疑，更不能怀有三心二意，但是，违背道义之事不能做。君子的主张，常常会有不被采纳的时候，甚至会有被误解、被排斥、被打击的时候，怎么办？君子绝不为了使君主接受自己的主张而去有意讨好，不能说言不由衷的话，不能做违背道义的事。君子“不怨天，不尤人”，所以，得志，但知依道义而行；不得志，不以违背道义的方式去谋求，也不因此而生怨恨。
附：在《礼记正义》中，认为此节是讲“贫穷屈道，仕为小官”的，并且解释说：“是仕官之人，今乃筚门圭窬，仕为小官。儒有大德而仕小官，故知贫穷屈道。”可供参考。“贫穷居道”，不应理解为“因为贫穷而降低道义的标准”，而可以理解为“因为贫穷而不得不出仕做官，或者为了行道义而委屈自己”。这里因为把“仕”简单理解为“做官”而产生的。
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2009-12-14 18:40:06
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2009-12-16 23:05:05 原文：
儒有今人与居（１），古人与稽（２）；今世行之，後世以为楷（３）。适弗逢世（４），上弗援（５），下弗推（６）；谗谄之民（７），有比党而危之者（８），身可危也，而志不可夺也。虽危，起居竟信其志（９），犹将不忘百姓之病也（１０）。其忧思有如此者。
注释：
（１）今人与居：与今人生活在一起。（２）古人与稽(ji1)：与古人之意相符合。（３）以为楷：把他作为楷模。（４）适：生存的时代。弗(fu2)逢世：没有遇到政治清平的时代。（５）上：指君主及在上位的人。援：引荐，选拔。（６）下：在下位的人。推：推举。（７）谗谄(chan2chan3)：进献谗毁和谄媚之言。（８）比党：因利益相同而结成党派。（９）竟：终究，始终。信(shen1)：通“伸”，伸展。（１０）犹：图谋、考虑。
译文：
儒者与同时代的人在一起生活，却与古人之意相符合；在所处的时代的言行，可以成为后世之人的楷模。所生存的时代不是政治清平的时代，得不到君上选拔，得不到下级的推荐；那些进献谗毁和谄媚之言的人，有结成党派而使之处于危险境地的，但是，自身可以处于危险之中，志向却不会被侵夺。即使是处在危险的境地，一举一动始终要伸展的是自己的志向，仍然不会忘记百姓的疾苦。儒者就是这样忧国忧民。
说解：
任何人都是与同时代的人生活在一起，脱离不了时代，脱离不了现实，因此，儒者不仅不能仇视现实，不能对现实怀有敌意，而且还要在现实中做事，在现实生活之中落实仁义，所以说儒者“今人与居”，而不是离群索居当隐士。为什么这里说“今人与居”而不说“与今人居”呢？这意味着儒者不在现实中随波逐流，不去讨好今人。孔子说：“君子不患人之不己知，求为可知也。”然而，一般情况下，“志乎古，必遗乎今”，但是，儒者要坚持的是道义，所以“古人与稽”，也就是说一切言行都按照自古相传的道义相符合，其目的是矫正今世之过错，尽量使今人减少因过错而造成的伤害。坚持道义的做法，未必会被今世接受，但是，儒者之所以能成为儒者，就在于无论是否能被今人今世所接受，都能在今世坚持道义，这样的做法，自然能成为后世的楷模。
当儒者不被今人所接受的时候，很可能会遇到非常严重的挫折乃至摧残。出生在什么样的时代，不是个人所能决定的，因此，很可能遇不到开明的君主，反而可能会遇到乱世。在此情况下，儒者得不到君主的选拔任用，得不到下级的推荐，有人会在君主和众人面前谗言诋毁，甚至会遇到排斥与打击，这种排斥与打击可能会来自上上下下、四面八方，遭受到各方面的严重压力乃至生命威胁。这种情况，正是需要君子的时候，却是君子难以得志的时候，正如孔子所告诫我们的那样，“岁寒，而后知松柏之后凋也”，当君子的言行关系到国家天下安危的时候，儒者的做法是杀身成仁、舍生取义，永远不能放弃的就是仁义，亦即“志不可夺”。“志不可夺”怎么办？仍然坚持原则以求实现志向。孔子说：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”因为仁义不是空言，而要落实于现实之中；因为君子由仁义而行，心中所想的只是使百姓能够摆脱苦难而安居乐业。
附：熊十力先生说：“儒者志气高厚，与古之大人合，必不与并世愚贱者合”；“儒者行事，以为后世楷模”。“儒者当昏乱之世，其志气上同于天，其前识，远烛未来，而知当世之所趋，孰为迷失道以亡，孰为开物成务而吉。其定力，则独挽颓流，而特立不惧。其大愿，则孤秉正学以烁群昏。百兽踯躅，而独为狮子吼。虽所之与世左，上弗援，下弗推，儒者身穷而道不穷也。”“民德民智之未进，而相比党以图政柄，则黠桀者为之魁，而无知之氓附之，相与颠倒是非，变乱黑白。谄行，而正士危，古今所同嘅。”“众虽危亡，而行事举动，犹能伸己之志谋，不变易也。”“孟子所谓天下有饥溺，犹己饥溺之也。”（《读经示要》第216－217页）此说可供参考。
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2009-12-25 08:15:39 原文：
儒有博学而不穷（１），笃行而不倦（２）；幽居而不淫（３），上通而不困（４）。礼之以和为贵（５），忠信之美（６），优游之法（７）。慕贤而容众（８），毁方而瓦合（９）。其宽裕有如此者（１０）。
注释：
（１）穷：停止。（２）笃(du3)：纯正专一。倦(juan4)：倦怠，厌倦。（３）幽(you1)居：平时一个人独处的时候。淫：倾邪不正。（４）上通：上与君主相通。困：被困扰。（５）以：应用。和为贵：以和谐为最重要。（６）忠信：见到忠信的人能、。美：赞美。（７）优游：见到柔和温顺的人。法：效法。（８）慕：敬慕学习。容众：宽容地对待众人。（９）毁方：去掉棱角。瓦合：与一般人共同相处。（１０）宽裕：宽厚大度。
译文：
儒者无所不学而不停止，纯正专一地做事而不倦怠；个人独处而不偏狭放纵，上与君主相通而不为君主所困扰。在礼的应用上，知道上下尊卑而最重视和谐，见到忠信的人则加以赞美，见到柔和温顺的人则注意效法。敬慕贤德的人而能宽容地对待众人，去掉自己的棱角而与众人共同相处。儒者就是这样宽厚大度。
说解：
儒者具有宽厚大度的品德。儒者需要博学，学习孝悌忠信，在道德修养方面，不断地完善自己；同时，儒者不能孤陋寡闻，既要博闻广识，又要力求贯通。“君子曰：学不可以已”。《论语》开篇就说：“学而时习之，不亦说乎？”其中的“学”必须落实到“习”上，所谓的“习”也就是要“行”。“笃行”强调的是纯正而专一，始终如一，真诚无伪。熊十力先生说：“孤陋寡闻，不足为学，故贵于博。博者，周以察物，而观其会通。不穷，求进不止也。”（《读经示要》第218页）
儒者的学习与修养，体现于人们可闻可见的言行之中，但是，根基却在于不为人所知所见时的修养。所谓“幽居而不淫”，就是“诚意正心”的“慎独”功夫，其关键在于不自欺。一个人平时单居独处的时候，不放纵自己的欲望而知道节制，不想邪恶之事而培养诚正之心。朱子说：“小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也，但不能实用其力以至此耳。然欲掩其恶而亲不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。”（《四书章句集注》第7页）儒者在比君主所信任的时候，可以凭借道德修养，与君主共同行道义，所以，君子从政的时候，只按照正道做事，绝不阿谀奉承，也就是说，“既在其位，必行其正，使德位相称”。君子既不违背道义，也不为君主所困扰，因为君臣之间的关系都是建立在道义基础之上，也就是“君臣以义合”；因为君子注重的是道德修养，不能道德不完善而从政。
儒者无论何时都遵循礼义，然而，礼所讲究的是秩序，最容易出现的问题是，过分重视尊卑贵贱、上下等级，因此，而产生贵贱有隔阂、尊卑不亲近的弊端。乐所讲究的是和谐，最容易出现的问题是，过分重视和谐，而不从守礼做起，如有子所说的那样：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”君子守礼，但是，君子以内心的平和来行礼，以守礼而达到外在的和谐。《礼记·乐记》中说：“君子曰：礼乐不可斯须去身。”“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。”因此，君子既讲礼，也讲乐。秩序与和谐是不可分的。
儒者“见贤思齐”，不断完善自己的修养，不仅如此，而且还随时注重“成人之美”，所以，见到忠信的人则加以赞美，见到柔和温顺的人则注意效法。君子扬人之善，对他人的忠信予以赞美，是对善的表彰与勉励；君子不张扬他人之恶，而给人改过自新的机会。君子效法柔和温顺的人，是善于学习和修养的体现。敬慕贤德的人，是完善自己的修养所必须，是“自强不息”的体现；能宽容地对待众人，是“厚德载物”的体现。君子绝不自命清高，更不盛气凌人地对待他人，否则是违背仁义之道的。君子效法天地之道，天道圆融而地道方正，因此，君子在外在的言行方面去掉自己的棱角，不争胜，不矜持，不炫耀；在内心则坚持道义原则，与人为善，期望着能与众人和平相处，即所谓“为道不远人”。
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2009-12-25 08:18:12 原文：
儒有内称不辟亲（１），外举不辟怨（２）；程功积事（３），推贤而进达之（４），不望其报；君得其志，苟利国家（５），不求富贵。其举贤援能有如此者（６）。
注释：
（１）内称：在亲人之中举荐人才。辟(bi4)：同“避”，避讳。（２）外举：举荐外人。（３）程功：衡量功绩。积事：根据所做的事加以判断。（４）进达之：使人能晋升、通达。（５）苟：如果。（６）援：支援、帮助。
译文：
儒者在举荐人才的时候，对内不避开家中的亲人；对外不避开外人中对自己有怨恨的人。儒者（在举荐人才的时候）衡量功绩，根据所做的事加以判断，然后推荐贤德的人而使之晋升、通达，不期望得到他人的报答，在君主能得以与儒者志同道合的时候，如果有利于国家，儒者不贪求富贵。儒者就是这样举荐贤德的人、援助有技能的人。
说解：
举贤荐能是儒者从政的重要方面，因为治国平天下不能不重用贤德的人。君主的仁政，需要贤能之臣来落实完成。举荐贤能，是为了践行道义、推行仁政，亦即“举人以理”。《左传》襄公三年记载，祁奚因为年老而要辞官，晋侯向他询问谁可以接替他的职位，祁奚推荐了他的仇人解狐。晋侯正想任用解狐，解狐却去世了。晋侯又问可以任用谁，祁奚回答说：“祁午可以。”祁午是他的儿子。祁奚举荐他的儿子，属于“内称不辟亲”，不是为了拉帮结派；举荐他的仇人，属于“外举不辟怨”，不是为了谄媚。举贤是为了推行政令，但是，事情还是需要有技能的人来做。荐能当然也需要看贤德与否，但更需要根据是否有功绩和经验来决定，对其中贤德而又有技能的人，要使之能够晋升，而且还要使之通达。无论是举贤还是荐能，都是为了践行道义、推行仁政，所以，不能期望得到任何报答。
所谓“君得其志”，不能无深意。这里说，君主能够得到志同道合的贤德之人，首先是重视君臣之礼，君子时刻不能违背礼义，君子辅佐君主只是为了推行道义；其次是说明求贤是君主所应当的事，无贤难以行仁政；其三是说君子注重修养，坚持道义，不以名利为念。因此，只要有利于国家，可以置生死于度外，不为富贵荣华而放弃道义原则。
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2009-12-25 08:18:46 原文：
儒有闻善以相告也，见善以相示也；爵位相先也（１），患难相死也（２）；久相待也（３），远相致也（４）。其任举有如此者（５）。
注释：
（１）相先：相退让。（２）相死：为人而置自己生死于不顾。（３）久：长久处于卑下的地位。相待：等待他人。（４）远：相距遥远。相致：使朋友能前来投奔明主。（５）任举：委任和推举。
译文：
儒者听到善道时，能够相互转告；见到善事，也能告知别人。在爵位方面，能够相互退让；遇到患难的时候，能够争相效死。朋友久在卑下的地位，儒者能等待朋友一起晋升；（自己遇到明主）即使朋友相距遥远，也要招朋友前来投奔明主。儒者就是这样在职就任并举荐贤能。
说解：
上一节所说的“举贤援能”，是说儒者对关系比较疏远的人应当如何做；此一节所说的“任举”，是说儒者对关系比较亲近的人应当如何做。不过，这里所说的疏远与亲近，都是指志同道合的朋友，而不是泛指所有人，因此，要避免拉帮结派、徇私舞弊、裙带关系。
听说了善道的时候能够转告别人，是因为“己欲立而立人，己欲达而达人”，这是朋友间的互相勉励。熊十力先生说：“不私其所闻见之道，必授诸人，成物所以成己也。”（《读经示要》第220页）见到善事能告知别人，是因为“隐恶扬善”，是为了表彰善事，增加人间正气。世俗的情况往往是“好事不出门，恶事传千里”，儒者恰恰相反，“不语怪力乱神”，只以正道引导教化天下。在志同道合的朋友之间，若有爵位之事，儒者绝不相互争夺，而是相互推让。无私，所以不争；有礼，所以能让。遇到患难之事，儒者所要持守的是仁义，而不担心得失生死，因此能舍生取义、杀身成仁，绝不苟且偷生、损人利己。
所谓“久相待”，意思是说，自己所知的贤能朋友如果长时间地处在卑下之位而不得志，儒者先予以举荐，等到朋友得到晋升，然后自己才晋升，而不是只顾自己而不顾朋友。所谓“远相致”，意思是说，儒者在自己已经得到明君明主而得以从政的时候，如果知道朋友还在远方、小国而不得志，就使之前来相辅相助，同行仁政，共谋大业；熊十力先生认为，其中的“远”是指被遗弃，那么，“远相致”的意思也就是说，当儒者自己得到可以行道的职位时，就把被世人遗弃而不得志的贤能朋友招来共事，使他能够有显达的机会。
云兴可成雨，尘聚能作田。子问何为者，笔耕宣圣言。
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第 19 楼
2009-12-25 08:19:23 原文：
儒有澡身而浴德（１），陈言而伏（２）。静而正之（３）上弗知也（４）；粗而翘之（５），又不急为也（６）。不临深而为高（７），不加少而为多（８）。世治不轻（９），世乱不沮（１０）。同弗与（１１），异弗非也（１２）。其特立独行有如此者。
注释：
（１）澡(zao3)身：洁身自好。浴(yu4)德：以德自清。（２）陈言：陈述见解。伏：泄露于外，张扬。（３）静：平心静气而不急不躁。正：以正道使人能正。（４）弗(fu2)知：不必知道。（５）粗：察言观色而委婉含蓄。翘(qiao2)：启发引导。（６）急为(wei2)：急于去做事。（７）不临深而为(wei2)高：不在卑下之处去显示自己的高贵尊显。（８）不加少而为多：不因为自己在某方面略微高于别人就去矜持自傲。加，强加于人。少，在某方面略微有了成效。为，表现。多，矜持骄傲。（９）世治：社会安定的时候。轻：自轻自薄。（１０）沮(ju3)：自暴自弃。（１１）同：地位相同。弗与(yu3)：不求相亲相合。（１２）异：地位不同。弗非：不非难、诋毁。
译文：
儒者洁身自好而以德自清，陈述己言而不张扬泄密。平心静气而以正道使人能正，君上不必知道。察言观色而委婉含蓄地去启发引导他人，又不急于改变他人。自己不在卑下之处去显示自己高贵尊显，不因为自己在某方面略微高于别人就去矜持自傲。世道安定的时候不自轻自薄；世道混乱的时候不自暴自弃。对地位相同的人不求相亲相合，对地位不同的人不去非难诋毁。儒者就是这样特立独行。
说解：
儒者的特立独行，其根源在于内心的品德，而不是无根的外在行为；不是有意在行为上诛求与众不同，而是在德行上超凡脱俗。身体衣冠的洁净，可以用水；心灵的洁净，需要用德。身体衣冠是否洁净，有时无法保证；心灵的境界，却是儒者必须要保证的。儒者“澡身”不仅是要使自己的身体衣冠洁净，而且要使自己的心灵洁净，这需要由内而外，因此要从“浴德”入手。我们都生活在充满名利得失、诱惑威胁的现实社会之中，恶浊污染的源头随时随地都存在，有道德修养才能自清自正。
所谓“陈言而伏”，一说是“陈设其言，而伏听君命”（《礼记正义》），即向君主陈述过自己的说法之后，恭敬地服从君主之命。这里所说的是，作为臣子，事先有向君主进言之责，进言之后，无论君主是否采纳，只要还是君臣关系，臣子便要恭敬地服从君主的命令，而不能再另外自作主张。一说是陈述己言而不张扬泄密。“伏者，闭而不出之谓。儒者事君，以嘉谋嘉猷，密陈于君，而不泄于外，不自居功。古者君臣之义，犹朋友也，故相让也。夫以善与人，而不自居善。此善之至高至真者也。”（《读经示要》第220页）向君主献计献策是臣子之所应当，但是，一方面，功成之后，不应居功自傲，而应当谦让；另一方面，与君主所谋之事，不应向外人泄露，机密更不可泄露。
儒者为君主而谋，其实是“谋道”，因此，容不得感情的搀杂，容不得违背道义。要做到不搀杂感情就不能不平心静气，要做到不违背道义就不能不以正道正人。“静正者，儒者事君，将顺其美，匡救其恶，常在于未形也。凡朋友忠告之道，皆如此也。”（《读经示要》第221页）《大学》中说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”又说：“身有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。”正因为君子之谋，不为名利，不存私心，因此，君子但求其心之善、其言之正，至于其善其功，则不求为君主所知道。
“粗而翘之，又不急为”中的“粗”字比较难以理解。“粗”字即“麤”，段玉裁《说文解字注》：“三鹿齐跳行超速之意。《字统》云：警防也。鹿之性，相背而食，虑人兽之害也，故从三鹿。”用这个意思来解释就很容易理解。君臣民本来就是一个整体，好比是三鹿一齐跳跃前行，若要行得快，必须保持警惕，以防相互伤害。所以，儒者在君主面前，必须察言观色，就好比保持警惕；同时，必须委婉含蓄地去启发引导他人。将“粗”解释为“疏”和“微”，是指细微而耐心地疏通，疏通的目的是通过启发而使人能够明白所讲的道理。要使人明白道理，急躁是毫无用处的，甚至会起反作用；如果操之过急，君主接纳得过于迅速，大概会因此而使人感到奇怪或者使人妒忌。所以，必须察言观色，循循善诱。熊十力先生又有另外的理解：粗是指大事，若君主于大事有过失，一定要启发君主而使之认识到其过失，以便匡正其过失；不能急于获得成功，因为应当等待时机而后发言，而不能意气用事，避免导致不可挽回的情况。
关于“不临深而为高，不加少而为多”，有两种解释。第一，面对众人的时候，不因为自己地位尊贵而趾高气扬；在谋事的时候，不因为自己略有成绩而矜持自傲。这个道理很好理解，不再多说。第二，不能因为自己有能力制伏潜伏的势力就自高自大，而应该居安思危。天下常常会有潜伏势力，“当某种势力乘权，而弊或伏，则将有反动思想酝酿而未形。积久，则乘势者不戒，而弊日深。于是反动之势，益增盛而不可遏。故御世之大略，常思天下之利，或失之于不均，而流极难挽。天下之巨祸，或伏于无形，而爆发可忧。”（《读经示要》第222页）从这个道理上来说，儒者哟解决问题，需要在防患于未然、防微杜渐方面下工夫，虽然“亡羊补牢，犹未为晚”，但是，最好还是在羊未亡之前防止亡羊。
生逢治世，还是生逢乱世，人无法自己抉择，但是，儒者的德行始终一贯。“世治不轻”可以从两方面去理解。第一，虽然与众多的贤德之人在一起，也不自轻自薄，不气馁退缩。第二，天下安定的时候，按人之常情，最容易贪图安逸享乐而忘记戒惧，儒者却不能陷入常情之中，应该深入探究当时的隐患与偏弊，想方设法去矫正错误、消除隐患。“世乱不沮”也可以从两方面去理解。第一，不因为大道衰废而败坏自己的心志，绝不自暴自弃；不因为众人无知、自己独贤，而傲慢、抱怨、放弃。第二，按人之常情，在世道混乱的时候，人们往往发泄牢骚、随波逐流，甚至沮丧颓废，儒者却要在混乱已经形成的情况下，“恒奋其大勇无所怖畏之精神，率群众以革故取新。”（《读经示要》第223页）孔子说：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”其中相同之处在于“危行”，即按正道而行；不同之处在于“危言”还是“言孙”，即在说话方面固然坚持正道，但需要注意分寸。
再说“同弗与，异弗非”。这里的“同”和“异”应该包括地位上的同异、观点上的同异、关系上的亲疏等等。按人之常情，往往在地位相同、观点相同或关系亲密的时候，就拉帮结派、相互利用，而在不同的时候，就相互非议、责难、排斥、攻击，儒者不能如此。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”“君子矜而不争，群而不党。”在有不同的时候，才会需要“和”；能“不争”，才能“和”；能自矜自重，才能“不争”；能不阿谀、偏私，才能自矜自重。朱子解释说：“和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。尹氏曰：君子尚义，故有不同；小人尚利，安得而和？”“庄以持己曰矜，然无乖戾之心，故不争。和以处众曰群，然无阿比之意，故不党。”
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2009-12-25 08:19:51 原文：
儒有上不臣天子（１），下不事诸侯（２）；慎静而尚宽（３），强毅以与人（４）；博学以知服（５），近文章（６），砥厉廉隅（７）；虽分国如锱铢（８），不臣不仕（９）。其规为有如此者（１０）。
注释：
（１）不臣天子：不屈服于天子的威权，而以道义做事。（２）不事诸侯：遵从道义做事，而不是为诸侯做事。（３）尚宽：崇尚宽缓。（４）强毅以与人：以强毅的心志与人相处。（５）知服：知道敬畏服从往圣前贤之道。（６）近文章：随时学习礼仪典籍。（７）砥(di3)厉：同“砥砺”，用石头打磨。廉隅：棱角。（８）虽：即使。分国：分封给一个诸侯国。锱铢(zi1 shu1)：二十四铢为一两，八两为一锱。比喻微小。（９）不臣不仕：不做他人之臣，不求仕官。（１０）规为(wei2)：操守意志与所作所为。
译文：
儒者对上不是臣服于天资的威权，对下不是为诸侯个人做事；慎重宁静而崇尚宽缓，以强毅的心志与人相处；广博地求学而知道敬畏服从往圣前贤之道，随时学习礼仪典籍，磨掉自己的棱角；即使把一个诸侯国分封给他，不做他人之臣，不求仕官。儒者的操守意志与所作所为就是如此。
说解：
儒者无论是在什么职位上，都是依照仁义而行，都只是在尽自己的心力做好自己该做而且能做的事情，不是有意地去帮助天子、诸侯，也不是有意地去获取任何人的奖赏和赞誉，因此，儒者可以在天子之下做事，也可以在诸侯之下做事，但并非把自己仅仅当做臣服于天子、诸侯的下属。儒者在其位，天子诸侯的政令符合道义的时候，儒者是在与天子诸侯共同做符合道义之事；天子诸侯的言行违背道义的时候，儒者尽心尽力地依礼劝谏而使其言行符合道义；天子诸侯的言行违背道义，儒者三谏而不被采纳的时候，就辞职离去。因此说，儒者“上不臣天子，下不事诸侯”。
儒者的言行，在心态上要做到“慎静”和“强毅”。“慎静”是指谨严慎重、平心静气。说话需要言出可行，言出必行；做事需要心平气和，避免感情用事。“强毅”是指坚持道义而不放弃、持之以恒而不放松。对符合道义的言行绝不放弃是“强”，对不符合道义的言行坚决不做也是“强”；在顺境情况下落实符合道义的言行而不轻忽是“毅”，在逆境情况下落实符合道义的言行而不放弃也是“毅”。“慎静”与“强毅”是儒者对自己的要求，这是“忠”的体现；对待他人则“尚宽”、“与人”，这是“恕”的体现。坚持道义而且明辨是非，然后再宽容待人才是“尚宽”；做事需要齐心协力，不放弃原则而能与众人齐心协力，才是“与人”。如果不坚持原则，不明辨是非，那不是宽容，而是纵容；如果不坚持原则，不明辨是非，那不是“与人”，而是苟合。
孤陋寡闻而学不博，不足以为学；一门深入而不及其他，则虽有学而不能贯通。博学，是侧重于横向的学习；知服，是侧重于纵向地贯通。什么叫“知服”？是知道敬畏服从往圣前贤之道，而不存有任何盛气凌人的心态，尤其是不能对往圣前贤无敬畏之心。一个人的学问无论多么广博，总会有不如别人之处；一个道德修养高的人，永远都会知道敬畏圣人之言。“近文章”是指随时学习礼仪典籍，这是“博学而知服”的途径；“砥厉廉隅”是指磨掉自己的棱角，磨掉棱角不是要圆滑世故，而是要圆融合道。万物各有其用，但又各有所偏，但上天无所不覆，大地无所不载。君子效法天地之道，也应如此。
儒者在人世间，忘怀名利荣辱，唯道义是遵，因此，别说把一个诸侯国分封给他，就是把天下都给他，儒者所想到的只是如何在担当起自己的责任，而不会往权势名利上想。帝尧禅让，不是把天下的权位拿来私相授受；帝舜承天子之位，不因拥有天下而兴奋，而以“天之历数在尔躬，允执厥中。四海困穷，天禄永终”告诫自己和夏禹。“伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。”伯夷、叔齐因为“让国”而到首阳山下采薇而食。儒者能够做到如此，就是因为儒者不做他人之臣，不求仕官。即使是做低等的小官员，也必须坚持最基本原则：“弑父与君，亦不从也。”
“规为”是什么意思？是指操守意志与所作所为。在操守意志方面，儒者“上不臣天子，下不事诸侯”；在所作所为方面，儒者“慎静而尚宽，强毅以与人；博学以知服，近文章，砥厉廉隅；虽分国如锱铢，不臣不仕”。《易经·蛊·上九》：“不事王侯，高尚其事。”张尔岐解释说：“有贤德而不任事之人，不肯屈节以事王侯，但自尊德乐义，高尚其治身之事而已。”“真能以道自守， 不累于俗，其所存之志，可为士君子守身之则也。”（《周易说略》第95页）孟子说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”
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