禅说庄子--达生?第九讲?行走江湖的规则

禅说庄子--达生 第九讲 行走江湖的规则
有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰：“休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇。然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？”
优秀的孙休为何为社会不容他？
这一段可以作为我们安身立命的借鉴，通过“孙休”与“扁庆子”的对答，又谈出了一番境界。“孙休”这个人在《庄子》一些注释中，说他是“扁庆子”的学生，是与不是都可以置之不论。而“扁庆子”则是鲁国的高人、贤人。
“有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰”，“孙休”多次到“扁庆子”家里来请教，因为他是学生嘛！这次请教就问“休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇”——他对扁庆子说，我平时住在家乡，邻里之间没有人说我的“坏话”，没有人说我这个人没有修养，没有人说我这个人没有德行，没有人说我的闲话，没有人给我贴大字报，搞揭发。遇到麻烦的时候，我也能“临难不见谓不勇”，没有人说我不勇敢，有一年森林里的老虎来了，我们还是勇敢地上山打老虎；有一年强盗来了，我们也是勇敢地去打强盗，并没有躲闪。村子里平常的公益事业我都是热心参与，我都是以公心面对大家，没有做损公肥己的事情，没有侵害他人的权益。这个人是很不错的了，平常也没有在人前张扬自己，把别人踏在脚下。也没有见了利益就上，见了困难就躲；见了好事就上，见了坏事就闪，但是呢——
“然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也”——我已经这样了，在生活之中，在老家，好事情做得不少，处处为大家做想，但是呢，我种的庄稼经常遇到天灾，一会是水灾，一会又是旱灾。“事君”，事奉国君，也没有遇到贤明的君主，既没有提拔我，也没有赞赏我。而且住在乡里，老乡们要赶我走，容不得我。“逐于州部”，到了州县里去申诉，州县里的长官还拿鞭子把我赶跑。“则胡罪乎天哉”？到底是什么原因呢？是不是我把老天爷得罪了啊？另外“休恶遇此命也”，是不是我命中带这一刧呢？我自己并未做错什么，为什么环境对我是如此的不公呢？
这种事情，我们在社会生活之中屡见不鲜。你在机关里你太廉洁了，你太能干了，有些人就容不得你。看到你什么都不沾，什么都不吃，什么都不拿，就把其他人显得太差了，好像我们都是贪官污史，只有你是包公，那么他们就会想尽办法把你弄起走。哪怕这个人有政绩，有名声，个个都是焦裕禄，孔繁森，但是地方官容不得你，你的同事们也会把你看成眼中钉，肉中刺。
比如海瑞同志，当嘉靖皇帝死了以后，受到即位的隆庆皇帝的嘉奖，在监察院当领导，刑部尚书、太子太保，这些名衔都挂着，名望很高。他身居如此的高位了，当如此大的官了，还亲自打扫卫生，书童也不带，师爷也不带。别人要上门求点人情，通通不认；亲戚朋友不认，乡亲们不认；哪怕一同在朝做官的同事，有一点过失，他绝对是秉公执法。他倒是清正廉洁，但其他人未必能够清正廉洁到他这样的程度，只要犯在他的手里，就活不出来！你想和他这样的领导或者同事在一起，谁能活得出来呢？所以，无论海瑞走到哪个地方，其他人都巴不得把他像送瘟神一样地送走，把他送远一点。在皇上面前都是夸海瑞了不起，皇上最好是把他再升三级，把他调到北京去，最好是给皇上当老师，我们这个地方可供奉不起这尊菩萨，都想把他送走，想抓他的小辫子又抓不到，他已经成神仙了，所以就只有恭维他，想尽办法都要把他弄走。你“不和”嘛，就是和“孙休”一样的嘛！
“忘其肝胆，遗其耳目” 的妙用
扁子曰：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数。亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！”
扁庆子就给孙休说——你听到过至人的修为没有？你听到过他们的境界没有呢？没有听过吧！那我就给你说一说。什么叫“至人”？什么叫“至人之行”？什么叫“至人之自行”？这个“自行”，我们看《六祖坛经》的 “真如自性”，“自修自行自成佛道”，这样的语言都是很妙的。“至人之自行”，他修行的窍门在什么地方？
“忘其肝胆，遗其耳目”——什么叫“肝胆”？看古典小说，如杨家将，岳家军个个都是忠肝义胆啊！我喜欢一副对联“与有肝胆人共事，从无句字处读书”。读书要读到无字句处，交友要交那些有肝有胆的人，千万不要和那些没肝、没胆、没心、没肺的人交朋友，因为那些人猪狗不如，你和他交朋友，他还反咬你一口，你还惹麻烦。 “肝胆”，有“肝”专指肝火旺的，肝火旺的人，他无明火就多；有“胆”专指胆气旺的人，胆气旺他就敢作敢为，这些都是“英雄”，了不起。但这里为什么要你“忘其肝胆”呢？你火气旺，你有肝有胆，你忠肝义胆，你就有是非，你就在取舍，有取舍就不行啊！有肝胆者必然意气重，意气重的顺则容易骄傲自满，瞧不起别人；逆则怨天尤人，乃至抑郁闷闷。在社会上，大家多希望有肝胆相照的朋友啊；国家危难时，又希望有众多的忠肝义胆来匡扶。所以对肝胆二字定要好好端详，权衡其中的利弊。但我们若是想在其中高明起来，可以想一想诸葛亮所诧说的“淡泊明志，宁静致远”，这里可是没有因肝胆而引起的种种意气，其所指的是智慧，是超然于肝胆意气之上的智慧。所以，只有“忘其肝胆”，才能有真正智慧透出。我们若留心历史中的山林隐士，他们可以说是“忘其肝胆”的典范。
“遗其耳目”——我前几年讲《貌、言、视、听、思》就是讲要把眼睛变亮一点，把耳朵变明，眼睛亮称之为明，耳朵明称为之聪，聪明就是指耳目的功能发挥得好，别人看不见的我看得见，别人听不到的，我听得到。耳聪目明你才能洞悉因果，才能妙察古今，那么“遗其耳目”又怎么理解呢？《皇帝阴符经》里讲“瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍，三反昼夜，用师万倍”。我们平常得益于耳目的见闻，同时我们也受害于耳目的见闻。
我们举药山老和尚的公案——唐朝的澧州太守李翱，听说药山老和尚的修为不得了，于是就到山上看老和尚。老和尚当时正在看书，侍者通报刺史大人到，老和尚像聋子一样地没听到，继续看他的书。侍者又报，刺史大人已走进方丈了，老和尚还是看他的书。李翱性急，看了一眼说“闻名不如见面”。唉呀！以前以为老和尚不得了，见了也不过如此，又聋又瞎的一个老头子。这时老和尚把书一放，回过头来说“唉，大人，你为什么贵目贱耳呢？”你眼睛看到的，你认为是实在的吗？假的！耳朵听到的，你认为是假的吗？也未必。这下李翱才重整衣冠来见老和尚，请教佛法大义，如何是佛法？老和尚也不与他说那么多，书案上有一个净瓶，老和尚用指指了一下天上，又指了一下净瓶。李翱就会意了，立即吟诗一首： “练得身形似鹤形，千株松下两函经，我来问道无余说，云在青天水在瓶”。
这是关于耳目的一段佳话。我们平常是否注意到自己耳目的所见？有些人爱传小道消息，爱说浑话，爱说谎话，爱说是非之言，然后弄得周边人心里七上八下的。这样一张是非嘴，自己惹得一身烦恼不说，还把是非到处传播。眼睛也是东瞅西瞅，总是看人隐私，看稀奇，看热闹，就是不看自己。
所以，扁庆子说“忘其肝胆，遗其耳目”——我们就是要把我们的意气放下，把我们的眼睛放下，把我们的耳朵放下。学佛的人天天颂《心经》，《心经》里说 “无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”；《金刚经》里说“不应住色生心，不应住声香味触法生心”，也就是“忘其肝胆，遗其耳目”的佛教说法。这里是道家的说法，我们也不能说道家就不如佛法，道家有它的高明之处，早在佛教传入中国之前，《庄子》里就有这些道理了。
我们是否能够“忘其肝胆，遗其耳目”？我们平常都是想把自己的眼睛保护好，视力差的就去配副眼镜，有的人喜欢望远就用望远镜，总是想让自己能看得更清楚。耳朵听不到就配助听器，花钱都要请侦探帮我打听打听，各个部门都要安插自己的耳目。就像《大明王朝》的电视剧一样的，讲嘉靖皇帝和海瑞的故事。嘉靖皇帝很不满意地说“十步之内必有芳草啊！芳草多啊！王府里有，寡人住的内宫有，大内有，锦衣卫有，司礼太监那里都有！”“芳草”是什么？就是指的眼线耳报。就是说“你的手脚通天，眼线密布朝廷内外，上下左右”。耳报眼线当上了也麻烦，哪天皇上知道了，就会要你的命。古代格言警句有这么一说“察见渊鱼者不祥”啊！
所以，“忘其肝胆，遗其耳目”，看起来只有很简单的八个字，我们如果结合着佛教来说，确实是妙不可言。我们怎样在日常生活之中，“忘其肝胆，遗其耳目”？这是一个修为。佛源老和尚经常说“唉呀！我现在老了，眼睛看不见，耳朵听不见”。他就要说自己“听不到，看不见”。真的是他的眼睛看不到吗？耳朵听不到吗？也不是。他清楚的很，他眼睛看得见，耳朵听得到，但是他不往心里边放，这就是一种修为。我现在也在学当聋子、当瞎子，但还没有学到位，有几层功夫，慢慢让自己真正做到“忘其肝胆，遗其耳目”。有时心一热，脑袋一热，血压一高，还是有点慷慨激昂，激愤之情。这都是修为不到位，如果能把激愤之情化掉就更好了。
在尘垢中超尘离垢
“芒然彷徨乎尘垢之外”，红尘滚滚，我们都在红尘中浸泡，红尘中的名闻利养、酒色财气污染人。用佛教中的“六根六尘”就更好解释，“六根”即“眼、耳、鼻、舌、身、意”， “六尘”即“色、声、香、味、触、法”。我们怎样使自己“芒然彷徨”？看起来是一个贬义的，“芒然”，不懂，不清醒嘛！“彷徨”，举棋不定的嘛！回到赵州老和尚的那句话，“至道无道，唯嫌拣择，才有语言，是拣择，是明白。老僧不在明白里”。你看这些公案讲“不明白”，要处在“不明白”之中。禅宗很多公案都说“不知最亲切”，你不明白，那么就守住这个“不明白”。很多人就说“我本来就是糊里糊涂的，你还让我糊涂加糊涂，怎么行”？我本来就眼不明，耳不聪，你还让我“忘肝胆，遗耳目”；本来就没有血性了，再把肝胆一去，就更没有血性了，日子怎么过呀？“身如槁木，心如死灰”，那样还像个人吗？当然，作为平常的人应该有肝有胆，有血性，应该耳聪目明，但这是一个层次；从不懂到懂，从懂又回归到不懂，这是一个修为的必然过程，对于这点，千万别去怀疑。
《道德经》说“为学日益，为道日损，损之又损，乃至于无为”。作为知识、学问多多益善，我们应该学。但是作为学道，“为道日损”，这可是减法。做学问是做加法，修道是做减法。减什么？减心里的烦恼是非；增什么？增自己的聪明才智。我们有位朋友夸他的小孩，因为他那孩子知道说“聪明不等于智慧”。很多学佛的人都知道这个道理，但怎样使聪明变成智慧，深化到智慧？那么就要通过“忘肝胆，遗耳目”的过程，然后“芒然彷徨乎尘垢之外”。这个“芒然彷徨”是指宽阔无涯，因为尘垢、红尘毕竟只有那么大，人生也只有一百年，你所拥有的，又能拥有多少？你拥有了千万，还有亿万富翁，还有更多的财富在你上面，你难到要一口吞尽？把全世界60多亿人的财富全部都揣到你的口袋，你才算发财了，可不可能呢？把整个宇宙的财富，无量恒河沙数的财富都变成自己的，你才算满足？不是这个道理嘛。
我们要明白已拥有的总是有限的，未拥有的总是无限的，已知的总是有限的，未知的总是无限的。明白了这个道理，你才能放下已拥有，才能放下已知，你才能够潇洒自在于尘垢之外，才能接触更加广阔的天地。这个广阔的天地就是无边无量“法界”，用道家的话来说就是“六合之外”，“六合之外”还有更大的场面，供我们去旅游。我们不能每天都在“贪、嗔、痴、慢”中去旅游啊！我们要放下“贪、嗔、痴、慢”，到没有“贪、嗔、痴、慢”的地方去旅游，到没有烦恼是非的地方去旅游多舒服呢？
下边又说“逍遥乎无事之业”，人为财死，鸟为食亡。每个人都有自己的事业，事业的确是累人，而且是非常累人。波师兄为了写书，每天不守“子时”，你看好累。所以这个事业总是麻烦，有所得就有所失，我今天为了挣点钱，就要忙事业，想到高原上去轻松一下，逍遥一下都没有时间。你今天进入一个生意场合，就要受这个生意场合的“因缘”束缚，你就必须要处理这个“因缘”，你要想超越这“因缘”去自在，不容易。
那么这个“无事之业”是什么？还是“为道日损”。以前我学佛学时，本光老法师就说过 “舍我我所有，除断一切贪，痴与疑渐尽，涅槃道在望”一类的开示。“舍我”，要把“我执”放下，把“我所有”放下。“我所有”是什么？我的家庭，我的事业，我的财富，我的地位，我的名誉等等。对于这些，很多人就放不下，有几个人能放下呢？刘大姐放下了，她说她退休了嘛！要让我们这些在职的老板放下，他们能放得下吗？难啊，大多放不下的。
“无事之业”并不是我们无所作为，就像《红楼梦》里说的“假作真时真亦假，无为有处有还无”。其实《红楼梦》的语言就是“太虚幻境”，他从《庄子》里把这些语言调出来，融汇佛教因果关系和万法皆空的理念，稍加铺张就出来了一部巨著。如果没有《庄子》？到哪里去找《红楼梦》？《红楼梦》里的第一章和最后一章基本上就是以这个为照应的。宁荣二府就是“尘垢”嘛！“事业”嘛！贾雨村忙的那一套就是“事业”嘛！贾政忙的就是“事业”嘛！林妹妹和贾宝玉忙的就是“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业”嘛！“渺渺大士，茫茫真人”，就去忙那一头，甄土隐就去忙这一头。怎样使自己能够“逍遥乎无事之业”？又能够养家糊口，又能够逍遥自在？这确实是一个功夫。不仅在理念上达到，而且在我们生活之中，行住坐卧之中，我们这一天，这一年，乃至这十年，乃至终其生，我们都能够有这样的境界，那是多么的了然啊。佛教里讲“无学位”，也讲无为，那是佛的境界，菩萨都没达到这个境界。只有到了佛的境界，才真正能算达到“无学位”了。那可是把一切放下，进入真正的无为才行。那么实际上道家学说已经给我们做了铺垫，我们怎样使自己能够进入这样的境界？那么我们就要参，结合自己的心来参，结合自己的事来参，你才有可能达到。
“是谓为而不恃，长而不宰”——我们在学《道德经》时已经反反复复把这八个字讲过了，“为而不恃”，见了便做，做了便放下，“天下事了犹未了，何妨以不了了之”，这就是“为而不恃”。事是要做，做了不放在心上，并不是我做得不好，我还要做好，做好了我也不放在心上。我做得非常优秀，我有“通灵宝玉”嘛！天上的神物与世间的凡物和蠢物就是不一样，我就是要做得好，而且要“为而不恃”啊！并不是把这个捏住，放不下，永远都要“为而不恃”，才能“灵台一而不桎”，才能“指于物化而不以心稽”，你才能有这样的境界。
众人皆浊我独清的危害
“长而不宰”，有两个方面，万缘因我而起，万缘因我而有是其一。长则是当领导，当长官。面对万事万物万法，我们的心是这一切的主宰、长官，“心生种种法生”嘛！我们所见的种种法都是因我心而生。我的念头一动，眼睛一睁开，耳朵一打开，“六根”门一放开，万象就森严成列了。谁在感知这个万象？谁在承担这个万象？就是我们的心。所以“生而不有，为而不恃，长而不宰”——尽管万象因我们的心而有，但是我不去主宰它，它是它，我是我。我不把它捏着，我不把它拴着，更不能让它把我拴着。尽管我是它的长官，但是我不去主宰这些现象，让它们来去自在，生灭自在，来去随缘，生灭随缘，我不去攀缘。在我所面的因缘之中，这个我放它一马，那个我把它捏着，不是这样的。随缘来去，“不将不迎，不有不无”，要达到这样的境界不容易，我们看“为而不恃，长而不宰”，要达到功夫纯熟，打成一片，你才有这样的感觉。
“今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也”——这下扁庆子对孙休说，你“居乡不见谓不修，临难不见谓不勇”，确实很了不起。这样也行，那样也行，处处表现自己很聪明能干嘛。你如此聪明的话，别人就显得很愚蠢了嘛！你修身，廉洁自好，你身边的人与你相比都有贪官污吏、腐朽分子的嫌疑了。所以我还是提倡大家把李康的《运命论》学习一下。“木秀于林，风必摧之，堆出于岸，流必湍之，行高于人，众必非之”，也就是“枪打出头鸟”这个道理。你的行为标新立异，在社会中太突出了，就会遭来非议，就会被大众所不容，这也是中国几千年社会中的一个规律。
很多人“饰知以惊愚”，表现自己的高明，表现自己的智慧，和周边的环境格格不入。修身把自己弄得像圣人一样，比圣人还圣人，周边的人与之相较，都衬得浑浑噩噩的，并且都不太干净。只有自己干净，别人都不干净，自以为真理在自己手里，自己手里不仅有太阳，手里还有月亮；只有自己光明，别人都在黑暗之中；只有自己的是正确的，是真理，别人的都是谬误。 “昭昭乎若揭日月而行也”——我们也知道我们的“太阳”，天天都举着太阳玩，那怎么办？太阳太红了，要烧死人的，这样的话，如当年“四人帮”那样，必然为社会和历史所不容。
但是，回过头来“汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！” ——扁庆子对孙休说，你呢，运气还好，尽管“饰知以惊愚，修身以明污”，为世所不容，被“宾于乡里，逐于州部”。但至少你的身体还是好的，眼不瞎，耳不聋，手脚都是好的，九窍也是完备的。还没有“无中道夭”——没有英年早逝！还没有形成“瞎麻跛驼癞”五类分子，还能做一个完完整整的人，健健康康的人，说老实话，你还怨天尤人干什么呢？回去，回去，“子往矣”！你快点走吧！早点打道回府算了。
让万物各就各位
孙子出，扁子入。坐有间，仰天而叹。弟子问曰：“先生何为叹乎？” 扁子曰∶“向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。”弟子曰：“不然。孙子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是；孙子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而来矣，又奚罪焉！”
通过这番谈话以后，孙休就礼拜而去。而扁庆子呢，用佛教的话来说，就回归“方丈”，回到了自己的内室。“坐有间，仰天而叹”，默然而坐，他遇到这样的问题，可能肚皮里还是波澜起伏啊！坐在那里沉默无语，但一会又仰天而叹，还是有说不出来的滋味。当然孙休还带了一群弟子，他的弟子就问“先生你为什么叹气呢”？我们平常看到有人叹气，就问“先生何为叹乎”？这个也是有来由的。老佛爷也叹气，老佛爷又为何而叹？
扁庆子说，“向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也”——刚才孙休来了，我把“至人之德”给他介绍一番，但是我害怕他受不了，听了这个走火入魔，甚至成神经病！我们看到有些学佛、学道的人，有的学了一些“高层武功”、“心法”、“妙诀”，然后下去苦修，修不了多久，就走火入魔，神神叨叨的。这类事情，我这二十多年也看了不少，也使一些人避免了走入歧途。
为什么“恐其惊而遂至于惑”？这是我们学道的人应该警惕的。所以“法应当缘”，有些“法不当缘”，你去学，就误了一生。我在书院里，对其它事都好说，但对这个事情，我是很警惕的。各人有各人的心，各人在忙各人的事，各人有各人的道，你那个道是不是道？自以为是的道吗？还是歪门邪道的道？有些人堂堂皇皇的，这个上师，那个善知识拜了不少。我曾经看到几位学佛的人，那种偏执，那种执著，而且从学佛中引发的那种“怨毒”之气令人震惊，真是麻烦。怎样处理这样的事？不好料理。所以扁庆子说“恐其惊而遂至于惑”！并不是没有道理的呀！
当然，他的弟子就有不同的看法了——“弟子曰‘不然。孙子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是；孙子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而来矣，又奚罪焉’”！他的徒弟可能也还是没有懂到老师的意思，还自以为是地说 “不会这样，如果孙休说的正确，先生说的错误，错误的当然就不能说服正确的了。如果孙休说的错误，先生说的正确，因为他本来就是带着迷惑而来的，你又有什么过错呢”？
我们结合着《齐物论》里“此亦一是非，彼亦一是非”的那些道理来看，如果两个人辩论，“若胜我，我不胜若，我果是也，而果非也邪”？这都说不清楚，在辩论之中，谁服谁呢？你就当真把我说羸了吗？心里想，你只不过嘴比我利一些，声音比我大一些，你会强词夺理，你的歪道理多，我说不过你，我心不服。我在柏林寺遇到几位法师就是这样的，有一位参禅觉得有些收获，他遇到另一个“老参”一接触，就把他批得一塌糊涂，他又说不过，从经教上，从悟境上都说不过，就是大痴法师和明盛法师他们两位。大痴法师在五台山学律是很精进的，学了七年的经律，而且在五台山讲戒律是一流的。到了柏林寺看到这里的和尚一个个潇潇洒洒的很了然，他觉得自己一脸庄严，目不斜视，耳不乱听，手不乱动，脚不乱走，念头都不敢随便起一个，简直是全面质量管理，把身心都全面质量管理起来，管得太傻了。看到柏林寺这些和尚有说有笑，实实在在，潇洒自如的，相比之下他觉得自己似乎修得有点僵，于是乎自己也来学禅。我在柏林寺时他经常与我沟通交流，也与其他法师沟通交流。过了一段时间，觉得自己有所悟了，有所悟了就和明盛法师交流，明盛就给他“打棒子”，根本不客气，他又说不过，下来就给我抱怨说“他有点盛气凌人，他明盛嘛！咄咄逼人嘛！我说不过他，心不服”。后来反复若干欢，他还是不行。当然，从这里也可以看到柏林寺的道风的确不错，大痴法师也的确很精进、很优秀的。
“所言是邪，所言非邪，非固不能惑是”，作为错误的要纠正正确的，你要使正确的人消除疑惑，改变主意——就好像我们说狗屎吃不得，你偏说狗屎吃得，香得很，还养人。认为狗屎吃不得的人，怎么会相信狗屎吃得吗？你说狗屎吃了要成仙，狗屎吃了癌症都会好，九转还魂丹一样的，你说出一万条理由，还引经据典， “人中黄”就是从印度传来的嘛，对症是好药。但是不论你怎么吹，我还是不会去吃狗屎，哪个吃狗屎？我有病，我又不是疯子。“孙膑刖足”，装疯的时候才吃狗屎嘛！他是为了保命嘛！不得已而装疯吃屎。《大明王朝》那个电视剧里，江南织造局的那个太监犯了事，抓到皇宫里，他就装疯，就吃狗屎，那是装疯避祸嘛！正常的人你要让他吃狗屎，他可不可能吃？不管你说得再有道理，他也不信，我们经常遇到这些事。
“孙子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是，孙子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而来矣，又奚罪焉”！他本来就是一个糊涂虫，你说的道理，他听不懂，他听不明白，是因为他没有清醒明白过来，你又有什么责任呢？没有责任嘛！
以己养养鸟的误区
扁子曰：“不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之。鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则安平陆而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以钟鼓也，彼又恶能无惊乎哉！”
这个“以己养养鸟也”的道理，在《庄子·至乐》篇已经有了，在这里是第二次出现。庄子的寓言故事在他的三十三篇里重复出现的有若干例。他又举这个道理，从前有一只鸟，飞到鲁国来了，长得很漂亮的，像凤凰、孔雀一样，鲁国人以前没有见过的，觉得很吉祥，鲁君看到很高兴，认为是祥瑞。于是乎把它关在笼子里。“具太牢以飨之”，什么叫“太牢”呢？宫廷里祭祀天地、宗庙的一种祭祀品，猪头、羊头、牛头称之为“三牲”。 “具太牢”，就是用宫庭祭祀的规格，很隆重地来喂这只鸟。并且“奏九韶以乐之”，孔夫子年青的时候，在鲁国听到这个音乐，三十天都不知道肉的味道，你想音乐多美！“九韶”是帝舜时代的音乐，孔夫子听到都说“至美矣！至善矣”啊！赞叹这个音乐是中国有史以来所有音乐中尽善尽美的音乐。“奏九韶”来伺候这个鸟，但是这个鸟看到这些猪、牛、羊的头，听到“九韶”这个音乐，已经晕了，晕头了，吓都吓趴了，不敢饮食。你想一个鸟，喂它点昆虫，喂把米它还喜欢。你想把猪头、羊头、牛头，又是煮的，又是腌的，它怎么吃得下？它也不知道怎么吃？不知道怎样下嘴。何况还有吹吹打打，又跳又舞的那群歌舞者，当然就“忧悲眩视，不敢饮食” 了。
“此之谓以己养养鸟也”，这个道理，我们有的学员也反复在说，也这样结合起来给朋友谈子女教育问题。我喜欢钢琴，我就给儿女买钢琴，一起来弹。我喜欢画画，我就非得要让我的儿女成书画家，成书画大师。我喜欢什么，就让娃娃也学这个，这些就属于“以己养养鸟”。
鸟有鸟的生活习惯，你不能拿人的生活习惯强加于鸟，成人有成人的生活习惯，有成人的定位，你不能把你的定位让小孩子来承担。小孩子就应该打打闹闹，天真烂漫地，这是小孩子的正常生活。你想让小孩子像成年人那样成熟，那么有稳定性，那么中规中矩地办事情，那是不可能的。小学生有小学生的思维方式，中学生在中学生的思维方式，大学生有大学生的思维方式，和成年人、老年人不一样。所以，我们要还鸟的生活习惯，还鱼的生活习惯，还打工者的生活习惯。你不能把打工的人弄成董事长的待遇，说不定把打工的吃成“三高”了，怎么行？所以，各就各位，“万法各住法位”，他在什么位上，你就还他处于什么位置上，他是什么类型，你就放他在什么类型上，而不能强求。说佛法好伟大啊，好高明啊，大家都去学佛法该多好。佛法的确好，有些人能学，但有些人就不能学。有人就说佛法讲众生平等，这个只有好处，没有坏处。这样全世界还能不打架？伊斯兰就不同意了，基督教也不同意了，他们会认为，我都没强求你们来学伊斯兰，学基督教，你反要强求我们来学佛教，这样还不引起争吵啊？
在武则天时，就有一个例子能说明这个问题。武则天当了皇帝了，有一次北方发生叛乱，她就下了诏书，让预备役的人集合参军去平叛，结果长安、洛阳，没有几个人应诏，大多数人都不去报名。这时有一个大臣给武则天建议，请太子当统兵大元帅，由他来招兵。武则天就说：“好，好，这事就交给太子来办”。因为是李家的嘛！以太子名义下了征兵的命令，半个月之内就有二十万人来报名。这时武则天就不高兴了，我姓武的就请不动，你姓李的就能请得动。后来有人说这个大臣的坏话，于是就把这个大臣给贬了。贬了之后，这个大臣就说“我这一走的话，就见不到皇上了，我在走之前，是不是可以见皇帝一面，说几句话”。武则天看在他也是一位老臣了，就说“好，好，见上一面，以后就永别了”。这个老臣就会说话，他就拿了碗泥巴，给武则天说“我这个碗里的泥巴，和另一个泥巴有没有矛盾？有没有是非”？武则天说“没有矛盾，没有是非”。他又说“我把这碗泥巴塑成佛像，另一团泥巴塑成太上老君，它们有没有是非”？武则天说“有是非”。他说“你看，本来没有是非的东西，这么一变怎么就有是非了呢？这是人心的问题嘛！为什么李家和武家会有是非呢？为什么皇上你招兵就没有人揭诏？太子招兵就有人揭诏呢？为什么我把这件事情办成功了，我反而就成了罪人了呢？它就是这个道理，本来没有什么的”。武则天是聪明人，一听就明白了，也就放了他一马。
所以，我们看“以己养养鸟也”，就一定要明白我们人生的轨迹，在不同时间段上的轨迹。以前爱用阶级分析法，你是某个阶级里的人，他又是某个阶级里的人。你处在什么环境，你就会有什么环境的思维习惯、生活习惯，要想变动这个生活习惯不容易。小孩子容易变，因为小孩子还没有成形，你把他放到美国去，要不了三个月，他就会说美国话了，放在日本去，日本话就会说了。让老年人到美国去，他可能一辈子都学不会美国话，因为他们已经成形，要重新接受新东西不容易，很困难。年青人就容易，小孩子更好，很容易熟悉那边的环境。小孩是一张白纸，脑袋里随便画，我们就不行。所以“以己养养鸟也”，这是一个笨办法，也是一个生活中随处可见的现象。我们在生活、工作之中，千万不能犯这个错误，你一犯这个错误就傻了。
“以己养养鸟”，我们在媒体上也看得到有些麻烦，黑煤窑的事件呀！童工事件呀！大家义愤填膺，包括北京某大学的学生戏弄老师，大家在网上议论纷纷，结果那位老师根本无所谓，老师和那个学生只是没有师生的障碍嘛！学生在老师面前开个玩笑，都很正常的。现在要尊师重教了，学生不尊师重教还了得。结果这个事情曝了光以后，把这位老师给炒了，这个老师一个月就挣两仟块钱，他忍气吞声都要挣这两仟块钱，结果这些网站是好心做坏事。
以鸟养养鸟的高明
“若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则安平陆而已矣”啊！什么叫“以鸟养养鸟”呢？作为鸟，它应该放在山野里，在树林里，在湖泊边，让它从容自在想吃什么就吃什么，这样就天下天平，它也就和自然和谐了。养鱼就放在水里养嘛！水要干净，不要污染，鱼该吃什么就吃什么。就像我们鱼缸养了几条鱼，鱼不能多养，很多鱼都是胀死的，好心人天天去喂，过了几天，鱼就翻肚皮了。用“养己”思维去养，我们人一日三餐，鱼也去喂三餐，结果就胀死了。你一个月不去喂它，水里边有水草，它自己知道去吃，水草又胀不坏肚皮。所以，我们看到哪一层人，他该过什么样的日子自有定数，各人有各人命运的轨迹，你强迫去改变他人的命运轨迹，那是很麻烦的。
“今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以钟鼓也，彼又恶能无惊乎哉”——最后他总结说，孙休的确是一个孤陋寡闻的人，我告诉他了“至人之德”，就好像把小老鼠放在马车上一样，又像对小鸟敲钟一样，以此来让它高兴。“彼又恶能无惊乎哉”——他咋可能会不惊恐呢？！像我们人，迪斯科跳一跳，觉得很安逸，你把小鸟放在迪斯科舞厅里，那可是要把小鸟吓死的啊！孙休就如同那小老鼠和小鸟，咋可能会不感到惊恐呢？
所以，至人之道的确是这样，《道德经》里说“上士闻道，勤而行之；中士闻道，将信将疑；下士闻道。大笑之，不笑不足以为道。”下人闻道有的是会去笑话，但有的则大惊特惊了！——噢！居然还有这个道啊，还能这样过日子啊！我们的学员在书院网上发了一篇贴子，内容是在美国的大学里，只有贵族才学艺术，学工商管理的、学工程技术的全部是第三世界的学生，因为他们是想挣钱，他想发富。至于美国和欧洲的这些富翁、王室贵族家庭的学生，他们家有的是钱，几辈子都用不完，他们对钱不感兴趣了，他只是享受人生，所以学艺术，学哲学，学宗教，他觉得这些是最了不起的。我们看北大、清华，热门的专业是什么？四川大学历史系关门，哲学系关门，全部都并在工商行政管理系。以前四川大学招牌就是历史系和中文系，并且在全国都是有一定名气的。现在这些专业的学生毕业了没有饭吃，哪个老板，哪个企业招他们呢？政府部门也不招他们啊！这些学生没出来就失业，学了一肚皮的先秦后汉、甲骨金文有什么用？用不上！还不如改学工程、学管理、学财会，学金融……还都是学些“国际”金融啊！“国际”贸易之类的。但是经过十年的发展，这类的硕士、博士也太多太多了，又怎么办？如果你说我现在学哲学，人家会认为是不是有病！什么叫哲学？大家不感兴趣。如果你说学艺术，像有些很有名的大师，尽是到一些著名的大专院校去讲课，人家是艺术家，是书法家，但是千千万万的书法家里，又有几个能混到这个份上的呢？我们到送仙桥去看到那些艺术家，包括给愿炯法师画画的那位艺术家，都是落难的艺术家。今天看到愿炯法师来要画一幅画，简直是像看到菩萨来了。为什么呢？送仙桥那里的艺术家大都是穷艺术家，大都是没有钱的艺术家啊。
如果把耗子载以车马，给小鸟敲以钟鼓，那个就不是“以鸟养鸟之道”，所以“还天下于天下，还众生于众生”，让万法各就各位，让万物各就各位。我们要有道人的心胸，真正的一个道人，他不会把自己的兴趣，把自己的理念强加于人。书院办到现在也有四年了，人家愿意来就来嘛！人家不愿意来，你拉都拉不来。爱听这个的，你不让他来，他都要来，因为他喜欢这个，这都是缘，就叫有缘。
今天就讲到这里，我常说学必归养，达生这篇讲了这么多绝世武功，望大家留意琢磨，学以致用，学以变化自己的气质，这样的话，也就不负我们学习《庄子》了。