心经 解脫自在的人生

解脫自在的人生

　　【無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵以般若波羅密多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】

　　有情因為對有的認識不足，因而總是在有所得的心態下生活，對於人生的一切似乎都能令我們生起執著。比如在日常生活中，我們會執著財富、執著地位、執著情感、執著信仰、執著生存的環境、執著家庭、執著人際關系、執著擁有的知識、執著自身的見解、執著事業、執著技能所長等。由於執著的關系，我們對人生的一切都產生了強烈的占有、戀戀不舍的心態，執著給我們的人生帶來了種種煩惱。
　　《心經》從照見五蘊皆空，到無苦集滅道，都針對我們對“有”的錯誤認識及執著，揭示存在現象是無自性空，是假有的存在，目的就是要我們放棄錯誤的認識，同時也放棄對它的執著。象《金剛經》所說的：“不住色生心，不住聲香味觸法生心。”去生活。
　　“無智亦無得，以無所得故”：是說認識到所緣境空之後，放棄了對境界的執著，那這顆能認識的心是否實在呢？不然，心也是緣起的。比如說眼識認識活動的產生，它要賴九個條件：即眼睛、色塵、光線、空間、種子、俱有依、分別依、染淨依、根本依。其它一切精神活動都一樣，也都是緣起性的。當我們認識到所緣境空，不對“有”生起實在的執著，是無得；此時妄心自然息滅不起，是無智。《大般若經》說：“一切法不生則般若生，一切法不現則般若現”。在妄心、妄境、妄執息滅的情況下，此時顯現的清淨心、平常心便是般若的功用。
　　“菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙”：菩提薩是菩薩的全稱。梵語菩薩唐譯“覺有情”，具有覺悟有情、或令他有情覺悟的意思。又“覺有情”是相對有情說的。有情，以情愛為中心，對世間的一切都想占有它，主宰它，想使與自我有關的一切，從屬於我，要在我所的無限擴大中，實現自我的自由，不知我所關涉的愈多，自我所受的牽制愈甚。覺者則不然，以般若觀照人生，無我，無我所，超越了世間的名利，因而心無牽掛。
　　在唐朝有位叫懶殘的禪者，由於他修行上的造詣遠近聞名，有一天，皇上派了使者來請他，此時禪師正在山洞中烤芋頭吃，使者宣讀了皇上的聖旨，禪師睬也不睬，時值冬天天氣很冷，禪師凍得流著鼻涕，使者見狀，勸禪師擦去鼻涕，禪師說：我沒有工夫給俗人揩鼻涕。禪師有首寫照自己生活的詩，可見他的瀟灑自。
　　 世事悠悠，不如山丘
　　 青松蔽日，碧澗長流
　　 山雲當幕，夜月為鉤
　　 臥藤蘿下，塊石枕頭
　　 不朝天子，豈羨王候
　　 生死無慮，更複何憂
　　 水月無形，我常只寧
　　 萬法皆爾，本自無生
　　 兀然無事坐，春來草自青
　　禪者隱居山林之中，面對青山綠水，一瓶一缽，了無牽掛，對於他們來說，生死都已不成問題了，還有什麼可以值得他們操心呢？
　　佛陀時代，有一位跋提王子，和兩個同參法友在山林裏參禪打坐，不知不覺中三人喊出了：快樂啊！快樂啊！佛陀聽到了就問他們，“什麼事讓你們這麼快樂呢？”跋提王子說：想我當時在王宮中時，日夜為行政事務操勞，處理複雜的人際關系，時常又要耽心自身的性命安全，雖住在高牆深院的王宮裏，吃的是山珍海味，穿的是綾鑼錦緞，多少衛兵日夜保護著我，但我總是感到恐懼不安，吃不香睡不好，現在出家參禪了，心情沒有任何的負擔，每天都在法喜中度過，無論走到那裏都覺得自在。
　　“無掛礙故，無有恐怖”：有情因為有執著、有牽掛，對擁有的一切都產生恐怖，比如一個人擁有了財富，他會害怕財富的失去，想法子如何保存它；擁有地位，害怕別人窺視他的權位；擁有嬌妻，害怕被別人拐去或跟誰跑了；擁有色身，害怕死亡的到來；穿上一件漂亮的衣服，怕弄髒了；在大眾場合說話，害怕說錯了丟面子；黑夜走路，害怕別人暗算；談戀愛，害怕失戀。總之，對擁有的執著牽掛，使得我們終日生活在恐怖之中。
　　覺者看破了世間的是非、得失、榮辱，無牽無掛，自然不會有任何恐怖。就象死亡這樣大的事，在世人看來是最為可怕的，而禪者卻也一樣自在灑脫：比如唐朝的德普禪師在他死亡之前，把所有的門徒全召齊了，問大家：我死了以後你們准備怎樣對待我啊？弟子們立刻表示：我們會以豐盛的果物來祭拜，開追悼會，寫挽聯。禪師說：我死了，你們祭我拜我，我又看不到，不如趁我現在活著，舉行這些儀式，讓我開心以後再死，好不好？弟子們聽了面面相覷，但又不敢違師命，於是布置靈堂，准備了珍饈美味，寫祭文，舉行隆重的祭拜儀式，禪師吃飽看足了，很高興，對弟子們嘉獎一番，悠悠坐化。
　　性空禪師的死也很有趣：禪師在死前留下一首詩曰。“坐脫立亡，不若水葬；一省柴火，二省開礦。撒手便行，不妨暢快；誰是知音？船子和尚”。禪師的死采用水葬。禪師在死前宣布了水葬的想法，令門人弟子們給他造個木盆，扛到江邊，禪師在弟子們歡送之下，坐上木盆隨波而流，他坐在木盆中，盆底留下一個洞，口中吹著橫笛，在悠悠的笛聲中，隨波逐流而水化。禪師覺得水葬既方便又經濟：一省柴火，二省開礦。與性空禪師采取同樣水葬方式的還有船子和尚，所以禪師說：誰是知音，船子和尚。因此性空禪師特又賦詩一首：“船子當年返故鄉，沒蹤跡處莫商量，真風遍寄知音者，鐵笛橫吃作教坊。”面對死亡，禪師們都如此自在，世間就沒有什麼能讓他們感到不自在了。
　　對於榮辱，禪者更不會介意。日本有位白隱禪師，德行很高。他有個開布店的信徒，這人家有個女兒，和一位青年發生了性關系，還沒出嫁重點就一天天地突出了，做父親的很生氣，逼問女兒到底是誰造的孽，女兒怕說出男朋友會被父親打死，她想到了父親平常最尊敬白隱禪師，於是就說是白隱禪師幹的，做父親的一聽氣得要命，就拿了木棒，不分青紅皂白把禪師痛打了一頓，禪師莫明其妙的認了，後來此女生了孩子，扔給禪師，禪師又象保姆一樣，四處乞求奶汁喂養小孩，到處遭受辱罵與恥笑，禪師一點都不在意，只希望把小孩帶大。在此之前，小姐的男朋友早已嚇跑到他鄉外地去了，過了好幾年才回到家鄉，知道了這裏發生的一切，就找到了小姐，說：我們怎麼可以這樣讓禪師受辱呢？真是罪過無邊。於是向小姐的父母說明真相。全家去向禪師道歉，禪師一點也不感到委屈，只簡單的說：小孩是你們的，那你們就抱回去吧。
　　“遠離顛倒夢想，究竟涅槃”：顛倒夢想，是錯誤的想法，是與事實不符合的想法。用一句最簡單的語言表達，便是妄想。須知妄想一詞，淵源於佛教，但在世俗生活中也被廣泛應用，比如有時我們對他人的一些不切合實際的想法，會斥之妄想；或者對某種不太可能成為事實的願望，也稱為妄想。從佛教意義上看，這些固然是妄想，而切合實際可能實現的願望，但假如與真理不相應，都是妄想。
　　“妄想”一詞的內涵很廣泛，以佛教智慧來看，人類幾乎都生活在妄想中。妄想的產生：無明是根源，欲望是動力，對擁有的執著是助緣。十二因緣中無明緣行，就說明人類行為的思想基礎是無明，無明是生命的迷惑狀態，在這狀態下出現的想法都稱為妄想。
　　欲望是妄想的動力。人生存在世界上總有許許多多的想法，這些想法大多基於個人欲望的需要：當我們感到冷的時候，就想找衣服穿；肚子餓的時候，就想找飯吃；覺得吃的太單調了，就想換口味；覺得走路太累，才有汽車的發明；覺得活的不夠風光，才有權力的要求；覺得一個人太孤單，才有談情成家的願望；覺得精神生活貧乏，於是才有藝術宗教的信仰；閑得無以消遣，於是才有麻將、電視等各種娛樂用品的出現。總之，人類有什麼欲望，就會有什麼妄想；有什麼妄想，這世界就會出現什麼現象。
　　對擁有的執著是妄想的助緣：妄想的產生，執著具有重要的幫助作用。比如無知的小孩，在一堆幹柴上點火燒著了房子，這時正好又刮起了風，火借風勢熊熊燃燒。小孩點火喻無明，幹柴房子如欲望，大風比執著。欲望的火是因為無明而生起，隨著大風而增大，因此，在欲望推動下才產生的妄想，是隨執著而不斷增強，執著有多深，妄想就有多大。
　　在現實社會中，人人都有執著，因為執著不同，那麼各人妄想的傾向也不一樣。比如女孩執著於服飾：會關心社會上各種流行的服裝款式；會時常想著自己應該穿什麼樣的衣服才漂亮；會去注意每個人穿的衣服是否合身；會想法賺錢搞到自己喜歡的衣服；當她穿上衣服的時候，會在鏡子前晃上好長時間；當她還沒有穿上衣服時，面對衣櫃中琳琅滿目的時裝；會不停的逃選上好一陣。因為對衣服的執著，以致於讓衣服占據她思維的大部分空間。過於執著服飾的人，有時就會忽略了生命的內在美。
　　執著家庭的人，他們終日都在為家庭操心。尤其作為一家之長，她要解決家庭的經濟來源；要准備每天的生活用品；要關心每個兒女的成長過程：讀書、就業、結婚、生兒育女；要處理好周圍的人際關系；要調和家庭成員的意見分歧；要想法子如何改善生活的物質條件。難怪有許多信徒來找我說，打坐念佛無法專心，試想她要為這許多事操勞而又很執著，有無窮無盡的妄想，怎麼能靜下來呢？
　　那麼，執著藝術的人，就會有藝術的妄想；執著於權力的人，會有權力的妄想；執著愛情的人，會有愛情的妄想；執著於文學的人，會有文學的妄想；執著於科學的人，會有科學的妄想；執著於宗教信仰的人，會有宗教信仰的妄想。所以農民有農民的妄想；工人有工人的妄想；哲學家有哲學家的妄想；文學家有文學家的妄想；政客有政客的妄想；商人有商人的妄想；學生有學生的妄想。在這世界上，每個人都有自己的執著，每個人都有自己的妄想，每個人都生活在自己妄想的天地中。
　　妄想，使得我們生活在自己意識構造的世界中，無法正確的認識宇宙人生的真實。佛教中的唯識宗，把世界分為三個不同層次：一曰遍計執性，是我們意識構造的主觀錯覺世界；二曰依他起性，是客觀的現象世界；三曰圓成實性，是客觀的本質世界。通常由於我們生活在遍計執性中，因而無法認清依他起性和圓成實性。因此，人類不能夠正確的認識世界，原因是在人類的認識自身。西方十八世紀哲學注意認識論是有道理的，人類以妄想心去認識世界，所認識的自然是妄境，就象我們帶著變色眼鏡去看世界，看到的自然不會是世界的真實。
　　妄想使我們在人生旅途上疲於奔命：雞為一把米而奮鬥；老鼠為蓄藏過夜糧而奮鬥；鳥兒為過冬而奮鬥；學生為升學而奮鬥；知識分子為職稱而奮鬥；工人為月薪而奮鬥；商人為經營而奮鬥；政客為最高權力桂冠而奮鬥。在這世界上，每個人都在為實現自己的妄想而奮鬥。妄想大，奮鬥也大；妄想小，奮鬥也小；妄想使得人生的奮鬥，鞠躬盡瘁死而後已，真是“天久地久有盡時，妄想綿綿無絕期”。
　　妄想也給人生帶來種種煩惱：一個老年人回憶過去美好的往事，使她無法面對現實；一個學者因為把自己想得太高了，總覺得人家不夠尊重他，為此苦惱不已；一個企業家整天想著如何搞好經營，吃不香，睡不好；一個小夥子看上一位美貌的姑娘，而對方又注意不到或不領情，飽嘗相思的痛苦；一個小姑娘因為羨慕人家的豪華生活，想有朝一日也能過上這種日子，可經濟條件又不允許，痛苦不堪......妄想使人精神煥散，心神不寧，無所事事，思想不集中，幹事效率低，打坐心靜不來。
　　妄想導致人生各種過患，因此，《經》中告訴我們要遠離顛倒夢想，如何遠離呢？這可不是一件容易的事。許多人打坐是：樹欲靜而風不止。妄想總是不絕如縷。你越是克制，似乎它越來勁，心很難靜下來，因而為此苦惱不已。怎麼辦呢？《心經》有對付妄想的絕招，那就是：從照見五蘊皆空認識到一切都如夢幻泡影，不住我相、人相、眾生相、壽者，不住色、聲、香、味、觸、法相，無智無得，心無牽掛，妄想自然就不會有了。
　　這裏我想起了禪師的一首禪詩：“南臺靜坐一爐香，竟日凝然萬慮忘。不是息心除妄想，只緣無事可商量。”平常人打坐妄想很多，總要通過修觀、念佛或誦咒來對治，而禪者的修行根本不要除妄想，他們已經把這個世界看透了，煩惱也就降伏了，世間沒有什麼東西能讓他們特別感興趣，自然也就妄想不生了。
　　究竟涅槃：梵語涅槃，意譯作滅，寂滅，滅度。滅是滅除對擁有的執著，滅除煩惱，滅除牽掛，滅除恐怖，滅除顛倒妄想，超越生死，證得涅槃。涅槃是宇宙人生真實相。涅槃沒有離開世間，《中論·觀涅槃品》說：“涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別。涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫厘差別。”從世間與涅槃二者的幻相邊，雖似有生滅與寂滅之分；然世間生死的當下就是畢竟空性，寂滅涅槃，涅槃沒有離開世間，涅槃當於世間生死相中證得。
　　那涅槃也同世間相生滅有無嗎？不，涅槃生滅有無的。《中論·觀涅槃品》說：“有尚非涅槃，何況於無耶？涅槃無有有，何處當有無”。涅槃不可以用我們世間相對的有無去認識，涅槃非有非無。同《中論·觀涅槃品》中說：“無得亦無至，不斷亦不常，不生亦不滅，是說名涅槃”。這裏又進一步說：涅槃是不常、不斷、不生、不滅，是行者遠離了迷惑煩惱，以般若慧親證的諸法真實相，當證得涅槃時，是境智一如，能所雙亡，有無俱寂，自他不二，超越了一切言思差別。所以在《金剛經》中：“阿耨多羅三藐三菩提，實無所得”，“阿羅漢不作是念，我得阿羅漢道”就是這個道理。