神马文学网一花一淨土，一葉一如來
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禅，是以最明快直捷的态度来面对生死的，尽管无常迅速是佛子的共同体会，但就在现世中想直接超越死生束缚者则莫过于禅，它使死生大事永远是禅子的第一公案，而悟者的世界也必聚焦体现在这根柢天堑的超越之上，历代禅门宗匠最迷人的生命风光可说尽现于此。
元代的无学祖元就是个好例子。因避居元人之乱到温州的祖元，在温州陷元，寺僧逃避一空，个人独坐寺中，面对元军以刀剑临颈之时，却吟出「乾坤无地草孤笻，且喜人空法亦空；珍重大元三尺剑，电光影里斩春风」的偈语，别人是死生之厄，他却是人空法空，这种气慨与彻悟，终使得元军拜倒。
日本的快川和尚也是个好例子。当织田信长的军队攻入快川的寺院时，他与一干弟子却在「安禅不必须山水，灭却心头火自凉」的禅诵声中安然「火定」，火焚竟可以如此沁人心脾。
唐代庞居士一家是另外的典型。庞居士「计划」于一日中午示寂，告诉女儿后，女儿却在他出门看时刻时，抢先一步登上父座，合掌坐亡，庞居士见了笑说：「我女锋捷矣！」越七天，有州牧于公来探病，庞居士为他说完法后，竟就枕在他的肘上也「去了」；庞婆见父女都走，跑到田里告诉儿子，儿子听完后竟也随即「倚锄而化」，庞婆便道：「你们都这样，我偏不然。」后遂不知所终。死生，在这一家子来说，真可以说是饥来吃饭来眠之事！
宋代天童正觉显现的又是另一种风光。他活了六十七载，圆寂时留下了一首偈语：「梦幻空华，六十七年；白鸟淹没，秋水连天。」千古艰难唯一死的大事，在他看来，却如白鸟淹没般的自然，而死竟可以就是生命之大美｜｜「秋水连天」的景观。老实说，这首偈语所拈提的甚至比弘一的「华枝春满，天心月圆」更让人赞叹，而世上又有哪种修行能体现如此的风光。
死，在禅，是一种观照、一种锻炼、一种示现，乃至一种完成，可以说就因有这关卡，生命才能成其意义乃至超越，也才能体现或气魄、或从容、或平常、或大美的风光，一个人如果未能在此用心，则所有世间法、出世间法即只是自我蒙蔽的戏论而已。
禪與詩有密切的關聯，宋代嚴羽作《滄浪詩話》，以禪論詩，其中有一段精采的話：「夫詩有別材，非關書也；詩有別趣，非關理也。然非多讀書、多窮理，則不能極其至，所謂不涉理路、不落言筌者，上也。詩者，吟詠情性也。盛唐諸人惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處透徹玲瓏不可湊泊，如空中之音、相中之色、水中之月、鏡中之象，言有盡而意無窮。近代諸公乃作奇特解會，遂以文字為詩，以才學為詩，以議論為詩，夫豈不工？終非古人之詩也。蓋於一唱三歎之音有所歉焉。」
禪心與詩心是雷同的，都是一種直覺、直觀的心。詩一但落入邏輯思辨就壞了，直接讓「物自相」呈現出來就是好詩，從禪的角度來說，這時候只有本心與外相的直接接觸，不涉及其他的利害考量與邏輯結構，詩意因此就顯現出來了。
王維的〈辛夷塢〉：「木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開且落。」這其實就是白描而已，用現在的白話文說一遍只覺得無聊至極，但我們為什麼覺得這詩好？一方面，詩中呈現出了大化之無心的境界，另方面，詩人面對此大化無心之際，也僅是還以物自相的呈現，沒有其他念頭雜入。這樣的詩心隨緣而起，不可免強再得；而禪心也是如此。禪心就是悟的心，即是進入全然直觀的生命境界，而詩人就是在語言文字上面展現此一境界。
「禪境」之詩：當下的開悟詩，或悟道之後寫下的悟境；也有可能是剎那之間觸及到了生命的優為之處而寫下的文字。
六祖慧能：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」
傅翕：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上過，橋流水不流。」
真如慕喆：「大冶洪鑪，烹佛烹祖，規模鎔盡，識者罔指。」
天童宏智：「夢幻空華，六十七年，白鳥淹沒，秋水連天。」
蘇軾：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮。」
「禪理」之詩：這些作品，從藝術的角度來說，滋味稍微不足，但頗能傳達禪的理趣。
傅翕：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」
龐蘊：「一念心清靜，處處蓮花開，一花一淨土，一葉一如來。」
布袋契此：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，心地清淨方為道，退步原來是向前。」
雲蓋智本：「一年春盡一年春，野草山花幾度新，天曉不因鐘鼓動，月明非為夜行人。」
無門慧開：「急流垂釣，食餌者眾，口縫才開，性命卻喪。」
「禪味」之詩：詩本不以說理取勝，一些生活當中隨機體悟之作，亦往往無心合道，把捉住了生活中俯拾即是的禪理，這些作品，是禪藝術真正的大本營。
王維：「空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復照青苔上。」
船子德誠：「千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨，夜静水寒魚不食，滿船空載月明歸。」
橫川如珙：「月在水中撈不上，徒勞戳碎水中天，深夜山寺閉門睡，月自非來到面前。」
葛盧罩：「風捲浮雲蓋，青天絕點埃，山川俱在目，何必上高台？」
「釣罷歸來不繫船，江村月落正堪眠；縱然一夜風吹去，只在蘆花淺水邊。」
元代的无学祖元就是个好例子。因避居元人之乱到温州的祖元，在温州陷元，寺僧逃避一空，个人独坐寺中，面对元军以刀剑临颈之时，却吟出「乾坤无地草孤笻，且喜人空法亦空；珍重大元三尺剑，电光影里斩春风」的偈语，别人是死生之厄，他却是人空法空，这种气慨与彻悟，终使得元军拜倒。
日本的快川和尚也是个好例子。当织田信长的军队攻入快川的寺院时，他与一干弟子却在「安禅不必须山水，灭却心头火自凉」的禅诵声中安然「火定」，火焚竟可以如此沁人心脾。
唐代庞居士一家是另外的典型。庞居士「计划」于一日中午示寂，告诉女儿后，女儿却在他出门看时刻时，抢先一步登上父座，合掌坐亡，庞居士见了笑说：「我女锋捷矣！」越七天，有州牧于公来探病，庞居士为他说完法后，竟就枕在他的肘上也「去了」；庞婆见父女都走，跑到田里告诉儿子，儿子听完后竟也随即「倚锄而化」，庞婆便道：「你们都这样，我偏不然。」后遂不知所终。死生，在这一家子来说，真可以说是饥来吃饭来眠之事！
宋代天童正觉显现的又是另一种风光。他活了六十七载，圆寂时留下了一首偈语：「梦幻空华，六十七年；白鸟淹没，秋水连天。」千古艰难唯一死的大事，在他看来，却如白鸟淹没般的自然，而死竟可以就是生命之大美｜｜「秋水连天」的景观。老实说，这首偈语所拈提的甚至比弘一的「华枝春满，天心月圆」更让人赞叹，而世上又有哪种修行能体现如此的风光。
死，在禅，是一种观照、一种锻炼、一种示现，乃至一种完成，可以说就因有这关卡，生命才能成其意义乃至超越，也才能体现或气魄、或从容、或平常、或大美的风光，一个人如果未能在此用心，则所有世间法、出世间法即只是自我蒙蔽的戏论而已。
禪與詩有密切的關聯，宋代嚴羽作《滄浪詩話》，以禪論詩，其中有一段精采的話：「夫詩有別材，非關書也；詩有別趣，非關理也。然非多讀書、多窮理，則不能極其至，所謂不涉理路、不落言筌者，上也。詩者，吟詠情性也。盛唐諸人惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處透徹玲瓏不可湊泊，如空中之音、相中之色、水中之月、鏡中之象，言有盡而意無窮。近代諸公乃作奇特解會，遂以文字為詩，以才學為詩，以議論為詩，夫豈不工？終非古人之詩也。蓋於一唱三歎之音有所歉焉。」
禪心與詩心是雷同的，都是一種直覺、直觀的心。詩一但落入邏輯思辨就壞了，直接讓「物自相」呈現出來就是好詩，從禪的角度來說，這時候只有本心與外相的直接接觸，不涉及其他的利害考量與邏輯結構，詩意因此就顯現出來了。
王維的〈辛夷塢〉：「木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開且落。」這其實就是白描而已，用現在的白話文說一遍只覺得無聊至極，但我們為什麼覺得這詩好？一方面，詩中呈現出了大化之無心的境界，另方面，詩人面對此大化無心之際，也僅是還以物自相的呈現，沒有其他念頭雜入。這樣的詩心隨緣而起，不可免強再得；而禪心也是如此。禪心就是悟的心，即是進入全然直觀的生命境界，而詩人就是在語言文字上面展現此一境界。
「禪境」之詩：當下的開悟詩，或悟道之後寫下的悟境；也有可能是剎那之間觸及到了生命的優為之處而寫下的文字。
六祖慧能：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」
傅翕：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上過，橋流水不流。」
真如慕喆：「大冶洪鑪，烹佛烹祖，規模鎔盡，識者罔指。」
天童宏智：「夢幻空華，六十七年，白鳥淹沒，秋水連天。」
蘇軾：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮。」
「禪理」之詩：這些作品，從藝術的角度來說，滋味稍微不足，但頗能傳達禪的理趣。
傅翕：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」
龐蘊：「一念心清靜，處處蓮花開，一花一淨土，一葉一如來。」
布袋契此：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，心地清淨方為道，退步原來是向前。」
雲蓋智本：「一年春盡一年春，野草山花幾度新，天曉不因鐘鼓動，月明非為夜行人。」
無門慧開：「急流垂釣，食餌者眾，口縫才開，性命卻喪。」
「禪味」之詩：詩本不以說理取勝，一些生活當中隨機體悟之作，亦往往無心合道，把捉住了生活中俯拾即是的禪理，這些作品，是禪藝術真正的大本營。
王維：「空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復照青苔上。」
船子德誠：「千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨，夜静水寒魚不食，滿船空載月明歸。」
橫川如珙：「月在水中撈不上，徒勞戳碎水中天，深夜山寺閉門睡，月自非來到面前。」
葛盧罩：「風捲浮雲蓋，青天絕點埃，山川俱在目，何必上高台？」
「釣罷歸來不繫船，江村月落正堪眠；縱然一夜風吹去，只在蘆花淺水邊。」