神马文学网微风浅草园佛学笔记之楞严经
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/07/02 17:36:58
“楞严经”有伪经之说，争论了上千年，估计还可以再争上一千年，所以我们不去管他，让有兴趣的人继续争好了。学术争讼在佛法里，我一向是不支持的，因为争也争不出结果――反正谁都没亲自听释迦牟尼说过，都是自说自话罢了。至于研究佛学的学者们，那是饭碗问题，不研究的话，也不合适。
这时候就用到了曹雪芹的那句话：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”管它是真是假，道理对就行，就拿来用，假到了能乱真的时候，我就当真的来用了，又有何妨！
说起真假问题，就想起一位信基督的朋友。据那位朋友说，他当年生活比较荒唐，后来看到了“圣经”，结果“一遇‘圣经’盖便倾”，从此改弦更张，做了个虔诚的基督徒。那位朋友是韩国人，面相和善温煦，眼神润藉清湛，一看就是“相由心生”，多年的诚信生活，已经变化了气质。比起许多所谓的学佛者，他的面相只有更加的好，心地上的功夫，也足以令许多学佛者汗颜。
对这位朋友，我一向佩服，虽然大家各有所信，但不妨碍做互相尊重的朋友。只是他的一些说法，却一直令我无可奈何，比如关于“圣经”的一个论点，我和他探讨过几回，却一直没有结果。
他的话是：“圣经”里的每个字，都是上帝的话，“一个字也不能变”、“雷电也不可更动”。我就问他：本来“圣经”就是多人著述，有些就是私人信件，经过这么多年，那么多人手、战乱，那么多人转述，一定会有漏失、误传，偶尔有地方出些误会也很正常，只要要旨没错就可以了，又何必说那么严重？你们信的是上帝，又不是信“圣经”的每个字。他却坚持认为自己正确，不肯反思。
我说服不了他，就象他说服不了我，这并不奇怪。所有的人，遇到了信仰问题，多半如此。所以孔夫子说“勿意、勿必、勿固、勿我”，正是指出了人性的弱点，与佛家的“人见、我见、众生见、寿者见”可以相参差。
说起这个，其实是想说佛学的几个原则：“依经不依论，依法不依人，依了义不依不了义，依智不依识”。说穿了，就是“真理面前人人平等”，“文不尽言言不尽义”，按照道理来，不能搞僵化迷信那一套。可惜的那位朋友，并不会想想佛学对基督教的借鉴。不过“信为道源功德母，长养一切诸善根”，以他的诚心向道，此生应该过的很好，他的缘分也在基督教那里，所以也就不必拘泥到底信什么，只要能体会到信仰的“平安喜乐”，能“法喜充满”，也就好了。
因为朋友的要求，让我写一篇简介“楞严经”的文字，就找出来重新读了一下。没想到边看边“战战兢兢汗不敢出”，孔夫子说“温故而知新”，再看之下，才知道自己以前读的时候忽略了多少，又有多少说法不够严谨。如果从因果的角度来看，我大约是逃脱不了“野狐禅”的结果了。
本来以为，以前学习“楞严经”的时候，还算认真，写篇简介不会花太久时间，结果再读下来，才明白以前读南怀谨先生写佛学今释时要拜佛祷告，希望不要误解释佛心的原因了。与平时写佛学随笔不同，到了解经，才明白那种心地上每个字都落笔艰难的感觉。我自然远远不能与南老师相比，在心意上却和南老师相通，古圣先贤呕心沥血存下来的好东西，绝不能到了我们手里给说毁了。几千年的文化，也绝不能在我们这一代衰落断绝。虽然人力有时而穷，自己的水平能力也不足以承上启下，但是做一些力所能及的普及工作，还是可以用心努力一下的。其余的，就不是我能考虑和顾及的了。
这一次，是要老老实实，做些扎实功夫了。
这里先引用几句对“楞严经”的评价，来说明本经的价值。
“世间一切学问，大至宇宙，细至无间，都是为了解决身心性命的问题。也就是说:都是为了研究人生。离开人生身心性命的研讨，便不会有其他学问的存在。楞严经的开始，就是讲身心性命的问题。它从现实人生基本的身心说起，等于是一部从心理生理的实际体验，进而达致哲学最高原理的纲要。”
“彻底相信唯心论者，事实上并不能摆脱物质世间的束缚。相信唯物论者，事实上随时随地应用的，仍然是心的作用。哲学把理念世界与物理世界勉强分作两个，科学却认为主观的世界以外，另有一个客观世界的存在。这些理论总是互相矛盾，不能统一。可是早在二千多年前，楞严经便很有条理、有系统地讲明心物一元的统一原理，而且不仅是一种思想理论，乃是基于我们的实际心理生理情形，加以实验证明。”
罗罗嗦嗦说到现在，其实还没有切入正题，真是惭愧的很。具体的内容，后面慢慢说。 微风浅草园佛学随笔之楞严经（二） 前些日子俗事缠身，只是写了些不用动脑子的随笔，没敢写佛学随笔，后来越来越觉得内心不安，似乎是欠债越来越多的感觉，就暗自许愿：做的每件事情，只要有所进展，就要写一篇关于佛学的文章。这篇就算是还愿吧。
另外，本文有说的不到的地方，果报自然是我自己承担，如有些许功德，就回向给促使我开写本文的一位女士，希望她天天快乐，平安喜乐，笑容永远美丽灿烂。再有就是回向给衲子兄，希望他法喜充满，早日证道。
本来想说具体内容了，但是想到一些朋友并不了解什么叫“佛经”，就先做个名词解释。
佛经，和孔夫子的“论语”一样，都不是本人所写，而是弟子所录的对话集。佛经大部分都可以说是释迦牟尼佛给弟子讲课时的课堂笔记，所以，佛经并不象一些朋友所以为的那样神秘，真看起来，与看禅宗公案一般，也许就象看话剧，充满了乐趣和机智。
那么，也许有朋友要问了：既然弟子所录，你怎么能保证那就是释迦牟尼说的话呢？列位看官莫急，且听我慢慢道来：）
从历史上看，大约有三次大规模的结经，后面两次有些争论，我们不去管它，幸好一般我们所说的佛经都是第一次整理好的，而这一次，在经中又有记载，是释迦牟尼亲自叮嘱弟子所做，而且又是在释迦牟尼刚刚去世时所为，应该不会有大的问题。
主持这第一次结经的，就是我以前介绍过的佛的第一大弟子，禅宗初祖大迦叶，另外一个最重要的人物，就是释迦牟尼的弟弟，禅宗二祖阿难。他们结经的事迹，在我写的禅宗系列里已经介绍过，此处不再赘述。
“楞严经”全称“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经”――很复杂？那就简单点儿――“大佛顶首楞严经”，最简单的，自然是“楞严经”了。
佛经的名字和一般的书名一样，都有提示总结内容的意思，看这部经的名字，就知道这本书有多牛了――反正是佛家该吹的牛都吹的差不多了。看看这几个词儿：大、顶、了义、首，这些词都用到的经书，似乎只有这一部。我们甚至可以这么说，谁如果明白了这部经书，差不多就用不着看别的了――您至少有当年六祖惠能刚出道时的水平了。
另一个显示本经重要的地方，本经一开始，就说明了听众中“文殊师利而为上首”。每部经书的听众是有讲究的，“因材施教”、“因机说法”，不同的听众，所说的内容和采用的教学方法也随之而变化。以前说到文殊菩萨的时候已经说明，文殊菩萨是“七佛之师”，是智慧的象征，所以凡是文殊菩萨出现的经典，都是以智慧为标榜的。
一。本经缘起
万事都有因果，“法华经”里有言：为什么佛会到这个世界上来？答曰：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。”
那么我们现在说的这部“楞严经”，是因为什么“大事因缘”冒出来的呢？
答案是：一般人最关心的东西――性欲。
当然，也可以说是另外一样最关心的东西――吃饭。
所以，到了这里，儒家文化与佛学再次合流：饮食男女，人之大欲存焉。这部这么重要的经书，就是从吃饭性欲引出来的。
话说有一次，释迦牟尼和诸弟子被请吃饭，只有阿难“先受别请，远游未还”，所以只好自己再到处乞讨找饭辙，结果这一找就找出事儿了。阿难是个美男子，据说他和释迦牟尼佛长的基本上一模一样，自然是“美不胜收”了，人太漂亮了，一定麻烦多，不管男人女人。找饭吃的路上，阿难被一个女孩子看中了，用现在的话说，就是一见钟情。这个女孩子自己就很漂亮，但是因为阿难太漂亮了，女孩子对自己就不够自信，于是动手动口各种身体语言诱惑之外，又用了一种咒语，引发阿难的欲念，这样双管齐下，结果阿难扛不住了，眼看着就要破戒。
“花开两朵，各表一枝”、“说是迟，那是快”――这是评书语言，呵呵――这边厢千钧一发，那边厢却不急不慌，释迦牟尼佛早就心里有数儿，就“敕文殊师利将咒往护”――看起来特象“封神演义”吧？难怪被人说成伪经。
后来自然是有惊无险，阿难和那女孩子都到了佛前。阿难很难过，觉得自己虽然知识丰富，道理头头是道，功夫却不够，到了关键时刻，就抵不过了。
――这也是我们每个修行者都容易有的问题：道理都能说的不错，真遇到事情，却解决不了，比如生气、欲望、喜欢的东西等等，更不要说生死关头、向上一路了。
微风浅草园佛学随笔之楞严经（三）
有朋友谈到了关于佛经的是否能真实反映佛的想法问题，这里先就此谈一下个人的看法。
所谓“文不尽言，言不尽意”，文字与语言、语言与思想之间的差别，每个人想必都有体会，要做到完全用语言文字把自己的想法表达出来表达清楚，并不是一件容易的事，在一定程度上来说，也是不可能的。
当我们用语言来描述一样东西的时候，一说就偏离的原本的样子，原则上来说，我们只能尽量去接近“本来面目”，“完全展现”是不可能的，就象语言和音乐就无法做到完全互相描述一样。所以“不可说、不可说，一说就是错”。
所以释迦牟尼佛说“不可思议”，就是说，有些东西是不能用语言来说清楚不能用思想想明白的，有些东西是超越语言和思维的。“说似一物，即不中”也是类似的意思。佛又说：“止、止，我法妙难思”，大多也是类似的意思。
那怎么办？只有用“悟”了。
“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到了无一事，庐山烟雨浙江潮。”，“本地风光”到底如何，也只有自己看了才明白，只能“自证自悟”，别人是没办法代劳的。
关于“悟”，我常常作的两个比喻，一个是楼层，一个是长相。
假设你现在十楼，那么十一楼什么样儿？你当然可以说，和十楼差不多啊，任凭你描述的天花乱坠如何如何，还是没办法完全说清楚，还是要自己去看一下的，那么看的时候，只要一眼就够了，什么样儿你全清楚了――根本不需要任何说明。
现在你来和我描述一个人的长相，什么卧蚕眉丹凤眼啊，“眼是水波横，山是眉峰聚”啊，什么“鹰鼻隆准”啊，什么红脸白脸瓜子脸啊，这样说下去，说上一辈子，别人也不可能完全知道你说的那人长什么样儿，可是只要把人带到那目前看一眼――只要一眼，你就知道了，根本就不需要语言。
这就是“悟”。
继续我们的“楞严经”。
释迦牟尼问了阿难什么问题？他问的这个问题，也可以用来问我们所有人，所有事，佛说话直截了当，直接从根子上下手――当然，有时候他就是绕着圈子，就是不说最关键那句话，就是挠你的痒痒，就看他想干什么了。
佛问阿难：你为什么要学佛？
这个问题问的既简单又直接。
当然，佛说话时没有那么生硬，还是很讲究说话方式的：“我们是同胞的兄弟，生长在一个家庭”――所以你不要想太多，不要有什么思想包袱，呵呵，很有当年共产党做思想工作的味道啊：）――“你当初立志发心要学佛，是因为在佛法里看到了什么，能让你一下子就舍弃了人世间那么深那么重的恩与爱――父母之恩情，夫妻之情爱呢？”
（佛并没有问现在人最关心的钱和权，为什么？）
（如果佛问的是我们，我们怎么回答？）
阿难答：“我是因为看到了您三十二相，‘胜妙殊绝’、‘形体映彻犹如琉璃’”――佛有多好看：）
阿难继续：“我常常自己琢磨，这么好的相，不是世间男女情欲之爱产生出来的，因为欲望粗浊，‘男精女血，腥臊交遘，杂乱而成’，是不能生出这样‘胜净妙明’，‘紫金’一样光彩的身体的”。
（阿难初发心，志气不纯，因为喜欢“漂亮”而出家，自然就引发后来的种种变故，面对各种诱惑之时，就会情不自禁，坠入罄中，所谓“有因必有果”。其实，到底是受外境影响，还是自己心底的问题？生活中人，初发心时，也是各种各样原因，千奇百怪，一般都会遇到与发心时相应的磨练――当然不是说别的障碍就没有了。）
佛微笑：你说的很好啊，不过你只看到了我外表的样子好看，却不知道我们都有个“常住不变的真心，清净光明的本体”，是比相貌更美好的。就是你这种喜欢漂亮的“妄想”，以及一切众生的其他各种各样的妄想，才令你们生死相续，轮回不已，在苦海里不能出离啊。
佛又说：如果你今天要想找到最根本的答案，发明你的“真心”、“本性”，你就应当“直心”答复我的问题，别跟着“妄想”走。因为一切的佛，都是走一样的道路，解决了自己的问题，这条路，就是“直心”。不但现在应直心答我所问，从初发心一直到最後成佛，自始至终，乃至中间都一直“直心”到底才行。
（所以“维摩诘经”，有“直心是道场”之说。）
（提醒阿难开始要好好端正态度，而且要一直有正确的态度，才有希望。还拿一切佛做榜样。）
（呵呵，所以学佛也要死心眼才行。）
二。七处征心
好了，前面的铺垫结束，好戏开场了。
佛开始问问题了，看他怎么一个问题一个问题把阿难追的无路可逃。（以下数字都是释迦牟尼佛所问问题）
（佛法不是让你迷信，而是和你谈道理，有什么问题你提出来，和你讨论。最后所有的问题都解答了，没的问了，答案也就出来了。）
（这个过程烦琐的很，没兴趣的朋友可以略过，只了解结果就可以了。这段翻译是为了不想看原文的朋友看的。自己读过的朋友也可以略过。）
１。既然你是因为喜欢我相貌发心出家，那么，你用什么看见的？感到喜欢的又是什么？
阿难的回答是：因目所见，心生爱好。
２。照你这么说，你喜欢是因为眼睛和心，那么如果你不知道眼睛和心在哪里，你就不能解决问题。所以我问你：心和眼睛，在哪里？
阿难：所有世间各种生物的心都在身体里，佛的眼睛在脸上，所以我的心也在身体内部，眼睛也在脸上啊。（阿难被佛问的心虚，就“拉大旗扯虎皮”把别的生物和佛都扯进来，增加说服力，也给自己增加信心。）
３。阿难你现在坐在讲堂里，树林在哪里？阿难回答：在外面。
４。那你在堂中先看到什么？阿难答：先看见如来，再看到大家，然后往外看，才看到树林。
５。阿难，你为什么能看见外面的树林啊？阿难答：门和窗户都开着啊。
６。佛很慈爱的摸摸阿难的头：正如你所说的，身在讲堂里，因为门窗开放，所以能看见外面的树林。但是如果另外有人，也在讲堂里，看不到我们，只能看到外面的树林，会不会呢？
阿难答：不可能。
７。那就对了，阿难，你也是这样啊。你的心灵一切都明白，如果你的心在身体里面，那么你应该先知道身体内部的一切才对啊。就算不能看见心肝脾胃，那么指甲头发生长，总应该知道吧？为什么不知道呢？既然身体内部的事物一无所知，怎么又知道体外的事物呢？――所以，你说的这个“能知能觉的心”，在身体里面，是不对的。
（以上是著名的“七处征心”的第一“征”，论述心在身“内”之误。）
阿难发觉自己错了，赶紧改口：我明白了，那我的“心”应该在身体外面。因为，比如说灯光亮在房间里，当然先照到房间里，从门出去，再到外面。一切众生看不见自己的身体内部，却能看见外面的事物，就象灯光一样。这回我的道理一定没错，和佛您的说法一样，应该没什么错了吧？
８。如果你的心在外面，那么，身体和心各在不同的地方，互不相关。心知道的，身体不知道，身体的感觉，心里也不能知道。那么，我现在把我的手给你看，你的眼睛看到时，心能分辨吗？
阿难，能啊。
９。如果眼睛看到，心就能辨别，可见身心是相关的。那么，心怎么可能在身体外面呢？所以，心在身体之外是不正确的。
（以上是“七处征心”的第二“征”，论述心在身“外”之误。）
阿难发现自己又错了：照您老人家所说，心又不在里面，又不在外面，我现在想想，心应该在一个地方。
１０。那你说，在什么地方？
阿难答：既然这“心”不能知道身体里的东西，又能看见外物，估计它一定藏在感官里。就象一个拿玻璃碗盖在眼睛上，虽然有东西，却并不阻碍视觉。所以看到什么心里都能辨别。在感官里，所以看不见体内，因为藏在感官里，所以能看到外面。
１１。照你这么说，如果用玻璃盖着眼睛时，当他看到外面的山河时，能看见玻璃吗？
能啊。
１２。如果你的心藏在眼睛这样的感官里，就象被玻璃盖着眼睛一样。那么，当你看见外面的山河大地时，为什么看不见自己的眼睛呢？如果你能看见自己的眼睛，那么你的眼睛就成了外物了，不是感官了。如果不能看见眼睛，又怎么能说心藏在感官里，就象玻璃碗盖着一样呢？所以说，你认为心潜伏在感官里，是不正确的。
（以上是“七处征心”的第三“征”，论述心在“根”之误。）
阿难又改口了：那我现在又这样想了，五藏六腑在体内是黑暗的，七窍在外边明亮的。现在我睁眼看见明亮的外景，就是见外，闭眼看见黑暗，就是见内。这样对不对？
１３。阿难你看见黑暗的时候，黑暗与你的眼睛相对还是不相对？如果是相对，那么黑暗是在眼睛前面，怎么是“见内”呢？如果说那就是“见内”，那你在暗室里，没有光时，那些黑暗不都成了你的藏腑了吗？如果黑暗没有和你眼睛相对，那怎么能被眼睛看见呢？如果你要说，闭眼时，眼睛离了外见，就转回向内，闭眼见到的黑暗就是体内，那么睁眼看见外面时，为什么不能转过来看自己的脸呢？如果不能转过来看自己的脸，可见眼睛是不能掉转过来向内看的。如果眼睛能掉转过来看见自己的脸，那么你的心和眼睛应该都在空中，哪里在你的体内？如果你的心和眼睛都在空中，自然和你的身体无关。既然你的眼睛和身体无关，那么现在我看见你的脸也就是你的身体时，你的眼睛却已经知道了，可按刚才的道理，眼睛的知觉和身体无关了啊。如果你说，身体和眼睛都有各自分离的觉知的能力，那么不是有了两个心了么？所以，你说见暗就是见内，这话是不对的。
（是不是看晕了啊？！别怕，大家都一样，这段儿搁谁都乱。基本上这是最乱的地方，以后就好的多了。不过乱虽然不乱了，逻辑思辨还是不少的。这正是这部经书麻烦的地方，不象“金刚经”那么简单。）
（以上是“七处征心”的第四“征”，论述心在“内外明暗之间”之误。）
阿难继续改口：我现在想，这个能想一切的东西，就是我的心性，我想到哪里，这个心也就跟到哪里，与之相合。
１４。如果那么你的心就要有“体”，才能和外物相合，如果你的心没有“体”，怎么和别的事物相合啊？如果你的心有“体”，那当你的手接触自己的身体时，你觉得你的知觉是从体内出来的，还是从外面进入体内的？假若是出来，那就应该先看见体内的东西，假若是从外面来的，那应该先看见你的脸才对啊？
阿难答：看见是眼睛的事，知觉是心的事，不是眼睛看见，不能用眼睛说啊。
（看来阿难还没糊涂，佩服佩服！）
１５。如果眼睛能看见，那么死人眼睛还在，应该能看见东西啊，如果死人能看见东西，那怎么还是死人呢？还有，如果你的心真的有“体”存在，那么你的心有一个“体”还是很多个？现在知觉在你身上，遍及全身还是不遍及？如果是一个“体”，那你用手接触四肢之一，应该四肢都有感觉才对，但是如果四肢都有感觉，你就不知道自己接触的是哪一肢了！假若你知道是哪一肢，那么知觉一体就不能成立。如果是多体，那你就有了多个能知能觉的心，就成了多个人，哪个才是你呢？如果遍体，又和刚才说的一样，全身都有知觉，你怎么知道触的是哪一肢？如果不遍及，同时接触许多地方，应该有地方不知道才对，可情况又不是这样。这些矛盾，都没办法解决，所以，心随相合，是不对的。
（以上是“七处征心”的第五“征”，论述心在“思维”之误。）
（我的妈啊，我已经晕了！佛可真罗嗦！！比唐僧可罗嗦多了：））
（换个角度，罗嗦也就是苦口婆心，生活中一样，别人苦口婆心希望我们好，我们往往是执迷不悟当了耳边风。）
这次阿难终于晕了，所以不再自作聪明，回到开始的简约思考。
阿难说：既然内不对外不对，那就在中间吧。
１６。你说中间，那就应该有个所在，不能无所在啊，那你所说的“中”在哪里啊？在你身外还是身上？如果在身上，在表皮上，那不是中，在表皮下，就是体内了，也不是中。如果在体外，那在哪里？
阿难回答：我说的不是这么简单的中。您说过，眼根之所以能看，是因为有眼识，物质是没有知觉的。心就在“根”“物质”之间的眼识那里。
１７。你的心如果在“根”“尘”之间，那么它连接根和物质呢，还是不连接呢？如果连接，那么物质有无数种，都和你的心连接，你的心不是乱七八糟？无知和有知是矛盾的，心怎么连接无知和有知呢？如果这样，连接有知和无知的哪里是中间呢？既然心不能连接无知的物质和有知的感官，又不是物质和感官，那么它的体性是什么呢？连它的体性都不知道，又以什么为中间呢？所以，心在中间，也是不正确的。
（以上是“七处征心”的第六“征”，论述心在物质和感官“中间”之误。）
（不知道阿难什么感觉，反正我已经是晕的不能再晕了。）
阿难说：那么照您现在的说法，和您以前讲给其他人听的，心是不在内、不在外、也不在中间，处处都不在。您又说过，“一切无著，名之为心”，那么这个“无著”，是不是就叫心啊？
１８。你所谓的无著，是有所在，还是无所在啊？如果是“无”，无都无了，还有什么无著？既然还有一个无著，那就不能说“无”。只要有存在，就有现象。没有现象就是无，不是无就有现象，有现象就有存在，有存在就有所著，怎么能说是无著呢？――所以，你说一切无著，就是能知能觉的心，是不对的。
（以上是“七处征心”的第七“征”，论述心在“无著”之误。）
到此为止，阿难就自己的感觉，想了七种“心”可能在的地方，都被佛一一反驳，结果自然都是错的。
（――那么，真的都错了吗？这个问题留给大家思考，等这本经书学完了，估计大家会有自己的答案：）
阿难的问题是问完了，佛也都作了解答，可是，麻烦在于，“心”到底在哪里？我们还是不知道！佛只是说了别人的说法不正确，那正确的答案是什么？ 微风浅草园佛学随笔之楞严经（四） 再说几句闲话。
写到这里，最头痛的是，应该详细写呢，还是简略写。详写的话，方便那些不愿意读原著的朋友，但是写多了却未必有人看。写简略了，容易把握内容，却又舍不得佛的字字珠玑，又不能看清楚佛是怎么条分缕析，把一个人人糊涂的问题解说清楚的。
只能这么想，不管有没有人看，先写了再说吧。
上回书说到，释迦牟尼佛把阿难的回答都否定了，却没有给正确的答案，没有告诉阿难和其他人“心”在哪里。（这个问题留给大家自己思考，后面会有答案。）
阿难发现自己怎么说都是错，真是“说你行你就行不行也行，说你不行你就不行行也不行”，就很乖巧的磕头认错：我是您最小的弟弟，老以为您疼我我听话就能悟道，没想到遇到问题就麻烦，被女色和咒语迷惑，都是因为不知道“真心”在哪里啊！您就可怜可怜我们，给我们指条明路吧。
佛告诉阿难：所有的生物，从无始以来，因为不明白“本心”，就走向不同的道路，不能达到至高无上的真实成就。为什么会这样呢？――都是因为不知道两种根本，错乱修行，就象煮沙子却希望它成为美食，煮上一辈子也不能成功啊。
佛说：哪两种呢？
一是：生死根本。就是你们攀缘一切的妄心。在思想与知觉的相互关联里，彼此牵扯，所以叫“攀缘心”。
二是：涅??本体。就是不生不灭本来清净的本性。“能生诸缘，缘所遗者”，能产生一切心理生理各种因缘的作用，但是各种因缘现象，都有自己的原因和规律，我们把那些都去掉以后，剩下的那个东西。（这两段，都可以仔细分析，但是说来话长，有机会专门说说。此处先把佛的意思说明。）
一切生物，都有这些作用，但是虽然天天用，却只知道作用，并不明白那个“本体”，所以就在生死中流转不停，不能控制自己的生命，受苦不已。
（这里就是“易经”里说的“百姓日用而不知”，所以“东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。”）
佛指出了问题所在，开始引导阿难和其他学生。
佛说：你现在想知道解决问题的正路，不被生死控制，必须先有正确的见解。
佛举起拳头，问阿难：你看到了什么？
阿难回答：“我见如来举臂屈指，成一个光亮的拳，照耀著我的心和眼睛。”――（真会拍马屁啊！：））
佛又问：那是什么看见呢？
阿难开始犯嘀咕：我和大家的眼睛。 佛：既然我的拳照耀你的眼睛和心，你现在是眼睛看见，那什么是你的心啊？
阿难脑子动的也比较快：刚才您追问我心在哪里，我就跟着您推测寻找，这个能推测寻找的，应该就是我的心啊。
佛大喝一声：咄！那不是你的真心。――（所以真正的禅宗祖师还是佛，看这里不就是“临济喝”的祖宗吗？）
阿难蒙了：这个不是我的心，那是什么呢？
佛答：这是外界刺激产生的思想意识。
阿难自然不明白，和我们一样：我是您的弟弟，因为爱您，所以学佛，诚心诚意，认真学习，改善行为，做的很多努力，不都是用这个心吗？您现在说这个不是心，那我不等于没心了吗？那不是和码头和石头一样了啊？我现在离开这种知觉，还有什么呢？为什么您说这不是心呢？
（这个问题问的很严重，相当于西方说的“我思故我在”。佛现在说了，这根本不对，比他还早了两千年：） 微风浅草园佛学笔记之楞严经（五） 上回说到，佛先反驳了阿难关于心在哪里的种种猜测，又点出了他作这些各种猜测的根本不是“心”。
我们从这段就可以看出，后世的禅宗，都是从佛经里化出来的。因为我们可以看到佛的教育方法，有分析，有诱导，有辩诘，一步一步的把你引入他的“陷阱”。他有时候在该给答案的当儿，却不给答案，让你狐疑却不知所解，就象禅宗的“围起来打”。有时候你以为他要说明，他却直接了当当头断喝。这个妙用，也是禅宗法门，现在先不说出它的妙处，以后谈禅宗的时候，再具体说。――我们也学习佛祖和祖师，“既今且置”。
我们可以看到佛的教育方法，就是禅宗的那一套：“直指人心，见性成佛”，但是他并没有说，做到了这些就“立即”成佛，到底他是怎么说的，还是继续学习经书。
释迦牟尼佛看到阿难又紧张了，就怜悯的摸了摸阿难的头。
（佛好象很喜欢摸阿难的头：））
佛说：我常常告诉你们，这个世界的一切，意识和物质，都是“唯心所现”、“因心成体”。
（看到这里，可能有人会认为“佛家”就是“唯心”了，到底是不是？这里的“心”指的是什么？是不是我们以为的那个“唯心”的“心”？我们继续看。）
佛说：一切东西，一草一木，都有各自的体性，甚至我们想象中的虚空，都是有名称和性质的。而你的真心，既然能生发这一切，自然没有所谓的“体”，它就应该不是一切物质、感觉和意识，而是有另外的特征。比如说，你现在听我说法，是因为有声音，产生意识分辨。就算你修行有成绩，解决了感官和意识的影响，能处在幽深闲静的境界中，那个境界也是外界事物引起的意识反应在分别心中显现出来的影象。
佛说：我不是强迫你接受我的说法，一定要按照我的思路说“这不是心”的作用，只不过提醒你，你应该仔细揣摩体验。如果脱离精神物质，生理心理，另外有一个能分辨这一切的东西，那才是你的真心。如果那个心，离开感觉意识就没有了自性，那就不过是感觉意识的影象。如果那是你的心，感觉意识不停变动，当感觉没了，意识变了，你的心不是也没有了？那么你的“法身”就会断灭消失，那时侯谁修行啊？
阿难和在座的人，都默然不响，茫然自失。
佛又补充道：如果不能明白这个真心，就算功夫做到“九次第定”，也还是不能圆满没有渗漏。所以你虽然了解那么多，却不能有真正的成果。
到此为止，佛已经把什么是心说明白了。阿难明白了没有？大家明白了没有？明白了以后怎么办？
微风浅草园佛学笔记之楞严经（六） 三。“见性”
阿难听了佛的话，终于明白了自己的问题所在：我一直以为，凭我跟您的关系，用不着我自己用功，您就能给我一切，却不知道各人的身心都不能互相替代，失掉了我自己的“妙明真心”。（只能自己修行，别人代替不了。自己种因，自己结果――何尝“无我”？――那么“无我”对不对？）我现在才知道，听道理听的再多，如果不去真修实证，和没听过一样。“如人说食，终不能饱。”就象说吃的说的再多也不能管饱。求您告诉我该怎么办吧！
佛于是又一次“出手”――他伸出拳头，问阿难：你看我的拳头，为什么成为拳头？你用什么看见的？
阿难回答：是您的手成拳，我由眼睛看见。――（是不是好象又回去了：））
佛说：那么，以你的眼睛，来比我的拳，道理是不是一样？――佛总是用归谬法，先问你问题，再通过你错误的答案里诱导你。
阿难说：对啊。没有您的手，就没有拳头，没有我的眼睛，也就没有“看见”。
佛说：不对啊，阿难。如果一个人没有手，那么拳头就根本没有。没有眼睛，却不是完全没有“见”啊。为什么呢？如果你问一个盲人看见什么，他会回答你看见“黑暗”而没有别的东西。其实他是看见了“黑暗”，而不是没有看见。这个“看见”的功能是没有亏损的。
阿难又糊涂了：那些盲人，只看见了黑暗，那叫什么看见啊？
佛答：那么，一个盲人眼前的黑暗，和一个有眼睛的人在暗室里看到的黑暗，是相同还是不同？
阿难：相同。
佛说：一个盲人忽然复明，看到了各种事物，如果你认为是“眼睛”所见，那么，处于暗室中的人，得到了灯光，也看到了各种事物，那不成了“灯”所见了吗？如果是“灯见”，那就不是灯了，如果是灯看见，也就和你没关系了。所以你应该明白：虽然灯能令事物显现，能看见的实际上是你的眼睛，同样，眼睛能看见东西，能见的本性实际上是你的“心”。
（佛举例推演说明，眼睛只是工具，能“见”的实际上是“心”。）
阿难和在座的听众，都不敢说话，心里却没有真正明白，等着佛继续阐述。
（这个和我们一样，一动不如一静，一语不如一默。）
佛把道理说完了，却发觉大家并不明白，只好换其他方式，请别的同学说说自己的经验：我刚刚成道的时候就对身边的五个弟子说过“一切众生，都是因为客尘烦恼所误”，你们是因为什么悟道，成就了圣果？
这时候也在座听讲的?x陈那站起来：我就是因为明白了“客尘”的道理入门的。
他继续道：就象一个旅客，投宿在旅店，饮食住宿完成了，不会久住，主人则不然。所以，不久住的就是客人，久住的就是主人。（为什么这里提出“客”的概念？比喻什么？）又比如，在一个房间里，阳光从缝隙里透入，就可以看见很多细小的灰尘在摇动。不能，动的就是尘土，不动的就是虚空。（“尘”比喻什么？虚空又比喻什么？）
佛说：对啊对啊。――然后又“出手”了：）
佛把手指张开又屈起，屈起又张开，问阿难：现在你看见什么？
阿难：我看见佛的百宝轮手掌，在屈伸开合。――又拍马屁：）
佛继续诱导：那你说，是我的手有开有合，还是你的“见性”有开有合啊？
阿难：当然是您的手，不是我的“见”。
佛问：谁动谁静？
阿难：佛手没停，我的“见性”本来连静都没有，哪来的动呢？――这次阿难倒是回答的很聪明：）
佛于是肯定阿难：正是这样！
佛见阿难终于上了路子，就趁热打铁，再出花招儿。
佛从手中发出一道光，飞向阿难右边，阿难就向右看，再放一道光，飞向阿难左边，阿难又向左看。
佛问：你是头动还是“见”动？――（这里和“风动还是幡动”相同？不同？）
阿难这次没糊涂：我自己的头动，我的“见性”根本没有停止可言，哪里来的动呢。
佛说：正是这样！
佛于是转向大家：你们现在都明白了，摇动的是尘，不久住的是客。阿难是头动，“见性”并没有动，我的手开合你们的“见性”却没有开合。
――既然这样，为什么你们还以为，动的是你们的身体，动的是真实的境象？还以为那些生灭不已的境象是真实的，而遗失了自己的真实心性？行事颠倒错乱，失掉真正的心性，认外物为自己。导致自己在其中轮回不已，在生死中流转不已。
（说到这里，佛点出了关键：就是我们误假为真，误客为主，才使我们流转生死，不能解脱。）
阿难和大众，终于“悟”到了本性不动的道理，于是“身心泰然”，法喜充满。
本来，好象已经解决了很多问题，可以松口气休息一下了。但是解决了一些，还有更多的没解决：身心二者，哪个是真？哪个是妄？哪个是虚，哪个是实？现前生灭变化的是什么？不生灭变化的又是什么？各自的性质有什么不同？
大家都期待着佛解答这些问题，同样，问题是要有人提出来的。前面是阿难，这次是谁呢？
微风浅草园佛学笔记之楞严经（七） 上回说到了，佛看大家对“心”的概念还是糊涂，就转向比较浅的概念，先从“见”性的功能入手，希望大家能明白功能与本原的不同。道理说完了，大家似乎也明白了，可惜明白还不够彻底，解决了问题，新问题又出来了――和我们一样。
这次问的人是请吃饭的正主儿波斯匿王，问题也很直接（不象现在的台湾人演讲都问假问题）：别人都说死了就全完了，虽然您说不是，我还是糊涂。（这不是怀疑佛吗？好大的胆子！――呵呵，马列主义的死了就一了百了早就有人说了，不是新东西。）另外，我们的心是怎么个不生不灭法，我也还是不明白，您再详细说说吧。
佛没办法，只好再次诱导回答：你的身体，是永远金刚不坏呢，还是会最终消灭？（少林寺金刚不坏神功的来源？？！！）
答：消失。
佛：你怎么知道？你现在又没有消灭！
答：我现在看我自己的身体，每个念头都在变化，新旧代替，从不停止，就象火烧成灰，慢慢的就销毁了，所以知道这个身体早晚完蛋。（可见这位是有基础的，知道身体每时每刻都在变化。如庄子说的“交臂非故”。）
佛：对啊！那么您的容貌比童年时如何？
答：老多了。
佛：那您的相貌和身体，不是突然朽坏的吧？（佛很懂得谆谆善诱：））
答：每个瞬间都在变化啊。
佛：你观察的不错，不过，你知道在这个念念变化中，有个不变的吗？（说到正题了，早在这儿等着呢。）
答：不知道。（真老实！嘴也够快！不过很听话，佛开始说了：应以直心答复问题。）
佛：好，现在我就把不生不灭的自性，show给你看：）
佛：您多大时候看见恒河水的？
答：三岁。
佛：那到您十三岁时，河水有什么不同吗？
答：没有。甚至到我现在六十二了，也没什么不同。
答：没有。
（上回说的是，头动而“见性”不动，现在是说“见性”不随时间而变化。）
佛：既然你的身体变化的过程里，你的“见性”根本不变，变化的自然有生灭，不变化的，怎么生灭呢？
波斯匿王听了这些话，知道自己并不会因为现在的身体死亡就消灭，自然欢喜之极。
（但是，问题似乎并不能说是解决了：人活着的时候，“见性”没有变化，死了以后是不是也没有变化？这个问题我们先存疑，看后面有没有答案。）
似乎“见性”的问题已经解决了，可是问题总是层出不穷的，阿难的问题又来了，他还是不明白，并没有因为佛的自圆其说而不去怀疑――我们要向他学习，“不唯上”，没想明白，佛说了也不算。
他又不明白什么了？
微风浅草园佛学笔记之楞严经（八）
有个朋友告诉我：你说的果然对啊，看这篇文章的人越来越少了。
没办法，那也不能半途而废啊：）
上次说到佛解释了“见性”，结果大家却想到了自己可以永生不死，都很高兴。（高兴的真是地方，不过和佛的初衷似乎就有些远了）
还好有个修行不认真听课思考却认真的阿难，问了些问题，才让这堂课继续：）
他问的真好，那才是讨论问题的样子，再看看论坛里所谓的讨论，不能不说人心不古啊。
阿难问佛：照您所说，如果我们能见能听的这个“性”，是没有生灭的，为什么说我们遗失了“自性”，做事颠倒呢？――是啊，不生不灭，怎么个遗失法啊？往哪儿遗失啊？
我们看看佛怎么接招儿。
佛伸出手，手指向下，问阿难：你看我的手，是正是倒啊？
阿难答：世界上的人都认为这是倒，不过我不知道怎么是正怎么是倒。（――：）阿难现在学乖了，知道自己一回答就出问题，就虚晃一招儿，说是别人这么认为，把自己摘清楚了。看佛怎么对付这个小滑头：））
佛：如果世人以为这是倒，那么他们认为什么是正啊？
阿难：手指向上就是正了。（还是要回答）
佛就把隔壁竖起来：如果现在是正，刚才的倒不过就是换了个方向，世人大部分就是这样看法。对你的身体和清净法身的看法，也类似我刚才的比喻。（实际上，手无增减，也没有正和倒。）那么你告诉我，为什么我的身体就叫“正遍知”，你的就叫“颠倒”？你好好反观一下自己，你哪里是颠倒的呢？
阿难和大众的眼睛都瞪的滴溜圆，眨都不眨，看着佛，不知道身心颠倒之处在哪里。（都有些被问糊涂了，估计心里在说：不是您老人家说我们颠倒的吗，怎么又来问我们了？怎么都是您说，我们怎么知道啊。）
看看佛怎么自圆其说。
佛说：我常常说，一切都是“心”的作用和显现，“汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物”，你的身心，都是由你的“真心”中所显现出来的。这个“真心”，本来不生不灭，不由修而得。你们怎么会遗失了这样的“心”呢？你们误以为自己的意识就是自己的心，以为自己的心就在身体之内，殊不知不但自己的身体，连外面的山河虚空大地，都是自己“真心”里的东西。就好象世界上无数个澄清的大海，我们都不认得，却以为浮在海面上的一个泡沫就是大海。如果你们不明白，就和你们以为我垂手就是颠倒一样，那不是太可怜了吗。
（佛说出了心的一个性质，但还是有问题。我们不明白，阿难也没真明白。）
佛说：你们听法，是用思想心，听的法，也是思想，都是建立在思想意识上，所以看不到“真心”、“自性”啊。比如，有人用手指指月亮，你应该看月亮，而不是看手指。如果误会手指是月亮，那么不光错认了月亮，也错认了手指。甚至连明暗都分不清楚了。（禅宗典籍“指月录”就是得名于此。）
佛继续：你也是这样。如果你以为能分辨我说法声音的，就是你的心，这个心应该离开声音之外仍然有分辨能力存在。就象我们前面所说的主客的比喻，这也一样，如果真是你的心，就无所去，为什么离开了声音，分辨的能力就没有了呢？其实，不只是分辨声音的心，依次类推，分辨物质色相的心等等，离开了色相也不存在了。那么，你的心性，各自都还掉了，怎么会是主人呢？
佛说到了这里，阿难是越来越糊涂了，就问：如果我的心性，都还掉了，那么您说的妙明心性，怎么个无所还法呢？您可怜一下我的愚蠢，再解释一下吧。
阿难的问题，也是我们的问题：佛说的这个心，倒底是怎么回事儿？怎么个又还又不还的？佛怎么解释这个问题呢？
这一节就说说与“七处征心”齐名的著名辩论――“八还辨见”。
四。八还辨见
佛说：我现在就给你看看，什么是无所还的“心地”。
（注意，佛是随手指着讲堂举例，而不是准备好的笔记。所以通达的人，并不会拘泥于这个那个，而是可以随机说法，通达无碍――“所谓真僧只说家常话”。）
佛说：你看这个大讲堂东方太阳升起，就有了光明；夜半云雾挡住了月亮，就回复黑暗；门窗之间，就见到通达；墙壁与房屋之间，则见到阻挡；能够观察分别这些的，是你的感官和思想；空无所有的地方，就是虚空；沙尘之中，就是昏暗；沙尘没有了，就恢复清净。
佛说：阿难你看这些变化，你都是看见的。现在我们来看看它们发生的原因，使它们“各还本位”。光明还给阳光，因为没有阳光就没有光明，发生光明的原因是阳光，所以还给太阳；同理可得，暗还给月黑，通达还给门窗，阻碍还给墙壁；观察分别还给感官和思想；没有还给虚空；昏暗还给沙尘；清净还给没有了沙尘的晴朗。世界上一切现象，基本上不出这八类情况。（这一给一还之间，就可以显示出不随着给与还的改变而改变的东西了。）
佛说：那么，你能见这八种现象的“本能”，还给谁呢？为什么呢？如果还给明，那么在没有光明时，就不应该再看见黑暗。――虽然明暗等等现象有差别，但是你“能见”的那个“本能”，却是没有差别的。其他各种，可以以此类推。
佛说：“诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁？”一切现象，都可以找出它的原因，归于它产生的原因。能还的，当然不是你的“本原”，还到最后不能还的还不了的，不是你的“本原”，能是什么呢？
佛说：所以你应该知道，你的真心，是因为你自己迷闷了，才使自己遭受轮回之苦，被生死所控制。所以我才说，你们是可怜的人啊。
到此为止，佛通过给和还、有和无的对比，给我们展示里超出有无之外的东西――“本原”。说到这里，佛大概是松了一口气，觉得自己说的这么通俗易懂，听众们应该都明白了。可还没等他回过神儿来，问题多多的阿难同学又有问题了。
不过，这个问题，其实也是我们应该想到而大部分人都忽略了的。
阿难问了：我虽然知道了这个“见性”是没办法还的，可我怎么知道那就是我的“本原”呢？
这个问题问的好：是啊，您是证明了有个东西还不掉，可那算什么啊？和我有什么关系？您怎么知道那就是我的本原、我的自性？有什么根据啊？
微风浅草园佛学笔记之楞严经（十）
阿难提出了质疑：您推理了半天，可只是证明了有个还不掉的东西，可还没证明那东西就是我的自性啊！
看佛怎么回答这个问题。
佛问阿难：你现在还没有得到“无漏清净”，只是因为我帮你，才看到一些境地；我的堂弟阿那律因为修出了“天眼通”，看我们这个世界，就象看手里的果子一样；那些大菩萨们，就能看到很远的宇宙空间；象我一样的佛，则可以看到全部的宇宙。而一般的人、动物等生命，就只能看到分寸之间，很有限的范围。
我带你到各处参观时，你看到的所有海陆空中的种种生物事物，都是外界事物，然后在你的思想上投射出影子。你应该在这里仔细思考分别，看看哪个是你的自性？
我现在就在你的“见”中，替你分别，谁是自性，谁是物象。
你所看到的，宫殿，不是你，山，不是你，光，也不是你。再看别的，“云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜”，都是外物而不是你。
这些或远或近的事物，都在你的“见”里，它们虽然完全不同，你能看到它们的“见”又有什么不同呢？这个能见的能力，就是你的“见性”啊。
假如你还不明白，那么：如果这个“见性”也是万物之一，那你应该能看见我的“见性”才对。如果你能看见我的“见性”，那我不看的时候，我的“见性”在哪里？
既然看不到，又找不到，“诸可还者，自然非汝”，把所有的原因都排除了以后，还有个东西，既不是物质，也不是现象，不是你的“自性”，又是什么呢？
你看的时候，自然是你自己的功能在看，当然不是我在看，不是你又是谁呢？
（佛利用了反推排除法。）
（说到这里，阿难还是糊涂，不过已经是往下糊涂了。）
阿难又有问题了。
（他的问题可真多，层出不穷，幸好佛也有耐心――要不然哪里来那么多经书啊。还好他替我们问了，不然我们不知道什么时候想到了这些问题，再找人问，可就难了。）
阿难问佛：老大，如果这个“见性”，确实是我不是别的。（看来他还是有点半信半疑，就是不好意思再问同样的问题，就换个问题问问。做学生和做老师，都好难啊。）那么，我和您到处乱转的时候，看到那些宫殿，往外看，能看到整个世界，回到家里，就只能看到一个房间。这个“见”，本来周遍整个世界，现在只有一个房间大小。您说，这个“见”是缩小了呢？还是被墙夹断了呢？我不明白这是怎么回事儿，您老人家行行好，给我解释解释。
（这问题问的够刁钻的。）
佛答：各种事物，一切现象，都是外物，它们的大小变换，不能说是你的“见性”缩小或者扩大了。举个例子说明：如果有个方形器皿，内部是方的空间，那这个方形空间是固定的还是不固定的？如果这个方形空间是固定的，我们现在把它换成圆形的器皿，那是不是空间又变成圆形的了？你说不明白这个道理，道理就是这样的，有什么明白不明白呢。
如果你要空间没有方圆的形象，去掉器皿就可以了，不可能说再去掉空间里的方圆形啊。这就是虚空的性质：虚空的“自性”，本来就没有方圆可言。
刚才你又说，回到室内，见就缩小了，那么你在室内看太阳，是不是你就把见拉到太阳上去了啊？如果墙壁能把见夹断，那在墙上穿个小孔，被夹断的见，是不是又连上了啊？那连接的痕迹在哪里啊？那不是矛盾了吗？所以你说的是不对的。
一切生命，从“无始”以来（有机会再解释“无始”的意思），把自己当作和物体一样了，迷失了自己的本心，所以就被物体所引发转变了。所以我们看了万物有大有小，心里就有了大小的观念，以为“心”也有大有小。如果你能做到不为外物所迷惑影响，而能转变万物，就和佛一个水平了。（这么简单就成佛了啊？？）简单吗？？）身心自然就进入圆满光明，寂然不动的境界。“于一毛端，遍能含受十方国土”。（是不是有点儿夸张？还是指全息照相那意思？别急，后面还有说法。）
佛又解答了阿难两个问题，顺便夹带了些“私货”。
差不多阿难问完了吧，没想到这位爷还真有一套，问题“如滔滔江水连绵不绝”，又如“黄河泛滥，一发不可收拾”，又有新问题了。这回他又什么不明白了呢？