神马文学网禪，在平常生活中
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/07/05 17:10:34
《憨言呆語》第三集出版了，這是讀者的福音。本書是鄭老師繼《憨言呆語》第一、二集之後的精心創作。
讀鄭老師的書，感覺有不可捉摸的意境：有時海闊天空，有時行雲流水；有時說南話北，有時聲東擊西；有時瞻之在前，有時忽焉在後；但如讀者細心體會，鄭老師的言行、思想，就是環繞一個字－－禪。
向來，禪是不可說的，它是不立文字，以心傳心。
然而，鄭老師言傳說教，恰似用指頭指向月亮，讓讀者知道月亮是甚麼？在那裡？但鄭老師的指頭並不就是月亮。
書中，鄭老師說禪，祇是文字禪，祇是一種方便，真正的禪是用心印證、或有明師指導，方能進入禪境。然而，禪的境界是什麼呢？
禪，是直覺、反聽、內省、自悟。
禪，是以心印心，即心即佛，非心非佛。
禪，是無言無說，無示無識。
禪，是智慧觀照，行止若定。
禪，就在平常生活中。
讀者朋友，如果你肯花一點時間耐心閱讀，或許書中的一句話，就可能影響你的一生。
因緣果報
從小，我跟鄭老師在南臺灣屏東的鄉村一起長大。鄭老師幼年喪母，他的父親，我稱呼「寶吉伯」，是一位樸實忠厚的農夫，也是一位虔誠的佛教徒。寶吉伯長期信佛，養成堅定的恭敬心，禮佛、念佛、行善、積德，成為不可或缺的日常修行。日復一日，助人無數，至九五高齡時已知所去來。臨終，召回時在臺北工作的鄭老師，並再三叮嚀：「菩薩告以本村將出傑出人才，你應本乎菩薩度人心意，老實做人，老實修行，俾能體悟佛道，入世行法，利益眾生。」
《易經》坤卦繫辭有言：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」寶吉伯的善行助人，成就了日後鄭老師的因緣果報。《妙法蓮華經》中有十如是：「所謂諸法，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」佛陀所言，真實不虛。
佛教講因緣果報，側重在三世因果，六道輪迴；而《易經》文化的因果，則側重在現世的世代相傳，既然積善之家，必有「餘慶」，當然「本慶」更大。餘慶是餘蔭留給子孫，本慶是多行善事，本人今世也一樣得到更大的福報，這就是「現世報」。佛儒二家雖各有側重，但就因緣果報而言，都是對的，鄭老師就是鐵證，連續二代的行善積德，使得他家庭和樂，夫妻同心，繼續為善，孩子更有傑出的表現。《太上感應篇》說：「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨行。」鄭老師的實例，讀者或可見賢而思齊焉。
沉潛修行
沉潛修行是為了勇猛精進，正如休息是為了走更遠的路。
鄭老師在禪修上有異乎常人的因緣。高中時代，他就得到明師廣欽老和尚的親自指導，自後他恆以一德，長坐不臥，數十年來已養成良好的打坐習慣。近年來更是經常赴陝西終南山巖洞打坐，閉關苦修。鄭老師說：「崖洞位於海拔兩千公尺的山腰上，隱藏在爬藤矮叢林後，一邊是斷崖，距離洞口三到五米多，崖洞並不大，洞前空地約三坪，是我起坐時種豆子、蔬菜和打達摩拳的地方。」
「靜心潛修，無著無求。」
「屏心住氣，不作二觀。」
我覺得對於一個修行者而言，沉潛修行，極其重要。
三千多年前，周文王被紂王囚於羑里七年，從不懷憂喪志，沉潛修行，而演周易。
二千五百年前，佛陀釋迦牟尼先至雪山苦修六年，終在菩提樹下七天禪坐而悟真道。
菩提達摩祖師東渡後，因與梁武帝因緣不足，終至嵩山少林寺而面壁九年，得以把禪宗心法傳給二祖慧可，而有日後禪宗的蓬勃發展。
歷史上，這種實例不勝枚舉。
明朝藕益智旭大師，融合了儒釋道思想理念，寫了一部《周易禪解》，他解釋乾卦初九爻「潛龍勿用」時，特以大舜歷山耕耘潛修為例；而至九五爻「飛龍在天」時，則以大舜垂衣裳而天下治為例。換言之，大舜若無「潛龍勿用」的潛修階段，又何期能「飛龍在天」而天下治呢？
一理透，萬理徹，同樣的道理，沉潛修行，非常有助於修行者洗淨塵埃，找回自性。易經二十四卦為復卦，所謂「復其見天地之心」，天地之心乃人之真心也，天地人三才，感應道交。復，即《道德經》十六章所言：「致虛守靜，歸根復命。」沉潛修行，意在反觀自照，復歸本性。
因之，鄭老師能經常沉潛閉關修行，用世俗的話來講，就是「充電」、「蓄積能量」；更進一步言，就是利益眾生。
明心見性
禪，離不開心性。
鄭老師在書中談了相當多的心性課題，幾乎俯拾可得，就像在大海中撈魚一樣，海中漁產既豐且盛，祇要用心去撈，一定有收穫。我試且在書中先撈了幾則與讀者分享：
◎闡釋「人人皆有佛性」
「大家都相似，不管人或物，有相無相，以及現在的DNA染色體一樣，真是不可思議。因此，佛說眾生都有如來的智慧德相。」
◎闡釋「觀照自心」
「心經修持法門，由觀、行、照、到度，有了行深之後，才能徹照進而迴光返照，當內在智慧生起時，自然能度一切苦厄。」
◎闡釋「本來面目」
「執心是佛為魔」、「即心是佛」
「唯了自心，萬法本來如如，內見自家本來面目，外明萬物本來風光。」
「心性無相，無相是空」、「空性即是真心」
其他，鄭老師說了好多心性嘉言，讀者或可自我發掘。
自古以來，心性是人們想探尋的一個大問題。
孟子說：「人人可以為堯舜。」
然而，堯告訴大舜說：「人心惟危，道心為微，惟精惟一，允執厥中。」，大舜亦以此傳禹。
宋，朱熹更進一步以《中庸》心法來闡釋：「天命率性，道心之謂也；擇善固執，精一之謂也；君子時中，執中之謂也。」在世道人心危脆微弱之情境下，人人應善護心念，行事守中道，為人走正道。
同樣的，佛家說「人人皆有佛性」
佛陀早在二千五百多年前於菩提樹下悟道時說：「奇哉！奇哉！一切眾生均具有如來智慧德相，祇因顛倒、妄想、執著不能證得。」
當六祖惠能聆聽五祖弘忍講授《金剛經》，至「應無所住而生其心」，六祖言下大悟一切萬法不離自性。遂啟五祖曰：「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本無動搖，何其自性能生萬法。」
六祖悟到甚麼？就是自己的真心自性，也就是佛性。人的真心自性本來清淨，卻被貪嗔癡慢疑等蒙蔽了，故六祖說：「人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。」他更進一步告訴我們：「自心無礙，常以智慧觀照自性。」
是故，身為修行者，必先確信「人人皆有佛性」，其次，「修行要能觀照自心」，其後才能「徹見本來面目，本地風光」，這種境界，就是明心見性。
明心見性又是什麼境界呢？在《金剛經》為：「應無所住而生其心。」即心不住相而全然放下，其清淨心、真心自然地顯露。達摩初祖把這種境界稱為「無心」，「無心者，即無妄相心也」，「無心者即真心也」。而六祖惠能在這種境界同時提出無念、無相、無住。他說：「無念為宗、無相為體、無住為本。」即心念不為境界所沾染，自在無礙。所有這些境界都在說明一件事，即明心見性。
不過，我還是要提醒讀者，明心見性，祇是基本的修行目標，而佛法的最終軌道卻必須乘願再來，行菩薩道，利益眾生。
生活是禪
禪修，固然期能徹見本來面目－－明心見性，但這必須視每個人的因緣、悟性及用心而定。然而，學禪更重要的意義，是如何在現實的生活中去活用體悟。
在現實生活中，當今社會似乎正在向下沉淪，人性險惡，靈性泯滅，鄭老師說：「人們常生活在窮兇、自私、傲慢、唯利是圖、勾心鬥角與毫無人性的惡況下，靈性早已泯滅，不願見到自己的短處。」
修禪修什麼？學佛學什麼？其實最重要的是先把人做好。書中，鄭老師談了很多家庭以及與人相處的人際關係，其目的莫不在闡揚父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和樂、社會和諧之人倫義理，也就是做人的基本道理，符合了六祖惠能所說的：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰似求兔角。」近代太虛大師也慨然而嘆曰：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真實現。」
平時，生活中行事為人，最重要的是反觀自照，自我省思，知所懺悔，知所感恩。因此，鄭老師說：
「本來修行就是反觀自省，修正行為歸於正道。」
「在工作中修行，修行中工作。」
「如何從物體上看清認識自己，也就是在境界來時，如何背境觀心，用眼自看，看自己而不是看別人，看事物駕臨自己的這一面，自然能知道自己的過失，能夠反省，迴光反照。」
有反省，才能進步。能迴光返照，才能徹明真性。
老子說：「反者道之動，弱者道之用。」
曾子說：「吾日三省吾身……」
而孟子更說：「反求諸己。」「反身而誠，樂莫大焉。」
易經第三十九「蹇」卦，蹇、難也。當人們碰到大困難時，往往怨天尤人，責難時運不佳，然而孔子卻於該卦大象中提醒大家：「蹇，君子以反身修德。」前面所言，為現實的生活面，若以修行者而言，六祖惠能提醒行者：「善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧。」如是智慧觀照，才能「菩提自性，本來清淨，但用此心直了成佛。」
走筆至此，我還是要特別強調：禪，要落實在平常生活中。
六祖惠能說：「於一切處行住坐臥常行一直心。」
永嘉玄覺說：「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」
馬祖道一說：「平常心是道。」「行住坐臥，應機接物，盡是道。」
讀者朋友們，這些絕妙禪句，唯有緣用心者，方能深切體會，在平常生活中，「搬柴運水，無非是禪。」讀了鄭老師的書，祝福你能有所悟，早日找回真心，體悟自性。
就讓我們彼此互勉，彼此鼓勵，彼此學習。
在平常生活中起碼朝著下面兩方向精進，即：
身在那裡，心在那裡。
人做什麼，心做什麼。
若能行住坐臥不離心，也許這就是你我的「凡夫禪」、「生活禪」。 〔2005年6月3日 中央日報〕
讀鄭老師的書，感覺有不可捉摸的意境：有時海闊天空，有時行雲流水；有時說南話北，有時聲東擊西；有時瞻之在前，有時忽焉在後；但如讀者細心體會，鄭老師的言行、思想，就是環繞一個字－－禪。
向來，禪是不可說的，它是不立文字，以心傳心。
然而，鄭老師言傳說教，恰似用指頭指向月亮，讓讀者知道月亮是甚麼？在那裡？但鄭老師的指頭並不就是月亮。
書中，鄭老師說禪，祇是文字禪，祇是一種方便，真正的禪是用心印證、或有明師指導，方能進入禪境。然而，禪的境界是什麼呢？
禪，是直覺、反聽、內省、自悟。
禪，是以心印心，即心即佛，非心非佛。
禪，是無言無說，無示無識。
禪，是智慧觀照，行止若定。
禪，就在平常生活中。
讀者朋友，如果你肯花一點時間耐心閱讀，或許書中的一句話，就可能影響你的一生。
因緣果報
從小，我跟鄭老師在南臺灣屏東的鄉村一起長大。鄭老師幼年喪母，他的父親，我稱呼「寶吉伯」，是一位樸實忠厚的農夫，也是一位虔誠的佛教徒。寶吉伯長期信佛，養成堅定的恭敬心，禮佛、念佛、行善、積德，成為不可或缺的日常修行。日復一日，助人無數，至九五高齡時已知所去來。臨終，召回時在臺北工作的鄭老師，並再三叮嚀：「菩薩告以本村將出傑出人才，你應本乎菩薩度人心意，老實做人，老實修行，俾能體悟佛道，入世行法，利益眾生。」
《易經》坤卦繫辭有言：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」寶吉伯的善行助人，成就了日後鄭老師的因緣果報。《妙法蓮華經》中有十如是：「所謂諸法，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」佛陀所言，真實不虛。
佛教講因緣果報，側重在三世因果，六道輪迴；而《易經》文化的因果，則側重在現世的世代相傳，既然積善之家，必有「餘慶」，當然「本慶」更大。餘慶是餘蔭留給子孫，本慶是多行善事，本人今世也一樣得到更大的福報，這就是「現世報」。佛儒二家雖各有側重，但就因緣果報而言，都是對的，鄭老師就是鐵證，連續二代的行善積德，使得他家庭和樂，夫妻同心，繼續為善，孩子更有傑出的表現。《太上感應篇》說：「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨行。」鄭老師的實例，讀者或可見賢而思齊焉。
沉潛修行
沉潛修行是為了勇猛精進，正如休息是為了走更遠的路。
鄭老師在禪修上有異乎常人的因緣。高中時代，他就得到明師廣欽老和尚的親自指導，自後他恆以一德，長坐不臥，數十年來已養成良好的打坐習慣。近年來更是經常赴陝西終南山巖洞打坐，閉關苦修。鄭老師說：「崖洞位於海拔兩千公尺的山腰上，隱藏在爬藤矮叢林後，一邊是斷崖，距離洞口三到五米多，崖洞並不大，洞前空地約三坪，是我起坐時種豆子、蔬菜和打達摩拳的地方。」
「靜心潛修，無著無求。」
「屏心住氣，不作二觀。」
我覺得對於一個修行者而言，沉潛修行，極其重要。
三千多年前，周文王被紂王囚於羑里七年，從不懷憂喪志，沉潛修行，而演周易。
二千五百年前，佛陀釋迦牟尼先至雪山苦修六年，終在菩提樹下七天禪坐而悟真道。
菩提達摩祖師東渡後，因與梁武帝因緣不足，終至嵩山少林寺而面壁九年，得以把禪宗心法傳給二祖慧可，而有日後禪宗的蓬勃發展。
歷史上，這種實例不勝枚舉。
明朝藕益智旭大師，融合了儒釋道思想理念，寫了一部《周易禪解》，他解釋乾卦初九爻「潛龍勿用」時，特以大舜歷山耕耘潛修為例；而至九五爻「飛龍在天」時，則以大舜垂衣裳而天下治為例。換言之，大舜若無「潛龍勿用」的潛修階段，又何期能「飛龍在天」而天下治呢？
一理透，萬理徹，同樣的道理，沉潛修行，非常有助於修行者洗淨塵埃，找回自性。易經二十四卦為復卦，所謂「復其見天地之心」，天地之心乃人之真心也，天地人三才，感應道交。復，即《道德經》十六章所言：「致虛守靜，歸根復命。」沉潛修行，意在反觀自照，復歸本性。
因之，鄭老師能經常沉潛閉關修行，用世俗的話來講，就是「充電」、「蓄積能量」；更進一步言，就是利益眾生。
明心見性
禪，離不開心性。
鄭老師在書中談了相當多的心性課題，幾乎俯拾可得，就像在大海中撈魚一樣，海中漁產既豐且盛，祇要用心去撈，一定有收穫。我試且在書中先撈了幾則與讀者分享：
◎闡釋「人人皆有佛性」
「大家都相似，不管人或物，有相無相，以及現在的DNA染色體一樣，真是不可思議。因此，佛說眾生都有如來的智慧德相。」
◎闡釋「觀照自心」
「心經修持法門，由觀、行、照、到度，有了行深之後，才能徹照進而迴光返照，當內在智慧生起時，自然能度一切苦厄。」
◎闡釋「本來面目」
「執心是佛為魔」、「即心是佛」
「唯了自心，萬法本來如如，內見自家本來面目，外明萬物本來風光。」
「心性無相，無相是空」、「空性即是真心」
其他，鄭老師說了好多心性嘉言，讀者或可自我發掘。
自古以來，心性是人們想探尋的一個大問題。
孟子說：「人人可以為堯舜。」
然而，堯告訴大舜說：「人心惟危，道心為微，惟精惟一，允執厥中。」，大舜亦以此傳禹。
宋，朱熹更進一步以《中庸》心法來闡釋：「天命率性，道心之謂也；擇善固執，精一之謂也；君子時中，執中之謂也。」在世道人心危脆微弱之情境下，人人應善護心念，行事守中道，為人走正道。
同樣的，佛家說「人人皆有佛性」
佛陀早在二千五百多年前於菩提樹下悟道時說：「奇哉！奇哉！一切眾生均具有如來智慧德相，祇因顛倒、妄想、執著不能證得。」
當六祖惠能聆聽五祖弘忍講授《金剛經》，至「應無所住而生其心」，六祖言下大悟一切萬法不離自性。遂啟五祖曰：「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本無動搖，何其自性能生萬法。」
六祖悟到甚麼？就是自己的真心自性，也就是佛性。人的真心自性本來清淨，卻被貪嗔癡慢疑等蒙蔽了，故六祖說：「人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。」他更進一步告訴我們：「自心無礙，常以智慧觀照自性。」
是故，身為修行者，必先確信「人人皆有佛性」，其次，「修行要能觀照自心」，其後才能「徹見本來面目，本地風光」，這種境界，就是明心見性。
明心見性又是什麼境界呢？在《金剛經》為：「應無所住而生其心。」即心不住相而全然放下，其清淨心、真心自然地顯露。達摩初祖把這種境界稱為「無心」，「無心者，即無妄相心也」，「無心者即真心也」。而六祖惠能在這種境界同時提出無念、無相、無住。他說：「無念為宗、無相為體、無住為本。」即心念不為境界所沾染，自在無礙。所有這些境界都在說明一件事，即明心見性。
不過，我還是要提醒讀者，明心見性，祇是基本的修行目標，而佛法的最終軌道卻必須乘願再來，行菩薩道，利益眾生。
生活是禪
禪修，固然期能徹見本來面目－－明心見性，但這必須視每個人的因緣、悟性及用心而定。然而，學禪更重要的意義，是如何在現實的生活中去活用體悟。
在現實生活中，當今社會似乎正在向下沉淪，人性險惡，靈性泯滅，鄭老師說：「人們常生活在窮兇、自私、傲慢、唯利是圖、勾心鬥角與毫無人性的惡況下，靈性早已泯滅，不願見到自己的短處。」
修禪修什麼？學佛學什麼？其實最重要的是先把人做好。書中，鄭老師談了很多家庭以及與人相處的人際關係，其目的莫不在闡揚父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和樂、社會和諧之人倫義理，也就是做人的基本道理，符合了六祖惠能所說的：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰似求兔角。」近代太虛大師也慨然而嘆曰：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真實現。」
平時，生活中行事為人，最重要的是反觀自照，自我省思，知所懺悔，知所感恩。因此，鄭老師說：
「本來修行就是反觀自省，修正行為歸於正道。」
「在工作中修行，修行中工作。」
「如何從物體上看清認識自己，也就是在境界來時，如何背境觀心，用眼自看，看自己而不是看別人，看事物駕臨自己的這一面，自然能知道自己的過失，能夠反省，迴光反照。」
有反省，才能進步。能迴光返照，才能徹明真性。
老子說：「反者道之動，弱者道之用。」
曾子說：「吾日三省吾身……」
而孟子更說：「反求諸己。」「反身而誠，樂莫大焉。」
易經第三十九「蹇」卦，蹇、難也。當人們碰到大困難時，往往怨天尤人，責難時運不佳，然而孔子卻於該卦大象中提醒大家：「蹇，君子以反身修德。」前面所言，為現實的生活面，若以修行者而言，六祖惠能提醒行者：「善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧。」如是智慧觀照，才能「菩提自性，本來清淨，但用此心直了成佛。」
走筆至此，我還是要特別強調：禪，要落實在平常生活中。
六祖惠能說：「於一切處行住坐臥常行一直心。」
永嘉玄覺說：「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」
馬祖道一說：「平常心是道。」「行住坐臥，應機接物，盡是道。」
讀者朋友們，這些絕妙禪句，唯有緣用心者，方能深切體會，在平常生活中，「搬柴運水，無非是禪。」讀了鄭老師的書，祝福你能有所悟，早日找回真心，體悟自性。
就讓我們彼此互勉，彼此鼓勵，彼此學習。
在平常生活中起碼朝著下面兩方向精進，即：
身在那裡，心在那裡。
人做什麼，心做什麼。
若能行住坐臥不離心，也許這就是你我的「凡夫禪」、「生活禪」。 〔2005年6月3日 中央日報〕