修福积德造命法

修福积德造命法

袁了凡家庭四训讲记

净空法师讲述

免费赠阅

献给——勇于改造命运的人

“命中注定”，大家耳熟能详。

但 是

真有一个操纵命运的主宰吗？

答案是肯定的——那就是“自己”！

人虽是命运的主人翁，却常为命运所戏弄！

愿 您

看完此书后，能走出被命所运的阴霾，

成为一个

勇于创造命运的人！

届 时

求富贵   得富贵

求升迁   得升迁

求健康   得健康

求子女   得子女

………   ………

有求必应  心想事成

您

不是命运的奴隶，

而是命运的主人——

真正掌握、操纵命运的勇者。

 献给——勇于改造命运的人

 前言…………………………………………（007）

  一、利根直探心源——顿修………………（011）

诚明是圣贤之道／格除物欲·提起觉照／守心如守城·对境如临阵

  二、钝根断恶修善——渐修………………（034）

赵阅道无愧于天／袁了凡命自己造

  三、格物致知之真义………………………（054）

去妄克欲／防邪存诚

  四、深明因果· 止恶修善…………………（064）

  一、立命之学

  （一）孔公算准宿命………………………（090）

  （二）云谷劝导改造命运…………………（101）

     ⑴改造命运的原理……………………（101）

     ⑵改造命运的方法……………………（110）

①知过／确实反省·寻出薄禄·无子·短命之因……………………………………（110）

②针对缺失彻底改过……………………（121）

     ⑶修福积德超越宿命…………………（139）

考试夺魁／无子得子／高中进士／延寿廿余年

     ⑷教子知过改过· 修福积德…………（174）

  二、改过之法

  （一）改过之因——避祸纳福人之常情…（181）

     ⑴吉凶祸福皆有预兆…………………（181）

  （二）改过的基础——三心圆发…………（186）

     ⑴羞耻心——知耻能生大勇…………（186）

     ⑵畏惧心——知畏能生诚敬…………（195）

     ⑶勇猛心——知勇则能振奋…………（207）

  （三）改过的方法…………………………（211）

     ⑴从事相上改——强制于外·病根还在

       ………………………………………（211）

     ⑵从明理上改——事理既明·过将自止

       ………………………………………（213）

     ⑶从心地上改——一心为善·正念现前

       ………………………………………（228）

  （四）改过之效验

过消有吉兆·过重有凶兆／蘧伯玉行改过之学

  三、积善之方

  （一）积善之家必有余庆…………………（250）

     ⑴古德十人以证之／子孙昌旺·显贵

       ·贤良·高官·厚爵·神明护佑……（250）

  （二）什么是善……………………………（277）

     ⑴善的辨别／真假·端曲·是非·正偏

      ·满半·大小·难易…………………（277）

     ⑵善的定义／有益于人是善·

       有益于己是恶………………………（280）

  （三）随缘尽力修十善……………………（308）

与人为善·以身作则／爱敬存心·各得其所／成人之美·爱才·惜才·育才／劝人为善·多方开导／救人危急·如及时雨／兴建大利·提倡社会福利／舍财作福·破悭除吝／护持正法·敬重·修饬·宏扬／敬重尊长·忠孝传家／爱惜物命·以育仁慈

  四、谦德之效——修福积德以谦保之

  （一）满招损·谦受益…………………（346）

天道亏盈而益谦／地道变盈而流谦／鬼神害盈而福谦／人道恶盈而好谦

    ⑴古德五人以证之……………………（346）

  （二）虚心屈己·受福之基……………（356）

  一、怀才不遇·行善不昌………………（361）

功名不遂／妻子不全／衣食不继

  二、灶神现身·列举意恶遭殃…………（364）

  三、勇猛止恶修善·改造命运…………（383）

高中进士／失子复得／孙儿满堂／自享康寿

这本书虽然不是佛经，但是要把它当作佛经一样尊重。民国初年，净宗印光大师一生中对这本书极力提倡。他的弘化社，印送这本书约在百万册以上，由此可知，印祖对这部书的重视。不仅如此，而且还不断提倡教我们研究、实行、讲说。

“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是诸佛的法印。佛法是讲原则、讲道理的。所以佛经有五种人说，除佛之外，其馀弟子、天、仙、化人所说的，只要和佛说的宗旨一样，不违背佛的原则，佛都承认它是佛经。

我们看看这本书的内容，都是讲“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，等于是佛经。佛是讲理的，并不是只有佛自己说的，才称为佛经。这就是佛教值得人尊敬，值得人赞叹的地方。因此凡是符合佛陀教育的原理、原则，我们都应该看成是经典。尤其是这本书，经过祖师的证明，一再提倡，它是我们学佛的根基；不但是学佛的基础，也是一般人在社会上安身立命的根本。

创造命运是有一套学问，它是有理论、有方法的，这些理论方法就在这本书中。本书的分量虽然不多，但对于这方面确实掌握住纲领。所以我们想要改造命运、创造命运，乃至学佛真正有所成就，都要依本书的道理方法为基础，可见本书对于我们学佛修行是何等的重要！

近代虚云老和尚在《参禅法要》里面，提到修学佛法必须具备四个条件：

一、深信因果。对于因果报应的道理，要深深地相信，不能有丝毫的怀疑。

二、严持戒律。戒律是一门很大的学问，我们初学的人，不必在律学上斤斤计较，能把五戒十善持好就行了。不但是在家同修，就是出家同修，能将五戒十善持好就很好。明朝的澫益大师，通宗通教，著作很多，在律宗里，他也算是一位律宗的大德，但他在戒学里却自称是出家沙弥。他的学生成时法师，不敢跟老师比，就自称出家优婆塞，就是守五戒。所以我们学佛能严守五戒就很好了。近代的弘一大师，也是严持五戒，自称出家优婆塞。

三、坚具信心。不能被外面邪知邪见所动摇。

四、决定行门。八万四千法门，我们选择修那一门，决定行门以后，绝不轻易改变。

具备这四个条件，才算是真正学佛。所以，这四个条件，可以说是我们今后弘法利生——不但是弘教，就是在宗门里面，也是不能缺少的。总而言之，老和尚确确实实指出了今后弘宗演教的方向，这是我们必须要遵守的。

在《四十华严》甘露火王这一章里，提到了修学有六大纲领，这是值得我们注意的。那是佛陀在华严会上所说的，任何世出世间的学问，都超越不了这六桩事，经文里述说得非常详细。甘露火王是一国之主，每天还会犯错，他除了处理政事以外，还要抽一点时间来听经。在宫廷里有讲堂，要请谁来讲呢？总是一些有大智慧的大沙门、婆罗门，或者证了道果的圣人，请他们来演讲。国王率领大臣们，天天都上课，习以为常。所讲的内容，可归纳为六大类——什么是善法？什么是恶法？什么是正法？什么是邪法？那些法与我们有利益？那些法与我们有害？就是这六桩事情。世出世间学问，归纳起来亦不外这六桩事，也就是叫我们能辨别善恶、辨别正邪、辨别是非、认识利害。学问之道无他，如此而已。《了凡四训》在这方面提出了相当正确的看法。

《了凡四训》是这本书的名字，“了凡”是写这本书的人。了凡的“凡”字，有两种说法。第一是讲到人，如果不是佛、菩萨、罗汉这些圣人，就是一个平常的凡人。“了”是明白，也是完结的意思。“了凡”就是明白做个平凡人是不够的，应该要做最上等的人。就是说凡是平常人所动那些不好的念头，要渐渐消除，所以称作“了凡”。第二、就是指作者袁了凡先生。他是明朝人，原名黄，字坤仪，出生在江苏省苏州府的吴江县，原本命中注定没有孩子、寿五十三岁、官做到县长。但他喜欢做善事，并且信仰佛教，因积极修福积德而改变了命运——无子得子、高中进士、官位追赠到尚宝司少卿、享寿七十四岁。因为他是一个大善人，所以大家都尊重他，称他“了凡”先生。

《了凡四训》是袁了凡先生教训他儿子的四篇文章，我们读起来，当然与经典不相同。这四篇文章从头到尾细看一遍，几乎都是说我们的毛病，知道毛病就得要改，不改就不能入道。所以这四篇当中的两篇——改过、修善——是《四训》的重点。我们印的这个本子，有印光法师的序文，我们可以把它当作玄义（简介）来读，序文的小注，是尤惜阴居士作的，相当扼要，可以帮助我们理解。

一、利根直探心源——顿修

圣贤之道。唯诚与明。

祖师的这篇序，这两句是总纲。‘圣’可以称为佛，‘贤’可以称为菩萨。我们通常讲“三贤十圣”——十住、十行、十回向的菩萨，是贤位的菩萨；初地以上至十地菩萨，则称为圣。我们要想成佛、成菩萨，从纲领上讲，就是这两个字——诚与明。八万四千法门，无论修什么法门也离不开这两个字，离开这两个字，方向就错了，就是常言说的盲修瞎练。我们如果能守住这两个字，这就是菩萨道，也就是圣道。

怎样叫做‘诚’？诚很不容易做到。在佛法里讲‘诚’，就是“定”；‘明’就是“慧”。诚是体，明是用，《金刚经》、《楞严经》里面说得很多。‘诚’就是如来藏的性体，就是常住真心，在菩提心里面讲，就是直心。佛在《无量寿经》里，给我们说的“至诚心”，就是‘诚’的意思。

‘明’是智慧，对于一切事相、一切事理，都能够通达明了而没有错误，叫做‘明’。所以‘明’在我们初学佛的人来说，就是省察的功夫。我们要常常反省、检点、观察，而后才能做到改过，才能够做到积善。改过与积善，在世尊教法中说：“诸恶莫作，众善奉行。”是要建立在‘诚’、‘明’的基础上。我们如果没有诚明，就不晓得什么是恶，什么是善，那还谈得上改与积？唯有诚明的人，才懂得什么是善，什么是恶，要改恶，要修善。所以，‘诚’也就是自净其意。诚明两个要同时具足，即诚而明，即明而诚，就是佛法里讲的定慧双修，修到定慧不二的时候，自自然然就证果了。证什么果呢？圣道当然就是证得圣果——无上菩提；也就是《华严经》上讲的无障碍法界——理事无碍、事事无碍的圣果。所以祖师在这里给我们一语道破：‘圣贤之道无他，诚明而已。’不但整个《了凡四训》都建立在这个基础上，可以说世出世间法都是以这个为根基。所以说，《了凡四训》教给我们什么？就是教我们‘诚’、‘明’这两个字。

圣狂之分。在乎一念。圣罔念则作狂。狂克念则作圣。

‘圣’就是圣贤人；‘狂’就是凡夫、愚昧、狂妄之人。愚狂之人和佛菩萨的分别在什么地方？祖师给我们指出来，在于‘一念’；一念可以说就是上面的‘诚’与‘明’。以下祖师引用《书经多方章》的两句话：

‘圣罔念则作狂’，简单的讲，佛菩萨如果失掉了觉察，就是凡夫。‘罔念’就是失掉觉察。‘念’是觉察，‘罔’是失掉、没有了。《大乘起信论》里面讲：“一念不觉而有无明。”罔念就是不觉；起了无明，圣人就变成凡夫。

‘狂克念则作圣’，‘念’是觉察，‘克’是克服。凡夫要是念念觉悟，他就是佛菩萨，可见得凡夫与佛菩萨，不过就是迷悟一念而已。由此可知，觉察的功夫太重要了！在佛法里讲，就是“照”的功夫。“寂而常照，照而常寂”，“寂”就是诚，“照”就是明。诚而明，寂而照；明而诚，照而寂，圣凡的分别就在此地。

其操纵得失之象。喻如逆水行舟。不进则退。不可不勉力操持。而稍生纵任也。

‘操纵得失之象’，‘操’是操守，‘纵’是放纵。我们要是有操守，圣贤之道就可以得到了；我们要是失掉了操守——放纵、放逸——我们就得不到了。这种现象，好比‘逆水行舟，不进则退’。为什么会有这种现象？因为我们无始劫以来，就把操守失掉了，生生世世都是放纵，而养成了放纵的习气，现在叫我们操守，很难提得起来。因此真正有志要想修圣贤之道的人，就不可不勉力操持了，这就要带一点勉强。谁勉强你呢？你得要自己勉强自己，要勉励自己奋发自强，不可以稍生纵任。

须知诚之一字。乃圣凡同具。一如不二之真心。

刚才已说过，‘诚’是体——宇宙万法的理体；就是常住真心，也就是《楞严经》所说的如来藏性。四圣六凡皆是依据如来藏性。藏性虽然随缘现十法界依正庄严之相，但藏性确确实实是不生不灭、不垢不净、不来不去。我们再作一个简单的比喻，我们每天照镜子，镜子好比真心，清净光明；镜子里面所照的影像，好比真心照十法界依正庄严之相，无论照好的相、丑的相、善的相、恶的相，镜子的体从来没有变过。性体亦然，所以凡圣同具不二，随缘不变，这是‘真心’。

明之一字。乃存养省察。从凡至圣之达道。

‘存养’的‘存’，是讲我们的存心；‘养’是修养；‘省’是反省、省察。我们要是能不断地在这里存养反省，我们就可以从‘凡’夫达到‘圣’贤的果地。这是把超凡入圣的原理、原则，给我们指出来了。

然在凡夫地。日用之间。万境交集。一不觉察。难免种种违理情想。瞥尔而生。

我们现前是博地‘凡夫’，既然在凡夫地位中，我们很少会用诚明的功夫。在日常生活当中，六根接触六尘境界，‘一不觉察’，就会做错事。一不觉察，内心生起愚痴烦恼，贪、瞋、痴、妄等等的邪念，忽然发动了，这是意业；身与口，免不了要造种种罪业。为什么有这些呢？因为我们没有觉察。如果能觉察，就不会有贪、瞋、痴、妄。我们想想看，有几个人会用？会用觉察，就是我们常讲的提起“观照功夫”，观照功夫叫觉察。《金刚经》里说：“凡所有相，皆是虚妄。”我们如果能在日用平常，依经训的标准观察内心、外境，绝不会起贪瞋痴妄，这叫诚与明，这叫行菩萨道。《楞严经》里有两句经文“观相原妄，观性原真”。这八个字，我们要能够时时刻刻提得起来，境界相一现前，根尘相接触的时候，立刻就觉悟到“相”是虚妄，“性”是真实的，就不会有妄念，不会有贪瞋痴慢了，这就是“觉察”，也就是前面讲的省察功夫。这一点我们千万要记住，不能错会了意思，如果觉察我今天做了什么事情，这样你觉察一百年，也还是一个凡夫，那是不觉，这就是会用功和不会用功的区别。我们读诵大乘经论，有没有受用，也就是在日常生活中，有没有依经中的教训去做。

此想既生。则真心遂受锢蔽。

我们不能觉察善恶、是非、利害，‘则真心遂受锢蔽’。佛经常讲，真心被无明烦恼盖覆住了，“如金生锈，如镜蒙尘，一片天真遂为人欲所蔽”。金、镜子，比作真心。生锈、蒙尘比作贪、瞋、痴、无明；有了这些东西，一片天真遂被人欲所蔽，这个意思是五欲六尘把我们的真性盖覆住了。

而凡所作为。咸失其中正矣。

我们的所作所为失掉了‘中’与‘正’，都是偏，都是邪；既偏且邪，就落于小人肆无忌惮之一路。我们想一想，我们现在所作所为，是不是偏与邪呢？要说我们偏见，我们就不高兴；说邪行，我们也不高兴。自己要检点自己，如果自己时时被外面境界牵着鼻子走，如何能得到中与正呢？自己要明了、要晓得、要承认，这才叫勇。勇于认错，勇于改过，这是超凡入圣的根本。

若不加一番切实工夫克除净尽。则愈趋愈下。莫知底极。徒具作圣之心。永沦下愚之队。可不哀哉。

祖师这几句话，都是为发心想学圣学贤的人所讲的。既然发心想学圣学贤，就一定要做‘切实工夫’，这里着重在‘切实’两个字。

‘克除净尽’，克除五欲六尘、偏邪之见，不但要除，还要除得干干净净。如果不能够把这些偏邪的知见去干净，就愈趋愈下没有底极。

我们一定要晓得自己有过失，要发心改过自新，能改过才叫“大勇”。我们中国圣人所讲的三达德——“智、仁、勇”，与佛讲的三菩提心意思是一样的。谁是真发菩提心？谁具足三达德？能够承认自己过失，能够改过自新的人，这才是真正的菩萨，真正圣贤人。否则我们依旧是悠悠泛泛，如这里所讲的‘徒具作圣之心’。‘徒’是徒然，指有心，但没有去做。我们想成佛、想成菩萨，但日用心行并不像佛菩萨的想法，永远是个妄想。

前面说修圣贤之道如“逆水行舟，不进则退”。不能改过修善，必然是造恶积恶；积恶愈积愈深，那有不沉沦的道理！‘永沦下愚之队’，入了下愚那一队去了。这对于一个发菩提心，已经闻到佛法，知道发心，知道佛法功德利益，而不能够确实去修证的人，实在太可惜了！

然作圣不难。在自明其明德。

成佛作祖难不难呢？成佛作祖这桩事情，是我们每一个人都做得到的，问题是我们肯不肯做。诸位同学，这次启讲，感触很深！我读此书是在二十六年（公元一九五三年）前，如今我讲经已经讲了十八年，讲《了凡四训》是头一次，应当在二十年前就要讲了；以往都是在大乘经典里面兜圈子，好高骛远，建的是空中楼阁，没有好好地在基础上下功夫！二十年前我就看过印光大师这篇文章，虽然是看了，没有看清楚，没有把它当一回事，也不觉得很重要。一看《了凡四训》是世间法，是父亲教训儿子的，讲的话还不错，还有点道理，就不再去理会它了。现在二十几年下来，都搞的空中楼阁，一事无成。回头再看这本小册，大彻大悟，才晓得这是无价之宝。

这本书是大小乘的基础，没有它，大小乘都落空。我们现在要作圣，确实不难，从这里打基础。我们把这个道理明白了，在日常生活中照着去做，命运立刻就会改过来。大家要能好好的做，三个月就能见效了。祖师告诉我们为什么作圣不难呢？因为在‘自明其明德’。这是《大学》上的一句话“大学之道，在明明德”。‘明德’就是本性，也就是前面讲的诚与明。‘明德’在圣不增，在凡不减，人人本具照耀天地之真心。明德上面再加一个‘明’字，可见这个明德，现在是不明。为什么不明呢？被五欲六尘的烦恼所盖覆住了。我们想作圣，只要把我们的明德恢复就行了。换句话说，把本来的明德上面那些障碍、蒙蔽去掉，我们的明德就恢复光明了。

下面是教给我们明明德的方法。

欲明其明德。须从格物致知下手。

‘物’是物欲，是对于物质上生起种种贪求的欲望，我们把它归纳为五欲六尘。‘格’是格正；司马光解释“格”为格杀。格杀什么呢？格杀五欲、贪、瞋、痴、妄念。尤注为“绳愆纠缪，格其非心之谓”。明明德要从这里开始，这就是佛法常讲的“放下万缘”；‘格物’就是放下万缘。万缘是什么呢？“万缘”就是物欲；物欲障碍我们真心，障碍我们清净心，如果我们不能将它放下，不能将它格正，清净光明的觉性就不能透出来。

‘致知’就是看破。我们得要有智慧，“努力觉照，勿令昏散之谓”。这里的‘知’，不当一般的知识讲，这个‘知’是觉的意思，尤注注得很好——“觉照”的意思，就是前面所讲‘明’的意思。‘致知’是觉照，念念觉照，这是真实学问，‘格物’是真实功夫；“看破”是真学问，“放下”是真功夫，要从这里下手。

倘人欲之物。不能极力格除。则本有真知。决难彻底显现。欲令真知显现。当于日用云为。常起觉照。不使一切违理情想。暂萌于心。

这里再细说功夫与学问的方法。‘倘’之一字是假设，假设人欲之物，如果不能极力地格除——拿佛法来讲，就是放下再放下，彻底地放下。这确实是很难，有人对钱财放得下，对名位放不下；有些人名放得下，利又放不下。换句话说，五欲六尘总有一两样放不下的。世间法放下了，出世法也要放下；极力格除，除到干干净净。

《楞严经》说空如来藏、不空如来藏，说得相当精辟。空、不空如来藏，都是给我们讲这个道理。为什么要我们彻底放下，因清净心中一法不立。要真正做到像禅宗六祖惠能大师所讲的“本来无一物”，就是此处讲的‘极力格除’，格除得干干净净，心里面一物不存，一法不立。这时真如本性里的般若智慧、光明就现前了，本有真知就透出来了。真正的智慧是我们本有的，不是外面求来的，像明镜一样，明镜的光明不是外面来的，是它自己本来有的。镜子上面的灰尘盖得很厚，失去照的作用，只要把灰尘去掉，便恢复它“照”的作用。“能照”是镜子本来的，并不是我们给它的。聪明智慧是本来具有的，心地愈清净，智慧就愈高。心愈净、愈定，智慧就愈大，这是一定的道理。

我们看一个人的心定不下来、静不下来、心里一团糟，这个人绝对没有智慧。世出世间法是一样的，办大事的人，心常常是静止不动的。什么境界现前，他都能如如不动，这样的人才有智慧光明，才能把事情处理得恰到好处。如果事情一临头，心里就慌乱，这种人绝对成不了器。我们要开智慧，就要从定境中下手。所以我们要是不能够极力格除物欲，本有的真知没办法现前，亦难彻底显现。换句话说，我们本具的般若智慧，我们有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的显现，就以我们格致功夫的深浅而定。

‘欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照。’这句话也就是教我们平常用功的方法。‘日用云为’就是日常生活，从早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活当中，长期不断觉照，就是使觉照的功夫不要间断。为什么呢？觉照的功夫一间断，无明就起来，烦恼就现前。我们觉照的功夫提起来的时候，无明没有了，烦恼也没有了。烦恼好像霜露一样，觉照就像太阳一样，太阳一出来，霜露就溶化了，烟消云散了。可见得这觉照的功夫，对我们是非常的重要。

‘常起觉照’，重要是在‘常’字。偶尔的觉照我们也有，就是不能保持‘常’这个字。其实觉照的功夫，在我们现在的人来讲，有五分钟、十分钟，就很不容易了。我们自己想想，在一天当中，有没有五分钟、十分钟的觉照？恐怕从早到晚，一刹那也没有。但我们听经的时候，也许会有一点，在认真听讲的时候，会有一点觉照的功夫。但是离开讲堂以后就又忘掉了，功夫又提不起来。如果不常常听经、看经的人，单单烧香拜佛，恐怕一生当中，难得有几次觉照现前。失去觉照的现象，就是‘违理情想’。‘理’就是指前面的‘诚’与‘明’、“真心不二”之理，也就是《楞严》所讲的“相妄性真”之理，《金刚经》所讲的“凡所有相，皆是虚妄”。违背这个理，一定是落到情识一端去了。‘情想’起来就是分别执着，这时候就是“识”作主了。理是“性”，情是“识”。换句话说，转本性成阿赖耶识，成为情想。转真如本性成阿赖耶识，就是“转圣作狂”了，这是大大的颠倒。祖师在这里教导我们，要在日常生活中，常常提起觉照功夫，‘不使一切违理情想，暂萌于心’。不要常有违理情想，连暂时有这个现象，也不可以。由此我们可体会得古人常讲“不怕念起，只怕觉迟”的深意。“念”就是违理情想，我们不要怕，怕的是没有觉照。只要有觉照，违理情想立刻就烟消云散，常住真心就立刻又恢复光明。

“如此则庶乎处暗室无亏，履平地若恐，对青天而惧，闻雷霆不惊。”这是尤注举几个例子，说我们心安理得。也就是在我们日常生活当中，提得起观照的功夫，虽处暗室也不做亏心事，因为我们的心地永远是清净光明的。

常使其心。虚明洞彻。如镜当台。随境映见。但照前境。不随境转。妍媸自彼。于我何干。来不豫计。去不留恋。

这几句话，对我们修行人作用太大了。我们为什么被境界转呢？所谓被别人牵着鼻子走，这是我们不会修。印光祖师在这里，才传授我们看家的本事。首先叫我们‘常使其心，虚明洞彻’。心要虚、要明，‘洞彻’两个字是形容虚明的。心里不能有一物，也就是不能有牵挂，不可以有执着。为什么不可以有呢？因为真心里本来没有。凡是心里有牵挂、有分别、有执着，都是妄心，不是真心，真心里面没有这些。我们要觉悟，心里有牵挂，就要想到这错了。妄心在用事，就要认识这是妄心，不是自己的真心。

‘如镜当台’，心好像明镜一样。‘随境映现’，随着外面的境界映照。古人讲：“胡来胡现，汉来汉现。”古时候的外国人，我们称作胡人。外国人走到镜子的前面，镜子就现一个外国人的影像。“汉”是我们中国人，中国人在镜子面前，现的是中国人的影像。事实上镜子里，并没有汉跟胡，镜子里面空空洞洞，什么都没有，它可以随着境界而现像。虽随着外境现像，‘但照前境，不随境转’；它只是照外面的境界，外面的境界并不能转变它，因为它永远如如不动、干干净净、一尘不染——心地里头一物也没有，无牵无挂。如果说看到镜子的像，觉得这像不错，把它画上去，那就染上了，就为境界所转了。

我们现在很可怜，随着外面境界转。眼见色，为色所转；耳闻声，为音声所转，一点都作不了主。古人把这样的人比喻作老牛，牛被人用一根绳子穿在鼻子上，牵着走；叫他到东就到东，到西就到西。我们现在，鼻子就被五欲六尘牵着走，我们想想看可不可怜！为什么呢？就是我们自己的心作不了主宰。我们不知道，真心是不动的、是空寂的、湛然的、灵虚的，换句话说，我们自己不认识自己。禅家话头里面，有参“父母未生前的本来面目”；父母未生前本来面目，就是自己本人，我们不知道。没找到本人，把假的当作真的，真的完全不知道在那里，迷失了。外面境界相与我们有没有干涉呢？没有干涉，正如同明镜现像一样。

‘妍媸自彼’，‘妍’是美好，‘媸’是丑陋。镜子照的像，美也好、丑也好、与镜子何干呢？并不相干。所以我们自己的心就是一面镜子。神秀大师讲：“身是菩提树，心是明镜台。”五祖也很赞叹，因为初学的人能够这样用功，也就不错了。我们自己要常常想，我们这个心像明镜一样，照虽然照，一尘不染。好、丑、香、臭是外面的境界，我之心如镜子，实在不染、如如不动，我们初学能够这样用功就不错了。虽然这不是第一义，也算是第二义，与第一义就相差不远了。《楞严经》所谓的第二月，捏目所见的第二月，而不是水中的月影。所以把心比喻作明镜台，是第二月，也就相当难得了。

所以外面五欲六尘的境界，确确实实与自己心性没有关系，这个道理要是明白了，自然‘来不豫计，去不留恋’，这有多自在，多自由！境来的时候没有欢喜心，也没有期望我要等待着它；去了，心里也没有烦恼，不留恋。就像明镜照物一样，来的时候，明镜没有欢喜；去的时候，也没有烦恼。几时我们六根对外面六尘境界，能做到这样，我们在佛法里面，基础算是打好了。好像盖大楼，地基已经打好了。六根接触六尘境界的时候，如如不动，这是何等的重要！当然我们都想得到这样的功夫，可是话说回来，这个功夫真正修学起来，又谈何容易。难与易，在于我们自己的诚心，如果我们诚心地去做，就不难；假如我们放纵地去做，那就难了。我们不认真，马马虎虎地做，很难有绩效。下文是祖师教给我们对治的方法。

若或违理情想。稍有萌动。即当严以攻治。剿除令尽。

我们六根接触六尘境界的时候，心里面妄想分别、贪瞋痴慢的念头，只要一动，马上就要对治。这种念头一动就是病。在这一动念时，立刻就下针砭，要治疗它是很容易办得到。必须要想法子对付它，‘剿除令尽’。

如与贼军对敌。不但不使侵我封疆。尚须斩将搴旗。剿灭余党。其制军之法。必须严以自治。

这个比喻很好懂。把烦恼比喻为‘贼’，这是佛经常用的比喻；六种根本烦恼，也称之为六贼，因为它能贼害我们的真心本性。把我们真如本性里的功德智慧都障盖住，而不能现前，所以把它比喻为贼。也有的地方，把六尘比喻为贼，六尘是色、声、香、味、触、法，若心执取，这些也能染污我们的真如本性。所以对待烦恼，对付五欲、六尘，正‘如与贼军对敌’一样。我们要是不能克服它，它就要战胜我们；换句话说，不是它投降，便是我投降。我们要能够战胜了，我们就是圣人，就是佛菩萨；要是败了，就是凡夫，还是在六道轮回，永远没有出头的日子。所以对付五欲、六尘，要像作战一样，不但不能叫它侵犯我们的本性，而且要把它消灭得干干净净，这功德才能算圆满，才能够成就。‘其制军之法’，就是平素对自己的训练，自己训练成一套看家的本事，来对付五欲、六尘，对付无明烦恼。

以上是修行理论的依据——祖师教我们破除妄念的方法，应当常使我们的心‘虚明洞彻，如镜当台’。如果做不到，怎么办呢？印祖又教我们，应当在妄念刚刚动的时候，就要觉悟，才能把妄念止住。所以好比作战一样，不但我们要阻止敌人侵入我们的疆土，而且还要把敌人消灭干净。一般讲，扫除贼寇当然要靠兵力，而平素练兵，要‘严以自治’。换句话说，一定要严格自治。

毋怠毋荒。克己复礼。主敬存诚。其器仗须用颜子之四勿。曾子之三省。蘧伯玉之寡过知非。

怎样‘严以自治’呢？在古人当中，举三个具体的事例给我们看。我们要想道业上有成就，在德学上有所建树，看看古人是怎样做的。首先教我们‘毋怠毋荒’，‘怠’是懈怠（懒惰），‘荒’是荒废，这是求学修道很大的障碍。懈怠、荒废必然不能成就，这两点首先要戒除。可是这两点确实很不容易戒除，十个人中恐怕就有五、六个人有懒惰的毛病。我们怎样才能对治懒惰呢？如何对治荒废？对治的方法，就是要从‘克己复礼’做起。首先克服自己的毛病，就是前面所讲的两大毛病——懈怠、荒废。

‘主敬存诚’，这是老法师教诫学人，成败关键的所在，就在‘诚’、‘敬’。如果内有诚，外有敬，确实毛病就能克服了。真有这样的志气，有这样的决心；再做不到的话，那就学古人。尤注说得好：“颜渊善用克己工夫，恪守非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动之圣训。”

这是孔夫子教给他的，颜渊之所以能够成就，就是得力于这四句话，他能够守得住。‘礼’是讲节度，不能超过也不能不及，凡事都要合乎礼节。这四桩事情，在佛法里面讲，就是类似四威仪，此处特别注重视、听、言、动都要合乎礼。在今日环境之下，相当麻烦，为什么呢？现在大家不讲礼；也没有礼。换句话说，我们视、听、言、动，没有标准。

古书里面《礼记》、《仪礼》是周朝的礼；《二十五史》的《礼乐志》，是各朝各代的礼。现在我们民间，有一些婚丧的礼节，还守着满清时代的礼法。目前讲到守‘礼’就相当难了，现在政府公布的国民生活须知，就是现代的礼，我们要遵守。但是所订的可以说是纲领，不够周详，学佛之后，佛门里面有礼节，有生活的标准，就是“戒律仪规”。在家有在家的律仪，出家有出家的律仪，那是释迦牟尼佛给我们订的礼，比世间的礼更为详细、更为周密。我们视听言动都应该遵守这个礼，因为律仪之礼是凡、圣的区别。我们要想超凡入圣，就应当要学习。我们读《了凡四训》，就能找到最好的标准，不学佛的人，要找到礼的标准，在现代社会恐怕就不太容易了。

‘曾子之三省’，《论语》里面就有记载。曾子是孔夫子的学生。尤注：“每日以为谋不忠、交友不信、传授不习，三者密密在身心上勘验去。”

曾子每天反省三件事：

第一、别人拜托我们办的事情，我是不是尽心尽力的做到了。“忠”就是忠实，尽心尽力的做到。也许有人会说，今天没人托我办事，如果这样说那就错会意思了。比如说，你是一个公务员，长官交代你办的事情，就是别人托我办事。要是经商，或是做一个店员，你是不是在自己的岗位上尽忠职守，把事情做好呢？纵然是出家人，也不例外。在寺院里，常住有执事，做当家，或者做知客，今天是不是把自己的职务，尽心尽力做到圆满了，都属于这一条。

第二、交友不信。你对待朋友，有没有守信。换句话说，有没有信用。

第三、传授不习。“习”是温习、复习。老师教你的，你有没有温习，有没有照着做。“习”有温习、实习的意思。曾子也是了不起的人，他的成就是靠每天以这三桩事情，来反省、来检点自己。

‘蘧伯玉之寡过知非’，蘧伯玉是卫国的大夫，春秋时候的人，名瑗，字伯玉，年二十，已始行返省工夫。这就很难得了，二十岁就觉悟了，就不迷了。天天反省，天天检讨，每一天都是这个样子。所以说“逐日如是，日日自检”。天天反省，天天检点，他才晓得每天都有做错事情，事情不怕做错，怕的是不知道，知道就能改过自新。蘧伯玉他“日复一日，年复一年，改过迁善，常见前非。至五十岁时，犹追咎四十九年之非”。人家的功夫就做得贯彻到底，不是做一天、两天，一年、两年。只要活一天，这种‘克己复礼’的功夫，就要做一天。这是祖师举出来的三个人，这三个人，也正是袁了凡先生自己取法的榜样。祖师在序文里提出来，也教导我们学习。

加以战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。与之相对。则军威远振。贼党寒心。惧罹灭种之极戮。冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降。归顺至化。尽革先心，聿修厥德。

这还是从比喻上来说。‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰’，这是形容戒慎恐惧的样子。中国大陆，黄河流域一带，冬天都结冰，人可以从冰层上走过去。如果冰结得很薄，走的时候，就要步步小心，一不小心就会沉下去，比掉在水里还危险。掉在水里还可以游得出来，掉在冰层里，那是游都游不出来。所以在薄冰上走要小心谨慎。深渊是像苏花公路，看那万丈悬崖，人走在那里得小心谨慎，丝毫不敢大意。以此形容修心、养性、求学，都应该要有这样的态度。以这个态度，与妄想、杂念来相对；好像你自己练精兵，与敌人相对一样。

‘军威远振，贼党寒心’，这是从前面比喻说的。只要你自己能‘主敬存诚’，能做到‘克己复礼’，一切的邪思自然都不能侵入。好比贼兵，看到对方有这样好的训练，这样好的士气，不必打，贼兵就投降了，从此以后就洗心革面。邪念与正思惟，从体上讲是一个，并没有两样。“体”是一个，“相”则不同。“体”是什么呢？在《楞严经》里面讲是如来藏性，随缘现相；此处讲是‘尽革先心，聿修厥德’。这是指人人本具的明德，明德就是《楞严》里面讲的如来藏性。只要我们有修德，性德就能现前，这样才能转凡为圣。

将不出户。兵不血刃。举寇仇皆为赤子。即叛逆悉作良民。

贼‘寇’，譬喻七情五欲种种的妄念；‘赤子’，譬喻真心、明德、如来藏性。可见得我们只要有修德，烦恼就变成了菩提。“烦恼即菩提，生死即涅槃”，这要有修德，才能真的明了。觉悟时，烦恼原来就是菩提，生死就是涅槃，这个比喻好懂。贼寇投降了，洗心革面，他就是良民，就是好的老百姓。这个道理在大乘经论里面讲得很多，这里我们就不必详细说明了。

上行下效。率土清宁。不动干戈。坐致太平矣。