《清凉茶社讲坛经》-精华录

《清凉茶社讲坛经》-精华录

清凉茶社讲坛经

"三界唯心，万法唯识"

自己就是一个完整的宇宙，把自己充实了，完美了，改造现实世界就有极大的力量，能把自己改造得好，就一定能把自己的环境改造好。而赋予你最大力量的，就是开悟。

菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。　全部《坛经》，乃至整个禅宗的大意，可以说都含摄在六祖的几句开示中：“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”

学禅不要向外求，禅并不在外面，自己就自足自有的啊！所以不要绕圈子，直下顿悟就能成佛。

佛说、即非、是名就是《金刚经》的主题，全部《金刚经》反复讲述的就是这一主题，后面的“应无所住，而生其心”就是这一主题的引伸。这个主题，解答了“降伏其心”的菩萨心行的关键，历来为中国佛教徒所重视。

五祖：无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。於一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也。

一切皆如，分别悉泯，即妄即真，从何处划分得出菩提烦恼来！

要开悟，就是直下开悟，就得言语道断。如果还有思维活动，还有分别心，那说绝对开悟不了。

外没有尘埃，内没有分别的心，就在此时，一切放下，要在这上面好好参，这才叫过关，

不是说开悟见道就不要思想，不要概念了。若不要，我们在这儿讲什么！祖师们那么多语录又讲什么！但是，在开悟这个关口上，让概念活动停那么一下，感受那么一下，这就是开悟的关，这说是“言语道断，心行处灭”。

神秀“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”那一套方法，六祖实际上仍在提倡，这是什么道理？五祖问的是见地，而不是行持，行持并不能代表见地。六祖文化不高，直说见地，并没有向五祖汇报他的行持。

“本来无一物，何处惹尘埃”，好象六祖悟到的是空，是般若；但“一切万法不离自性”，又从空转到了有上。

传的是什么法呢？就是五祖说的：“法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心”。这个法，就是“以心传心”、“自悟自解”的法，也就是“佛佛唯传本体，师师密付本心”。而这个“本体”、“本心”就是六祖在上面大悟的那个“一切万法不离自性”，那五个“何期自性”。这个“本体”、“本心”就是佛性，就是般若、菩提、涅槃，

需要留心的是“善自护念”。许多人对悟后是否继续修行争执不休，看来五祖是强调悟后必修的。对悟后必修这一点，大家不要怀疑，因为我们功德和力量都明显不够。以烦恼来说，开悟的人对烦恼肯定有力量，若没有力量，这个开悟就不是真实的。

佛教认为，烦恼的中心就是我执，没有我执，各种烦恼失去了依止就无从发起。

分别我执又叫见所断烦恼，一经见道开悟就可以断除。俱生我执又叫修所断烦恼，这就必须经过长时期的修行才能加以解决。还有功德，那是要不断地去做才会圆满。所以有了见地更要修，不要说“悟后不修”或“修即不修，不修即修”一类的话，要实践，要老老实实地继续修行，用六度的思想来检验自己，要得起初的受用才行。所以，单凭“善自护念”这一点，就证明了悟后必修。

不要当“自了汉”，还要“广度有情，流布将来”，

达摩终于说话了，说得也很奇怪：“安心，好啊，你把心交给我，我与你安！”慧可一反省，对达摩说：“欲求自心，了不可得。”达摩对这句话有什么反应呢？达摩只是平静地肯定了他说：“与汝安心竟。”安心法就是这个，任务完成了，慧可于是成了二祖。对这个公案，大家好好去参，可不要停留在二祖那句现成的答话上，那是二祖的，不是我们自己悟到的。

禅宗对神通不重视，因为这对解脱生死并不重要，了生脱死的功夫也不在神通上。但修行到一定的火候上，神通会自然到来，无须你去执着追求，只是涵养本元，本元养熟了，枝末之事——如神通等，有没有又有多大的意思呢！

屏息诸缘，勿生一念，不思善，不思恶，正与麽时，那个是明上座本来面目”

汝若返照，密在汝边。

“不思善，不思恶”这两句，实际上概括了一切思维活动中的相对观念。如空色、有无、前后、远近、中边等等，一切总不思，这时哪一个是你的本来面目呢？又在什么地方呢？宗师的方便恰恰是想方设法把你思维的路子堵了，把分别思维斩断，还要你“速道速道”！只有这个时候，忽然铁树开花，一个真正的“我”才跳得出来。

“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”自性本自清净，本自具足，就是你自己。这么贴近，哪有半点密呢？自己对自己还有什么秘密吗？若要舍内求外，那自然就有密了。你懂，别人不懂，对别人而言是密，但经反观自照，自己明白了自己，密又何成密呢？

六祖从得法到后来出世说法，中间尚有十五年时间。实际上是六祖进一步护持、进修的阶段，把自己习气陶炼得净尽、圆融，才能荷担如来家业，才能在后来广传无上大法，揭开了弘传千年的禅宗序幕。

惟论见性，不论禅定解脱。为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。法师讲涅盘经，明佛性是佛法不二之法。佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二；无二之性，即是佛性。

因为没有认识到这个金刚本体，就只有从现象上谈谈缘生法而已。如果真正达到了寂灭大定的境界，缘起又在什么地方进行呢？十方本来寂灭，法性动也没有动一下，本来就在涅槃之中，再找一个涅槃岂不是多事？缘生法恰恰是金刚本体的作用，不是离开了金刚本体还有什么法叫缘生法。

何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。

永嘉大师在《证道歌》中说：“不离自性(当处)常湛然，觅即知君不可见”。

人生宇宙的真谛就是空。真正的证悟，是在修行里，在本份上直接把这个空感受到了，不需要你在道理上说长说短。

我们的心有一种自发性，只要想到什么事情，就沾滞在这个事情上。自己贪爱的，沾滞的时间就长，在行为上的造作就表现得多。空，就是要空掉这一类的东西。

主人公在何处？

善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

“心量广大”是前提，你体会到这里就抓住根本了。心体是空性，第一义空。一说佛性就是全体空，但空呢？全体是色，没有一处不是物，也没有一处不是空，所以“空即是色，色即是空”，这是泄露天机的话呀！其实，空就是什么都有，有就是什么都空，这个空就是这个有，这个有就是这个空，但是这个空不是这个有，这个有也不是这个空。达到了这样的认识，你才能深入“一切即一，一即一切”，也才能“来去自由，心体无滞”。

“一切般若智，皆从自性而生，不从外入。”

《法华经》称佛出世“为一大事因缘”，就是这个道理。老师悟的是这个东西，传呢？不过是把他悟到的让学生再悟一下，老师是不能、也没有什么东西可以给你的。你想，一个无时间空间，无色无相，无善无恶，无是无非的东西怎么个传法呢？所以，开悟见性是大事，但不要从外面去寻觅。

因为没有认识到这个金刚本体，就只有从现象上谈谈缘生法而已。如果真正达到了寂灭大定的境界，缘起又在什么地方进行呢？十方本来寂灭，法性动也没有动一下，本来就在涅槃之中，再找一个涅槃岂不是多事？缘生法恰恰是金刚本体的作用，不是离开了金刚本体还有什么法叫缘生法。

心不染著为无念

善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。

善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。

对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，才能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。

禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。

无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。

但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。

佛法在世间

说通及心通，如日处虚空。邪正俱不用，清净至无余。

菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。

世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。

色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。

波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。

若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。

他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。

憎爱不关心，长伸两脚卧。佛法在世间，不离世间觉。

　离世觅菩提，恰如求兔角。邪正尽打却，菩提性宛然。

见了正法，一定要身体力行，万万不要仅仅停留在口头上，那就毫无益处，枉自蹉跎了。要把禅宗的见地放在实地的修行活动之中。从根本上说，就是要紧紧盯着自己为烦恼。这是修行的起步，烦恼从哪里来，到哪儿去呢？你就参嘛，有一天把烦恼的根子抓住了，你就开悟了。

说通有两层意思：一是讲的东西要有道理，要使人能懂；二是讲的要契机。宗通就是心通，就是见性，就是见道。仅在那里分析观想，不通过“言语道断，心行处灭”而见性、开悟，这个心是通不了的。

“世人若修道，一切尽无妨。”一个人若真正发心修道，一切处都是道场。烦恼来了，正好参，业障来了，正好参，报障来了，仍然正好参。既然是道，那就无处不在，无事不在，无时不在。

“常见自己过，与道即相当。”能常检查自己的人，勇于改正错误的人，在执着上就轻，反之，执着就重。不执着，就放得下，能彻底放下，就见性了。这是修行的重要门径，大家一定要知道从这儿下手。

该喜则喜，该怒则怒，喜怒哀乐的本性就是菩提。佛经上说：“菩萨未成佛时，以菩提为烦恼，菩萨成佛时，以烦恼为菩提，何以故？以第一义不二故。”

“正见名出世，邪见名世间。”出世不是躲在山上，不食人间烟火，而是要有正见—有了真正的见地，当下就出世了。如果见地不正，甚至还有邪知邪见，不论你修什么法，也不论你躲在哪儿修，都是没有出离世间。

见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。

善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。

善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。

与成佛有关的才能称为功德。只有求得当下解脱，才能一了百了，彻底脱手。

迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。

念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。

佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。自性内照，三毒即除。地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？但心清净，即是自性西方。

往生并不等于就了了生死，要了生死，非见道，非断烦恼不可，不然这个生死是了不了的，就是到了净土，你还得继续修行，只不过环境变好了。要把念佛和称名区别开来，念是不忘，念是念佛的种种功德，念是念佛不可思议的力量和智慧，而我们则是学习这一切。所以念佛是要在心里不要忘记佛，要使自己身语意三业的活动与佛相应，这才是念佛的本意。

专修般若三昧，要念佛的功德，佛的像好，佛的种种一切，把自己的心全放在这上面。念到最后，一切杂念息了，万念归于一念，精神也就专一了，稳定了，不可思议的力量就来了。要知道，不可思议的力量是每个人都具备的，而且就在各人自己的心中。这个力量出现后，就在现在，阿弥陀佛就会出现，见了一个阿弥陀佛，等于见了千万亿的佛，而且你也决定可以往生。

念佛看是不是用“心”在念，若用“心”在念，那么戒定慧、六度万行必然都在其中了。若能定中见佛，离开悟还会有多远呢？到了你真正感到一点抓拿、依傍之处都没有的时候，千万不要害怕，那恰是最好最妙境界快来的时候；你若还有所抓拿，有所依傍，就与开悟隔了十万八千里。当你感到内也靠不住，外也靠不住，佛也靠不住的时候，仍然敢笔直走下去，见法身就快了。

自己相信自己，自己认识自己，天下有比这个更可靠，更实在的吗？

“凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般，所以佛言随所住处怕安乐”、“随其心净即佛土净”这就是六祖的总纳，“但心清净，即是自性西方。”

心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。

听说依此修行，天堂只在目前。

直心是道场

生活中就是戒定慧的道场，永嘉大师说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。这里戒定慧全有。永嘉大师还说：“不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。”这就是禅宗的方法与境界。

二六时中，行住坐卧，念念都在这个事情上，从因上来讲，就是功夫，从果上来讲，就是定，这就是禅宗讲的一行三昧。

《文殊菩萨所说般若波罗蜜多经》，对不二法门的谈论，的确是太高妙了，有些地方比《金刚经》还要彻底。

在一切时间和地点，不论行住坐卧，都要“行一直心”——念头不要拐弯。我们学禅宗就要这样，在一切处，不论行住坐卧，都要念念不忘般若，念念不忘自已是佛，念念不忘一切法空，这样坚持下去就可以得定，就可以开悟。所以《维摩诘经》说：直心就是道场，哪儿去找这么好，这么方便的道场呢！这就是一行三昧。

我们就是要在工作和生活中“常行一直心”，心里认为是对的事，当然可能做，作好事就不要怕吃亏，要修行就不要怕吃亏，不怕吃亏就是直心，就是道场。

“心不住法，道即流通”“心若住法，名为自缚”。

你如果做到了“于一切法勿有执著”，那么自然整个身心就流通了，也就是无论何时何地，在我们的工作和生活中都不要忘记这个东西，同时也不要执着于这个东西。这实际就是一行三昧，就是一切放下，

全体放下，对事不要执着，对法也不要执着，不论四谛法，三十七道品，六度万行都要放下，都不能执着。我就是真如

我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。

于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。

无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。

真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。

无念，简单明确地说，就是不执着，就是对里里外外的一切事情都不去执着，连这个不执着也不要执着。无念，就进入了不二，不二，就没有那些念头，如主观、客观、善恶、是非、过去、未来等那些相对的东西。

“无者无二相，无诸尘劳之心，念者念其如来本性，真如即是念之体，念即是真如之用。”

一方面，无念的这个“无”，要除去一切相对的，属于“二”的种种思维分别；另一方面，无念的这个“无”，要除去一切尘劳烦妄想。而剩下的这个“念”，就是“能离于相，则法体清净”的法体，就是真如本性。归根到底，念就是念自已，自己的真正本性就是真如。你就是真如，真如就是你；念就是真，真如就是念。

但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。

外离相为禅，内不乱为定。外禅内定，是为禅定。于念念中，自见本性清净。自修，自行，自成佛道。

起心看净不是妄念也是多事。为什么呢？本来清净，你自己信不过，还要净上加净，怎么不多事呢？净上加净，实际上就是妄上加妄。在日常的工作和生活中，在善恶是非得失及种种烦恼中，你若得力，把握得住自己，一心不乱，应酬有方，那才真正是有本事。

六祖说：“无障无碍处于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”六祖这里以“一切善恶境界”概括了一切相对的、分别的境界，能超越了这些相对、分别的境界，你才能见性，才能无障无碍，也才能“心念不起”，这就是禅宗的“坐”。这种“坐”超越了坐相，哪怕你并没有坐在那儿用功，而是日用动静中，你仍然是“坐”。反之，你达不到这种境界，心里乱哄哄地在那些相对的分别境中打转，那怕你坐上一百年，却与“坐”无关。若看心看净，即障道也。

不是息心除妄想，只缘无事可商量。

“若见诸境不乱，是真定也”。

一切学佛的人要念念不忘自己的本性，要看到自己本来就是清静的本性，如此而已。所以要“自修、自行、自成佛道”。自己修自己的本性，自己按照自己的本性行动，用不着只想依靠着什么别的力量，自己的本性就是佛嘛！

用功就是多事，本来就是佛，还用什么功呢？但大家还没有见性，当然应该用功，而且需要假设一些助自己见性。根据六祖大师的主张和我的一些经验，下面给大家介绍一下用功的方法。

首先，我们也要静坐，不过必须在生活中随时用功，不在生活中用功，光靠静坐，就效果不大。

生活中如何用功呢？大家可以参照六祖的《无相颂》，要时时做到“心平气和”，要“孝敬父母”，要“上下相怜”，要在生活和工作中学会和养成“忍”、“让”习惯，要敢于迁善改过，不要护短，等等。

懂得了一切法空的道理，那么你对一切事相就不那么执着了，但这还不能停留在理论上，要在实践中，自己的身心性命中来实证这一真理，你才会得到真正的受用。这是仅凭静坐得不到的，要贯穿在日常生活中去，要在自己的喜怒哀乐，在自己的贪嗔痴中去体验。

早上坐最好。睡了一夜，就应早点起来，不要贪懒觉。你要想见性，想成佛，如果早上的懒觉都舍不得，怎么行呢？告诉你，贪懒觉就是沉溺于生死。

懂得了“万法皆空”的道理，用功时就应多修空观，以达到不思善、不思恶的境地，到这个时候，你的念头不求净而自净，自然而然地进入轻安自在，这时你就应该定位，越长越好。

若定不住，念头起来时怎么办？禅宗用功，决不去打这个念头，一打就是妄上加妄了。当念头起来时，你不去管它，也不随它发展，你只是心里明白就行了。这样，念头自然而然就去了，轻松得很。你若用力去排除，那就是自讨麻烦。还有一种方便，念头起来时，你可以追问，这个念头是谁的念头呢？它从哪儿来，又到哪儿去呢？就这么去参。

于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，睹诸善恶境相，自心不乱，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。

和光接物，无我无人，

“于一切时中，念念自净其心”。

而佛所守的却是“自性戒”。因为就自己的本性而言，是不能做坏事的，守戒的力量来自于自己，所作所为自然而然就合于戒律。精神上自在洒脱。一念火起，就是无明；若懂了，这一念消下去了，就是菩提。

自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。

自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。

自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。

内调心性，外敬他人，是自归依也。

努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。

若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。

若不思万法，性本如空。

六祖下面说的很重要，可以说是点睛之语：“何名清净法身佛？世人本性清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。”对这句话，万不可等闲视之。王阳明说得好：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。”性是活泼泼的，如水一样，随方就方，随圆就圆。六祖在后面“机缘品”中还说：“清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。”

诸佛妙理，非关文字

即心即佛

前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。有我罪即生，忘功福无比。明心号菩萨。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。

只汝自心，更无别佛。莫向外求，与佛无二。

口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。　

无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。

“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛”—前念不生，后念不灭，就可以看到你的心体了。念头起过后，你不要去追。它已经过去了。这个念头虽然过去了，但你这个心是否就不存在了呢？前念虽然过去了，但你自己还在嘛，前念不生，已经过去了的，还生什么呢？即心啊，这里你才是最好认识你自己的时候，如果你随着前念过去，就完了。所以百丈说“飞过去也”时，马祖当下指点，用扭鼻子的方式让百丈体会到自己的本性动都没有动；本性不因为前念一过就断了，前念，后念都只是本性的作用而已，你若见了这个道理，就把生死了了。

“成一切相即心”，一切事物的来去变化全在于你的念头，而这个来去变化就是生死啊！“离一切相即佛”。在来去变化的一切事物中，在这些念头中，你能看到自己动都未动的本性，不执著于那些来去变化，知道这些都是空，“离一切相”，那你才知道你就是佛啊！

天台宗对《法华经》最有研究，用天台宗总结的几点就是：“开权显实，开迹显本，会三归一，纯圆独妙”。因为这部经是专门讲如何成佛的呀！

“明心号菩萨”，明心见性了，你就是菩萨，你就是佛，你自己就是一部经。开悟了，见了道，你就是佛啊！你自己就是三藏十二部啊！所以六祖大师说：“但信佛无言，莲花从口发。”

“自蔽光明，贪爱尘境”，开佛的知见就是要断这个人我执。人我执一断，天地万物就一体了，大慈大悲也就出来了，并且是无条件的。这一段文，大家可以经常看看，能背诵更好，在里面参最好。自己也可以看是心转《法华》，还是《法华》在转你。

师曰：三身者，清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。偈曰：

自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。

大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。

五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。

三身元我体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精。

汝当一念自知非，自己灵光常显现。

汝观自本心，莫著外法相。

万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。一切时中，自性自如。

“三身元我体，四智本心明。”大家用功，到那一天你见道了，就会亲眼看到这决非虚语。还有一点要指出，虽然教下常说“六七因中转，五八果上圆”，但转的只是名相，本体是动都没有动的，自性还是你那个自性，并没有变成另外一个什么东西，它可是“不生不灭，不垢不净；不增不减”的啊！是“体同而用异的”啊！

“汝当一念自知非，自已灵光常显现”。自性本身就是觉性，万法本无，不需要你在上面挖什么窟窿，也不需要你在上面添什么东西。

圣谛尚不为

行思禅师，问曰：当何所务，即不落阶级？

师曰：汝曾作什么来？

曰：圣谛亦不为。

师曰：落何阶级？

曰：圣谛尚不为，何阶级之有？

师深器之，令思首众。　

怀让禅师，师曰：甚处来？

曰：嵩山。

师曰：什么物，恁么来？

曰：说似一物即不中。

师曰：还可修证否？

曰：修证即不无，污染即不得。

师曰：只此不污染，诸佛之所护念，汝即如是，吾亦如是。　　

永嘉玄觉禅师，师曰：返太速乎？

曰：本自非动，岂有速耶？

师曰：谁知非动？

曰：仁者自生分别。

师曰：汝甚得无生之意。

曰：无生岂有意耶？

师曰：无意谁当分别？

曰：分别亦非意。

师曰：善哉！少留一宿。时谓一宿觉，

隍云：六祖以何为禅定？

策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。

师云：汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如，无不定时也。

“无需求真，但须去妄”，你不要去管圣谛如何，只要把凡情妄想扫干净，就行了。

“凡所有相，皆是虚妄”，做不到这点那就是凡情未尽，偷心未死，

“圣谛亦不为”。真是斩钉截铁地把执着去得干干净净。六祖问怀让“什么物，凭么来”？六祖这里是直下问他的本来面目。怀让的回答极好：“说似一物即不中。”

“心量广大、犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小；亦非青黄赤白”，乃至“无是无非，无善无恶，无有头尾，诸佛刹土，尽同虚空”。这里，你能说它到底是什么吗？《金刚经》说：若以色求我，以音声求我，是人行邪道，不可见如来。你说，这个“我”到底又是什么呢？“说似一物即不中”，正是印证了这境界后从内心中自然流露出来的，不是一般人“想”得出来的。六祖又问他“还假修证否？”怀让说：“修证即不无，污染即不得。”从禅宗的根本立场上说，这个东西是本来就有的，原用不着修证，若欲修证，就把它当作外面的，不是自具自备的了。从另一角度上说，修证也是需要的，不修行，你又怎么能悟入，怎么能知道这个“说似一物即不中”的东西呢？但怎么个修法呢？“污染即不得”这样的答话，真是天衣无缝，所以六祖赞许说：“只此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。”这里两镜交光，丝丝入扣。

悟入时是需要“言语道断，心行处灭”，一悟之后，言语心行全是妙用，而且与佛法的道理完全相通，

“对境心不起”—不动心了。这个念头离开了这个佛性吗？禅宗认为，就这个念头就是这个自性，就是这个佛性。再者，一切法空，这个一念也是空的，既然是空的，取掉它干什么呢？水中月，镜中花嘛，你又怎么个取法呢？又何必去取呢？

念头就是自己，明白吗！一切法空，你还起什么妄念？一切法都是你自己，你还起什么妄念？认识了这些问题，妄念就起不来，尽管起了妄念，你明白它是空，不起作用，这个妄念就悄悄过去了，如雁影过潭一样；你真的对治它时，却恰恰是你又在动妄念了。

顿悟的力量

住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益？

生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课。

秀大师说，诸恶莫作名为戒；诸善奉行名为慧；自净其意名为定。

一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。不增不减自金刚，身去身来本三昧。

若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。

如何是不立义？师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？

神秀说：“诸恶莫作名为戒，众善奉行名为慧，自净其意名为定。”神秀这几句，可以说是对“如来禅”的最佳表述。神秀北宗之禅，就是“如来禅”。如法修行，次第而进，所以又称为“渐门”。“如来禅”可以说是佛教内正统的修持方法，稳妥可靠，与教下也没有多大的分歧，一般学佛的人都走的这个路子，也可以取得成就。但六祖大师这里却是“祖师禅”，其特点是直彻本源，因果一如，建立在万法皆空的基础上。正如六祖所说：“亦不立菩提涅槃，亦不立知见解脱，无一法可得，方能建立万法。”恶性本空，作与不作全没交涉；善性亦空，行与不行全没交涉；性非净秽，净与不净全没交涉，乃至“法本法无法，无法法亦法”，自性就是菩提涅槃，本来就“不生不灭，不垢不净，不增不减，戒定慧又与此何干呢！所以，只要直下见性，一了百了，而不计其它。所以六祖说：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法，诸法寂灭，有何次第。”这样立足于自性自悟，顿悟顿修的法，所以称之为南宗顿门。

顿悟的依据是菩提与烦恼本为一体，差别只是相上的。从体上来讲，烦恼也是它，菩提也是它，排除了烦恼，等于就排除了菩提，所以说“烦恼即菩提”。你如果坚信这点，敢于这样下手，你学禅宗就可以见功效，得受用。

事事无碍

我今不施功，佛性而现前。

小乘佛教所讲的三法印，就把整个佛教的要点都包括了。为什么叫“印”呢？因为这是判断是不是佛教的标准。

“诸行无常”，凡是有作为的事情都是无常的，没有不变的，这是第一个法印；“诸法无我”一切法无自性，都是因缘所生的，都是空的，找不出一个实在的东西，故无我，这是第二个法印；“涅槃寂净”，要想在无常的生死烦恼中得到解脱，要想得到永恒的寂静、安宁，就只有佛所指示的涅槃，这是第三个法印。

但是到了大乘佛教，特别是《涅槃经》里提出了涅槃四德，恰恰就是众生这四个颠倒见中的常、乐、我、净，就是说，涅槃是有常的、快乐的、有我的、干净的，这四条是正的，不是颠倒的。涅槃四德恰恰与众生的四颠倒见相反而对立。是不能死啃书本的，佛法高妙之处就是圆融无碍，六祖大师的一言一行，无不显现着这种精神。佛性超越了常与无常。超越了常与无常，这个佛性才是真的，才是活的，才是超越了分别思量的，大家要懂得这个道理。不变的常是死常，变化了还是常，所以六祖说佛性无常，恰恰深刻地阐述了佛性真常的道理。无常是佛性的一种作用，常也是佛性的一种作用，执着于一边是不对的。作用是活的，要应酬无碍，必须有所变化，应该无常。这个无常，并没有离开本体，也离不开本体，如果孤立和静止来看，是难以想通。但你把这一切放在全体上看，整体上看，一切都迎刃而解了。

一切善恶诸法全是佛性，我们的语言、行为全是佛性。如果认为外面另有一个常，另有一个佛性要修，那完了，你就永远解脱不了。这个道理的确很高很难，因为这是“向上全提”之事。

把常与无常对立起来，是低级的认识。常是它，不常也是它。你要深入佛性吗？你要真正认识佛性吗？就必须超越这种种分别思维。所以，常不能离开无常，无常也不能离开常，常与无常是二，佛性是不二。

在“五浊恶世”的杀盗淫妄之中，你能做到“无住”、“无念”、“无相”对这一切真的不动心，来去自由，才真正是“事事无碍”啊！你真的有了这个本事，你还怕什么呢！到了这个境界，什么“常”，“无常”全都是闲话。

常见自心过愆，不见他人是非好恶，何不自知自见，学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门。言下便须自见。

“凡圣两忘，情尽体露”既没有凡情，也没有圣解，分别思维全都息了下去，处处都见本体，处处都表现着本体。

赵州进一步问南泉：“如何是道？”南泉回答说:“平常心是道。”赵州紧迫一问，说:“还可趣向不？”南泉说：“拟向即乖”——进入分别思维那个道就不是本来的道了。赵州又问：“不去认识它，怎么知道是不是道呢？”记住南泉下面所说的，他说：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，岂可强是非邪！”赵州这里就言下大悟。

一定要记住六祖大师的话，要“常见自心过愆，不见他人是非好恶”，这样，你才能真正排除干优，潜心修道；再进一步，“一切善念恶念，应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见”。

道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？

烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。

汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体。湛然常寂，妙用恒沙。在禅宗里，真正见性了，才知道过去用功都是白费，本来就是佛嘛，用了那么多的工夫，得到的不外是“今日方知我是我”。

五代时有个比丘尼的证道诗很能说明这个问题。

竟日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来却把桃花嗅，春在枝头已十分。

“一切万法不离自性”，明也是它，暗也是它。明暗都是客尘，都是外境，都在自性中生灭，而这个自性动都未动。

修道的人以智慧照破烦恼，这是教下传统的说法，也没有什么不对，但禅宗却在这里向上提持。从体上来讲，烦恼即菩提，所以禅宗从高一层的意义上讲，是不断烦恼的，断烦恼等于断了菩提。

自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。如果说禅宗有什么特殊的地方，那也只是在方法上和佛教内的其它宗派有所不同而已，最根本的目的和理论基础是完全一致的。

仅仅知道什么“心外无佛”“即心即佛”“直指人心”是绝对谈不上了事的，而且是危险的。你必须学习佛教的基础理论，了解佛教的思想体系后，才能选择某一宗派进行专修。

毁誉不动，哀乐不生，　

一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。

若能自有真，离假即心真，若觅真不动，动上有不动，

能善分别相，第一义不动，但作如是见，即是真如用。

若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。

若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。

菩提果自成。

此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。

洞山的那个辞世偈就极好：

学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。欲得忘形混踪迹，努力殷勤虚空步。

真正修行的人是哀乐不入，心不附物。

你若证了空性，证了万法皆空的道理，就得了一切智，又叫根本智。有了根本智，你就得到了解脱。

“无取无舍”，“不生爱憎”，也就是做到不住色生心，不住声香味触法生心，这样，你就实践了一相三昧。一相三昧是在念头上，而一行三昧则重在行为上，你一相三昧到家了，一行三昧也做到了，它们同体而异名。你平时若在这上面用功，久而久之，你的身体生理就会发生一些变化，这并不是很神奇的事。新陈代谢的秘奥一般人不明白。新陈代谢就是生死，不过不那么明显。一睡一醒之中也有生死，念头的生灭也是生死。我们平常的觉性都被种种杂念、烦恼遮障了，自己不认识自己，如果你照六祖所说的，达到了一行三昧和一相三昧，进而明心见性，你的那个身体的变化就大了。你的觉性，才会从浊乱的烦恼、杂念中澄清出来，这样，对生死，对三世因果就会看得清清楚楚，并且可以在自己的身体、业命中获得自由。

我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。若向性中能自见，即是成佛菩提因。性中各自离五欲，见性刹那即是真。若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。

但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。复说偈曰：

　　兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。

“若识众生，即是佛性，若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性”，“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生；自性平等，众生是佛，自性邪险，佛是众生。”

在《坛经》中，不论六祖千说万说，实际上只说了一句话，这就是“但用此心，直了成佛”，什么是“此心”，就是我们大家人人都有的这个心，对这个心，你不能把它推到一边，也不能把它推到未来。就是现在你能思、能想、能作、能为的这个心、这个念啊！

应经常诵读《金刚经》、《楞伽经》。这两部经都是禅宗用来印心的，你的修行对不对，就可以用这两部经来检验。再如《楞严经》这部经在历史上很受中国知识分子的欢迎，对学佛的人帮助很大，应该读。再如《文殊菩萨所说般若波罗蜜多经》、《维摩诘经》，都是极好的。在这些基础上路再读《华严经》，你的境界就会改观，就会得到极大的力量。

“实际理地，不受一尘，万行门中，不舍一法”。你不要执著，既本能执着于经论，也不能执著于“不立文字”。

要时时刻刻，行住坐卧，在工作中，在生活中做到“无功无静，无生无灭，无来无去，无是无非，无住无往”，

本职工作都搞不好，你“觉”个什么呢？“无动无静”这一套功夫，就在你全部的工作生活中啊！

功夫就在你的喜怒哀乐之中，佛性就在你的七情六欲及种种烦恼之中。

“若向性中能自见，即是成佛菩提因”，

“性中各自离五欲，见性刹那即是真”。