国学与自然科学

(2010-01-10 11:25:22)

    在当代，“自然科学”俨然是另一个上帝，另一个尊神，另一个主宰者。

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    只能歌颂，不能反对，不能批评。

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    当然，这个批评不是指的科学界内部的争论，而是对自然科学的总体批评，指出人类在这一类活动中存在的荒廖性，荒唐性。

    这让我想起人类文化学介绍的人类的图腾巫术时代。在当时，巫术的魅力绝不亚于今天的自然科学。也是不允许人们说三道四的。

    要让我这个对巫术、技术都外行的人说，科学技术、图腾巫术，并没有本质的差异。科学技术彻底崇拜人的眼、耳、鼻、舌、身、意，以这六大器官为真理的出发点，延长、扩展、深化、变异……其根本价值观是满足肉体人的一切欲望。

    图腾巫术则是从根本上不信肉体的六大器官，他们相信生命的感知不仅存在于这六大器官，而且还应有更奇妙的感官。这是由于那个时代的人类六大器官本来就极不稳定。寻求稳定是生命表现为人类以后一大特色。

    今天的人类寻求稳定，把希望寄托在“概念”上。正如老子所说，“有，名为万物之母”之后，人的认知立即要为之定“名”，不定名，物相就无法定格，马上会“飘浮”而去。不能“认定”，就无法真正显示与肯定生命本有的力量。

    人们可以品味一下，有名与无名，有概念无概念，人类对外相的认定程度相差有多远？

    正因为如此，现代人的思维死在“概念”上，就不是什么奇怪的事了。一旦定名，外界立即稳定，生命的力量立即得到肯定，“心”也就安了。

    这便是当代人死于“概念”的生命根源。

    说到底还是人类的“心”太脆弱。己心不安，怎么也无法把握在飘浮不定的“恍兮惚兮”、“梦幻泡影”的状态下的，生命自己的力量。

    说句伤众的话，早期的古希腊文化，并不表现人类的伟大，反而是人类的脆弱。正因为脆弱，才迷恋概念游戏。

    如果人们不相信，可以欣赏一下几乎是同一时期出现的，中国的《庄子》，他已经把把握生命的飘浮不定的能量运动，当成了一种游戏了。人们还可以看看人类所谓的“艺术”，其最高境界是什么？就是要把飘浮不定的生命能量运动，变成可把捉可欣赏的生命现象。

    但是，并不因为人类的心灵脆弱，生命就弱化了自己的能量。生命就是如此奇特，本来是妄想的游戏，一旦成为自然科学，反而促成了人类的“明明德”的大进步。

    人类在自己的婴儿时只能如此。妄想的游戏，搭积木式的儿童娱乐，只能给他一个个固定的“概念”，恰为积木。绝不能如对木工师傅一样，全给的是木头，让他去加工成型。积木必须已经是成型了的木块。任何一个孩子也不可能如木匠师傅一样，先把木头处理成成型的木块，再来搭“建筑”。

   “天命”、“道”、“佛”正是利用了人类儿童时代的心理，既要游戏又要安心，将人类引入了所谓的“科学技术”。

    在“科学技术”中玩得起劲的人类，对这一切几乎毫无觉察。这种“体贴”，这种“慈悲”，这种“黄叶止啼”的游戏，是要把人类带到哪里去？鬼神被彻底忘怀了。“无神论”，几乎是当代一切自称是文明人，引以为豪的。

    进入二十一世纪，一切基本清楚了。量子力学，爱因斯坦理论，能物互换原理，测不准原理，光的波粒二相性，引力场运动原理……在使“物”越来越是呈现为“恍兮惚兮”的状态之时，世界经济的一体化，互联网的一体化，航天科学导致的宇宙一体化。

    人类，知道吗？这便是你的“心”的运动的基本状态啊！但是，自然科学却告诉你，这只是客观自然的运动，和你的“心性”、“阿弥陀”无关。

    其实，对于了知了国学初步常识的人来说，如果稍微反躬自问一下便知道， “心”、“性”、“明德”、“灵”、“阿弥陀”的真实面貌，越来越清楚展现在人们面前了。

    人类，想不开悟也不行了。

    如果真有人读懂了一些国学三大家的经典，就应该知道，自然科学在今天，展现在人类眼前这些所谓的成果，就是“阿弥陀佛”的模拟画象。

   “南无阿弥陀佛！”

    面对这一切的大综合，你还不了解“南无”二字的真义吗？

    自然科学展现的这一系列活生生的模拟画像，就是“南无阿弥陀佛！”六个字。

    人类蒙了。哈哈！

    好好悟一悟吧，悟不透这个理，就不要说“国学”、“心学”这些名词了。

    我们这样评价自然科学，梳理自然科学史，估计会遭到许多人的批评。这个原因我们非常清楚，这是由于他们是把自然科学当成一个客观自然世界的历史与现状来研究的。他们不知任何“历史”即我“心”。不管是什么历史，如果不当成每个人自己的“心”史、“性史”、“明德史”、“阿弥陀史”去研究，就永远也抓不到它的真谛。

    如果不是为了“明心”，航天科学能有什么价值呢？研究宇宙的起源，时间的起源又有什么价值？时下，大量的科学家却乐此不疲不说，更重要的是，凡从事上述研究的科学家，现在都被人类尊为英雄、榜样……

    这是为什么？仅仅是因为满足了人类肉身欲望的功利吗？这些研究并没有如此功利。

    我可以明确告诉人们，现在科学对宇宙起源、时间起源的研究，最后是不可能有真正可以称之为“真理”的结论的。因为他们的思想方法已经失误了。

    但是，这种失误正是人类大开悟的前奏。所以，这种研究会被人类所青睐。

    现在还不会有人相信我们所说的这一切。我们只要点破一点，人们就会明白我们看法是正确的，这种研究是否可以令人类社会越来越美好？起码要能达到“核旷野”式的灾难不会发生。这样的探索，能不能使各民族、各国家、各宗教、各团体，人与人之间的纷争渐息，“和谐”形成？

    如果做不到这一点，就是没有找到宇宙的本源。这是因为，当代自然科学自身已经证明了，宇宙——生命，绝对是一个整体。整体本身绝对应该是“和谐”的。如果这项研究不能导致人类的大和谐，就是没有找到本源。

    任何一个头脑稍微清醒的人，稍有当代自然科学常识的人，都可知道，任何生命的一举一动，一笑一盼，都和宇宙引力场息息相关，更不要说集团与集团、宗教与宗教之间时下已经白热化的冲突。既然本体是和谐的，个体为什么是你死我活的呢？

    如果我引述国学经文讲这些道理，人们一定会说我们蛊惑人心。今天的人相信自然科学，请问太阳黑子的爆炸和人们的精神没有关系吗？天阴下雨，日出晴天影响人心，大概是人人都承认的吧？

    如果科学家真的可以通过物理的方法找到宇宙的起源，时间的起源，那么也会发现它的运动规律，这个运动规律也应该是社会规律、精神规律。

    这可能吗？如果不可能，那就没有找到宇宙的起源，时间的起源。

    说实在话，这些问题在国学中是早就明确解决了的，而且非常明确。只是今天的人类太难相信它了，太难接受它了，没办法！

    如果真如你所说，国学、心学早解决了这个问题，国学、心学能促进“自然科学”的发展吗？我的回答是“能”也“不能”。

    说“不能”，这是由于参与者的价值观和“国学”、“心学”是完全不同的，自然科学的基本价值观是“适用”、“有用”，其实就是以肉体人类的“享受”为终极价值。

    国学、心学不反对人们享受，什么样的享受都是应该的。但国学、心学是希望人们在享受中明白、觉悟，是什么东西让人“了知”你在享受？这个东西本身就是我们的“能知”。了知“能知”的运动，也就是明了心见了性，认得了阿弥陀，进而认得了“南无阿弥陀佛！”

    一句话，国学、心学是想让一切生命获得终极解脱，一人一时一地一事的“享受”不是终极的。所以，国学三大家的学说也可以称之为对生命终级关怀的实践理性学说。不反对“享受”，但也不迷于“享受”。

    自然科学不管如何伟大，不管如何高尚，都无法让人类达到这种终极解脱。自然科学本身就不是终极关怀的学问。

    只是由于人类眼界狭窄，被自己的眼、耳、鼻、舌、身、意的日常功能所“盖”、所“遮”，凡是超越了这六大器官的现象，就认为是多么神奇。进而认为，这种神奇都可以为满足自己的欲望服务。

    自然科学到迄今为止，虽然只不过是把人类的眼、耳、鼻、舌、身、意延长了一点点，人们就对它崇拜到了盲目的程度。

    其实，生命的感知功能奇异无比，远不是自然科学所能达到的，这里我们引几段《楞严经》的原文，供大家参阅：

    又以此心。澄露皎彻。内光发明。十方遍作阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时。忽然见毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲花。俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

    又以此心。精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时。忽然十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

    又以此心。研究澄彻。精光不乱。忽于夜合。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

    又以此心。圆入虚融。四肢忽然同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

   《楞严经》中所列色、受、想、行、识的五阴境界，非常丰富，上引只是取了区区一项“色阴天”中事。这如果和当代自然科学的成就相比，已经不知要高超多少倍了。但这些仍是在“色阴”区内的事，离着终极解脱，十万八千里。

    我们给大家介绍这些，并不是鼓励大家去修“禅那”。可以明确告诉人们，今天的人类都不可能进入这种境界，就是“色阴”区也不可能。如果想观此境界，惟以《观无量寿经》可入。就是这样，能入者怕也是亿中见一。

    我们摘录这几段经文，一来是打开人们的眼界，另一方面也提醒人们注意释迦牟尼佛的反复提醒：

   “暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。”

    我们在前面谈“终极关怀”一文已经讲了，不进入一句“南无阿弥陀佛”的大愿境界，皆不可称之为“觉性圆满”的圣境。

    上述境界不管如何神奇，和我们现有的肉身感官所感知的，并没有什么本质的区别。即便进入“识阴区”，也不可少许知足，妄称“无上菩提”。如果如此之狂妄心一起，后果不堪设想。

    人们，可知“一念三千”的神奇呀？玩不得火的。

    人类的任何活动，如果不能与生命的“终极关怀”相衔接，其后果都会是可怕的。我们观察当代自然科学的发展时，中国自然科学的发展时，也不能忽视了这个前提。

    如今许多仁人志士都在呐喊，中国崛起了，但我们的科技水平远不如人。起码大陆还没有一个诺贝尔奖获得者。党和政府也大力呼唤优秀的创新人才的产生。

    更应看到，有不少仁人志士把中国眼前没有大批创新人才出现，归究于我们的教育体制、社会体制，尤其是科研体制。不能说这些看法不对，但是他们若是认为，我们因此就应照搬科技先进国家，如美国、日本、德国等等的体制与经验，那就大错特错了。

    欧美各国科学技术的进步，是有它非常深厚的历史渊源的。这一点，我们在过去的文章已经反复说明。三、五千年以来，人类为了走出图腾巫术时代，走在了一条极为艰辛的道路上。这条道路可称之为“人本主义文明”。这个文明的最根本特色是人类的眼、耳、鼻、舌、身、意高度统一和稳定。这是以前的人类社会根本无法达到的，在这三、五千年中已经成为了现实。

    这个“人本主义文明”，又可分为两个类型，一个以太极思维为思维体系，以“天之历数在尔躬”为价值体系，以村社小农文明为载体的人本主义文明。一个是以“逻辑思维”为思维体系，以“人是动物”为价值体系，以海盗文明为载体的人本主义文明。

    这两个文明的经典样本，一是中国的唐朝，一个是今日的美国。

   “人本文明”是人类“止于至善”必走的一个过程。人本文明的两个模式又是人本文明发展历史过程中，相互补充的两个体系。

    我们不能说，自然科学只属于以美国文化为经典的第二个模式。作为人本文明的第一个模式，也有自己的“自然科学”，如果人们认真研究一下汉文化、唐文化，稍微认真读一下“二十五史”，事实上中国古代的自然科学是非常发达的。只是在那里，它与社会科学、人文科学是不分家的。“二十五史”中的哪一部，没有详尽的天文学记载呀？没有中国史书上的天文记载，世界天文史就缺一大块。只不过，在中国人心目中，自然规律是服从于社会规律的。这就使许多人认为，中国文化中没有自然科学的地位。

    如果再说得透一点，两种相异的自然科学，基本上同属于“人相”内的学说，各自都取得了伟大的成就。

   《周易》一进入实用，其实也应属自然科学的范畴。只是由于这条路一旦希望走入终极关怀，比从当今自然科学这条路进入更难。因为这条路很难使人彻底摆脱三大误区：

    一曰神学宿命论；

    二曰神圣道德论；

    三曰神秘功能论。

    尤其是第三种神秘功能，弄不好就是巫术、邪教大泛滥。在中国历史上这样的教训太多。历朝历代通天教主们的精神支柱就在于这种“五行文化”。中国历史上的所谓农民起义，除了陈胜、吴广的起义之外，无一不是邪教起事，包括太平天国、义和拳，其根源也在这里。但这并不能证明“五行文化”不包含丰富的真理。

    这个问题本来不是中国文化自身的问题，只是由于人类在自己的解脱进程中不能不歪歪扭扭。不这样歪歪扭扭，反而显不出生命的繁闹活力。与此相对应的是以美国为经典的人本文明的第二模式，即当代自然科学体系。照样有自己的严重问题，首先在于这个模式把人彻底动物化了。但是它却完成了把一切所谓神圣打倒在地的历史任务。

    今天我们称之为科学技术的这种人类活动，正是以美国为经典的这个人本主义文明的基本特色或曰“基石”。这种科学技术与这个文化完全合拍。正如美国现有的社会体制，莫过是罗马社会体制的翻新版本。其本质仍是以掠夺世界资源为前提。有了自然科学这个文化体系，这个掠夺显得文明礼貌，不似古罗马帝国那么粗野露骨了。只要一天美国不掠夺世界，这个国家就一天也活不下去。但是，这种社会体制是和他的以自然科学为主体的文化相合拍的，这个文化现在又统治了全人类。所以，也就显得使这个体制的存在极为“合理”了。

    恕我直言，与这个文化相合拍的“科学技术”文化已经走到了自己的尽头。如果不相信，就请看一下当今最顶级的科学家，他们已经希望用物理或化学的方法探讨宇宙的起源与时间的起源了。说到底，在这些科学家的潜在心理中，这种研究有的不是对生命的终极关怀，而是对自然终极掠夺。如果我们要告诉人类这不仅是荒唐，而且会给人类造成更加不可想象的灾难；电影《二○一二》恐怕不止是科幻灾难游戏影片，人们会认为海外奇说。

    人们会相信吗？我抖胆说一句，今日全球气候问题、文化冲突问题，都与人类这种浮躁的以掠夺为终极目的自然科学为主体文化追求，有极大的关系，甚至是决定性的关系。

    我们不反对科学技术，更不反对它的蓬勃发展。正如我们反复说明的，航天科学，信息科学，基因科学将大大促进人类的“明明德”。人类文明的这一重大转折肯定是要大大展开的，现在仅仅只是开头。

    但是，进入二十一世纪的科技发展，如果对此没有明确的觉察，还局限在以美国为经典的人本文明之中，还是以终极掠夺为目的，不仅不会有质的飞跃，反而会导致更可怕的灾难。因为你要掠夺你自己，所以你自己就必然报复你自己。

    核武器的出现就是一个沉痛的例子。对于海盗文明来讲，利用一切手段，甚至一切文明，来发展武器是他们的本性决定的；也可以说是它所代表的文化决定的。

    中国，中国文化因其内涵特殊，必然成为新时代的打头文化。这是因为中国国学本质上是对生命终极关怀的文化。人类文明到了二十一世纪必须实现这个转型，从对生命的终极掠夺转为终极关怀。可是现在还不行，“火候”还没有完全到。中国文化有这个基本素质，这是毫无疑问的。但现在的中国还需要一个较长的时间“筑基”、“熔基”过程。在这个“筑基”、“熔基”阶段，最理想体制就是今天这种社会体制。既可以使人们不堕入“欧美中心主义”，又不会不切实际的幻想与假设。表现为一种暂时的无文化状态，正好“摸着石头过河”，今天的中国只能象现在这样发展。此时的无文化，不礼拜崇尚以美国为经典的掠夺文化，就是新文化的开端。这个“火候”极难把握。过火了，回到通天教主义化就会使世界遭更大的灾难。缺一把火，模仿欧美文化，人类社会会晚进步一百年，乃至一千年。灾难会更加巨大。

    对于自然科学工作者，我现在可以进一言，不要埋怨体制，不要埋怨环境，也不要奢求欧美文化的认可，只有做到如下两句话，你一定会取得超乎寻常的成就。

   “胸中有大局，脚下有石头”。

    大局者，人类发展的“矢量”只能是：

   “大学之道在明明德”。

    人类的一切文明，一切活动休想逃脱这个“矢量”的牵引。在一个特定时期，这个“矢量”有不同的表现，包括现在这一时期的“掠夺”文化，也是一种进步。欧美人抓住了那个“节奏”，它们发展了。中国的科技进步如果重复那个“节奏”，不仅不会进步，反而会更加可怕。现在时代进入了一种新的“节奏”，看你抓住了没有。虽然在今天，首先是中国要在“统一”中壮大起来，让人们的基本文化常识，具有了现代物理学的内容。让人们的基本心灵体会，认识到马克思主义的某种合理性。这两个基础打好了，再补上中国国学关于“明德”、“阿弥陀”的基本常识，新的文明，以终极关怀为主题新的人类文明，就有基础了。今天的科学家、专家能为此出多大的力呢？只要有这个“心”，智慧，惊天的智慧会自来的。

    石头者，在具体科研中的“致良知”，也即“摸着石头过河”。“空诸己心，直向至善”；自会有灵感自来。到那时，诺贝尔奖就是小意思，祖冲之奖、张衡奖、沈括奖会替代诺贝尔的。