四念处修行法要

来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/10/03 02:01:44

《四念处修行法要》

《四念处修行法要》... 2

第一节  ﹝引言﹞... 13

第二节  ﹝身念住﹞... 15

第三节　﹝受念处﹞... 79

第四节　﹝心念处﹞... 101

第五节　﹝法念住﹞... 130

第六节　﹝结论﹞依循“四念处”... 186

“四念处修行法要”问答... 209

 

《四念处修行法要》

空海法师 主讲

前言：

很难得我们解脱道的学员，又再同聚一堂禅修，这真的要具足很多的殊胜因缘，如果你没有善根，就没办法与解脱道相应；如果福德不具足，你没办法听闻到正法，没办法听闻到真正解脱的正法；福德不具足，你也没办法来参加禅修；如果因缘不具足，我们的禅修也没办法顺利举行；因缘不具足，我们也没有这么庄严的禅堂，让大家好好的禅修。

 

所以不要小看这样的聚会，不要小看这样的禅修，真的是要具足很多的善根福德因缘，今天大家都是为了学佛、成佛，为了解脱而来，学佛就是要学习释迦牟尼佛，早日解脱自在。在一开始我们都会三称南无本师释迦牟尼，就是对佛陀的感恩与尊敬，感恩他示现一条解脱之路，让众生能够出离苦海，但是我们不是把学佛当做一个口号，不是把佛法当做佛学在探讨、研习而已，我们要具足闻思，进一步要来到实修实证，所以刚才带领大家发愿─佛道无上誓愿成，期许大家要有魄力、决心，学习释迦牟尼佛那一种大丈夫的气势。

 

佛道无上誓愿成，不要小看自己、不要低估自己，每个人都是未来佛，而这个成佛之路，要多久呢？不是三大阿僧祗劫，不是几百万年，也不是几十年之后，而是这一生这一世、现在啊！此生此世啊！释迦牟尼佛都是如实的向我们开示，告诉我们涅槃解脱之路都是这一生这一世，要点是你必须掌握到真正的出世间法。

 

而这出世间法呢，却是百千万劫难遭遇，今天我们能够在基隆月眉山灵泉禅寺禅修，要知道这已经是酝酿了几千年之后，才有今天这样的聚会在这里一起禅修，不要小看这样的因缘，百千万劫难遭遇，要好好珍惜啊！

 

光是灵泉禅寺一百零三年来，历经了四任的方丈和尚的筚路蓝缕，以及诸多护法菩萨、龙天护法，各种因缘不断的蕴酿，才能够有今天的规模、有今天的庄严道场，来让大家专心禅修，这些因缘都是不容易啊！空海〈惟传〉也是第一次在这大禅堂带禅修，协助大家深入实修实证，所以刚才讲说这是蕴酿几千年，才有今天的因缘。大家要成佛、要解脱，如果你光是抱著一个法门深入，而身心不柔软、欠缺慈悲心，修行是不会有所成就的，你的修行也只是在世间法里面练功夫而已。

 

在大家刚刚的发愿里面，不要忘了“众生无边誓愿度”，要有这一种誓度一切众生的大慈大悲大愿力，你的修行才会有成。要有这样的魄力、有这样的决心、有这样的慈悲心，必须要先回到自己本身能够深入闻思修证、为法做见证，所以把“佛道无上誓愿成”摆在前面。

 

真正的菩萨道是建立在解脱道上，如果菩萨道没有建立在贯彻解脱道，所谓的菩萨道跟世间的善法、慈善事业没有什么差别。真正佛教的特色是在于解脱道，佛教如果失去了解脱道的骨髓核心，很容易只是沦为方便法、世间善法。大家能够来参加解脱道的禅修，是百千万劫难遭遇、我今见闻得受持，今天大家大部份都已经有《阿含解脱道》的闻思基础，然后进一步认真地实修实证，这就是“我今见闻得受持”，进一步“愿解如来真实义 ”。这些都不是标语，大家要进一步把所听闻的佛法要实修实证，你才能够了悟真理实相，才能够为法做见证。

 

我们要把平常大家习以为常的发愿及开经偈，落入实际的动作，它是动词、要实际去做，不要只是变成标语、口头禅，天天在那里复诵、课诵，但是却没有真正落实去做。大家不要忘了“无上甚深微妙法”，佛法真的是与世间法不一样，佛法是出世间法，不是一般的世间学问。不要以为自己学问高、学历高，或者社会的经历很丰富，我是大学生、我是硕士、我是博士、我是医生……，认为这些经文我都懂了，这些佛法我都懂了，自认为是老参，认为这些我都知道了……，错了！

 

除非你是个大安心、大自在的解脱者，否则你没有真正懂得佛法，你只是从经典、文字、名相上面，去理解一些佛法，但那不是佛法的真精髓，佛法是无上甚深微妙，不要被自己的意思意识所欺骗，不要以为自己已经懂了、已经都会了。除非你是解脱者，不然我们通通要归零，把过去的知见放下，把过去的法门放下，把过去习以为常的论断、观念通通放下。

 

迈向解脱的第一个步骤就是归零，如果你没有归零，还是会在原地打转，就像一只瓶子，不是装得满满的，不然里面就是装著很多污垢的水；不是装不进新的东西，不然就是当有新的东西装进去之后，还是跟那些原来污垢的水混合。所以不要脚踏两条船，把过去的观念知见归零、放下，一步一脚印的跟随著佛陀所走过的解脱之路，一步一脚印的去做、去修，这是最快、最安全能够到达彼岸的解脱之路，空海追寻解脱之路历经三十几年了，我今天也是毫无保留的把它呈现出来，跟大家分享，而这一条解脱之路，不是空海所创造的、所发明的，那是佛陀、历代的解脱者，他们所走过安全又可靠的解脱之路。

 

大家不要小看这样的因缘，我们这一次的禅修，要跟大家分享的主轴核心，就是四念处的禅修方法。北传佛教地区，通常很忽略这个章节，这是我们北传佛教地区需要补强的地方，这几天的禅修，我们会逐步、逐次的介绍，修行是有次第、有方法、有步骤。如果你欠缺次第、欠缺方法、欠缺步骤，就如同你要建造一栋高楼大厦，但是你却没有建筑蓝图，那你怎么盖大楼？结果，不是杂乱无章的盖，不然就是盖一些违章建筑。

 

这栋高楼大厦的设计蓝图，就是我们的闻思基础，如果你没有闻思的基础，就像没有设计蓝图，没有目标、没有方向，你光是天天在那里祈求，天天在那里幻想要建造一座高楼大厦，能完成吗？最后往往都只是落入空谈，所以修行的次第、步骤，就如同建造高楼大厦，当有了设计蓝图之后，再来就是要好好的把过去那些违章建筑铲除掉、把地整平，这就是归零。你如果没有把那些违章建筑去除掉，你怎么建造得起来一栋高楼大厦？如果没有好好整地，你怎么建造高楼大厦？

 

如果你没有把过去的观念、知见、法门放下，就无法兴建高楼大厦，所以除了有设计蓝图之外，再来就是归零，这已经是实际动工开启的第一步，当把地整平之后，进一步就是要挖地基。如果没有深厚的地基，你就急切著要兴建高楼，你能够盖多高呢？就算你勉强的把大楼盖起来，这样会稳固吗？是没办法稳固的，是禁不起考验的。所以进一步就是要好好的扎根，把地基挖好，你地基挖得越深，地基就越稳固，就越能够盖起高楼大厦。越高的大楼，相对的，它的地基一定是越稳固、越深入，请大家不要忽略这个次第、步骤，不要急、不要慌、不要乱，不要马上想要从果地起修、马上就要三级跳。

 

如果地基不够稳固，你所建造起来的，就只是危险的大楼；如果你没有打地基，或是没有扎扎实实、一步一脚印一层的建筑起来，你的大楼若不是空中阁楼，不然就是一栋危险大楼，只要一遇到境界的考验，马上就会跨掉。你要能够来到禁得起任何境界的考验，一定是要有深厚的地基，而且一层一层、扎扎实实的建筑，没有偷工、没有减料、没有马虎，如此建造起来的一栋大厦，就能够禁得起任何的考验。

 

同样的，在往后禅修的每一天都有不同的进度，会逐步带领大家逐渐的深入，每一个环节、每一个步骤都很重要，请大家不要忽略、不要草率，你越实实在在去做，越认真去做，把每一个阶段都认真做好，这样你所建造起来的高楼大厦就会很安全稳固，而且也是最快速。所以最快的方法就是一步一脚印，按照解脱道的次第、步骤来实践，以下我们即将每一个阶段，一步一脚印的告诉大家如何逐渐的深入。

 

解脱路上寻寻觅觅：

 

除了解脱者之外，所有的众生都在寻找解脱之路，所有的众生都在寻找出离苦海的方法，不管你有没有加入宗教，不管你有没有信仰，每个众生都在寻找解脱之路。有的人拚命工作，有的人拚命赚钱，有的人热衷于从事政治活动，有的人热衷于从事自己理念的实践，不要忘了！这些都是在找寻解脱之路，当你慢慢深入去了解就会知道，就算你在养儿育女，也是在找寻出离苦海的方法。

 

有的人热衷于积蓄很多的金银财宝，也是在找寻解脱之路啊！因为只要还没有来到究竟解脱之前，众生的内心世界一定有苦、有不安、有烦恼、有贪心、有嗔心、有无明，当一个人还没有真正大安心、大自在之前，内心一定有苦、有不安，也一定会透过各种方式来找寻他所认为的安心之路。所以不要以为世间人或是在家居士，他们就没有在找寻解脱，错了！包括贵为总统也还是一样，是在找寻他的解脱之路，只是一般人非常不容易区分出来，什么叫做真正的苦海？以及这些苦海真正形成的原因是什么？一般人没办法清楚的了解，就算你得一个博士或是两个博士学位，你还是一样没办法正确而清楚的认识，苦海的形成原因来自于哪里？

 

绝大多数的人都在世间法里面打滚而不自知，他想要出离苦海、想要找寻出世间法，但是一直寻寻觅觅在找寻的，却都是在世间法里面打滚，仍然不知道。只是当他打拚奋斗一段期间之后，发现内心里还是有很多的苦、很多的不安、很多的烦恼，这时候他又会继续再寻寻觅觅。所以我们要清楚的分辨什么是世间法？什么是出世间法？这是不容易的，但却是非常重要。

 

一般人很难有这样的智慧，能够分辨出什么叫做世间法？什么叫做出世间法？而整个解脱道的课程，就是要让大家清楚的了解，什么是世间法？什么是出世间法？这样我们的生命才不会浪费在世间法里面打滚，才不会浪费在枝流末节上面打滚而不知道。曾经跟大家讲过，半年的闻思课程，可以让你减少十年、二十年以上的盲目摸索。其次，就算你进入宗教团体、修行团体，不管是任何宗教、宗派，不要忘了都是一样要找解脱啊！

 

每一个宗教，不管是迷信型或是信仰型，一样都是在找解脱，但是却很少、很少有人能够清楚的分辨出来，什么叫做方便法？什么叫做究竟法？而每个宗派、每个宗教师几乎都会跟你强调，他们的宗教、他们的宗派，他们的法门是最好、最高、最快速。在《阿含经》里列出来的【葛拉玛经】，都有清楚的叙述，几乎每个宗教师、每个宗派，都会强调他们的是最好、最高、最快，因为有这么多热情的宗教师，在弘扬各种不同的法门，让众生也疲于奔命，一个法门学了之后没多久，又觉得还是苦啊！还是不安啊！

 

然后又再寻寻觅觅，有的人在一个宗教团体里面，一待就是十年、二十年，然而还是苦、还是不安。因为很多人、很多宗教师，他们很难分辨出什么是究竟法？什么是方便法？而他们一样都会跟你强调这是最究竟、这是究竟法，空海没有意思要落入那些见诤，我也不想跟大家强调四念处的禅修方法，就是最好、最高、最快、最安全，因为大家已经听过太多这种话了。

 

我们只是如实的呈现一条本身走过来，觉得真的是相当好的一条解脱之路，而且也是佛陀他们所走过最安全的快速道路，我们只是把它亳无保留的呈现出来跟大家分享，至于是不是真的非常的殊胜、非常的难得？希望大家不是用信仰层面的就信以为真，而是希望大家能够拿出科学家求真求证的精神来检验、来求证，修行不要马虎，这样就是对不起自己。佛陀从来不希望大家停留在信仰层面，而只是这样盲目的相信。

 

佛陀都是鼓励大家要实修实证，你真正证悟到才算，因为唯有你自己吃到东西，吃饱了！你的肚子才会饱；唯有你自己真正喝到甘露水，你的口喝才会消失、才会止息，所以佛陀讲的法，是不是非常的好、非常的高，也唯有你真的亲证到才算。也唯有你真的亲证到，你内心的苦、内心的不安，才会真的止息下来，所以法门的好不好？究竟不究竟？不是从某部经典上面来看，也不是某位大师一直强调，然后就信以为真，不是这样的。

 

真正的究竟法就是能够让你感受到很实用，你一天的闻思、一天的用功，就有一天的效果；你一个月的用功、半年的用功，就有半年的成长跟改变。真正的究竟法，能够让你内心的痛苦不安渐渐消失，这都是可以检验的。如果你学习某个方法、某个法门，经过半年、一年或是两年，却还是没有让你有很大的改变、很大的法喜，就要重新检讨。尤其是五年、十年，还无法能够感受到安心自在、法喜充满，就要重新评估。

 

不要忘了！大家的目标是为解脱而来，而不是要成为宗教的信徒，不是要成为宗派的信徒，佛道无上誓愿成，学佛就是为解脱而来，所以大家要一步一脚印的去走、去做，拿出科学家求真求证的精神，来检验、来实验、来实修实证，你才会知道空海所跟大家介绍的这一条解脱之路，是不是真的安稳又快速？是不是真的究竟？也唯有实修实证，你才能够证明，不用空海多赘言。

 

念处经

 

在今天泰国、缅甸、斯里兰卡……地区，最重视的修行法门、方法的核心就是四念处，但是在北传地区，却是对四念处的修行法门非常陌生、非常忽略，到最近十几年来，经过南北传佛教的交流，才渐渐有人深入了解四念处的修行方法。

 

空海是在一九八九年，就到泰国去参访、去研习四念处的修行方法。之前在就读研究所的时候，也就曾经深入原始佛法跟四念处，经过廿、卅年的闻思修证之后，发现佛陀所走过的这一条解脱之路，真的是非常殊胜，让我得到了很多法宝，所以今天把它毫无保留的呈现出来跟大家来分享，所要跟大家讲述的，不是讲一些头脑的观念、知见，而是真的可修、可证、可达。

 

以下所要讲述的四念处课程内容，在仔细听闻之后，你要认真的去做、去实践。在北传的《四阿含》里的《中阿含》九十八经，就是【念处经】。南传在《长部》里有【大念住经】，北传在《杂阿含》也有记载，但不是很完整。在《中阿含》九十八经的【念处经】，非常的完整、相当好，请大家多珍惜这一经的开示。

 

只要你按照【念处经】所讲述的“四念处”方法，逐步的去修、去做，佛陀跟我们开了“支票”，跟大家保证七年内，你至少能够证到三果。如果因缘具足，你很有可能可以证到阿罗汉果。不要以为证阿罗汉是不了义、是小乘的、是自了汉，这都是错误的观念、知见，要把那些通通放下。因为佛陀本身就是走过这一条“四念处”，而成佛、成道的。

 

《阿含解脱道次第》196页“念处经”

 

第一节  ﹝引言﹞

 

“世尊告诸比丘：，有一道净众生，度忧畏，，灭苦恼，断啼哭，得正法，，谓四念处。，若有过去诸如来、无所著，等正觉悉断五盖、，心秽、慧羸，，立心正住于四念处-修七觉支，，得觉无上正尽之觉；，若有未来诸如来、无所著，等正觉悉断五盖，心秽、慧羸，立心正住于四念处，，修七觉支，，得觉无上正尽之觉；，我今现在如来、无所著，等正觉、我亦断五盖、，心秽、慧羸，，立心正住于四念处，，修七觉支，，得觉无上正尽之觉”。

 

佛陀第一段就开宗明义的跟我们指出，有一条解脱道路，这一条解脱道路能够“净众生”，把众生内心的贪嗔痴、污垢都净化掉、洗涤掉；“度忧畏”，你的忧悲苦恼、你的畏惧、你的不安，都可以因为这一条“四念处”的解脱道路，而让把你内心的忧悲苦恼都消除、消失。“断啼哭”就是你原来在苦海浮浮沉沈，种种的痛苦、种种的烦恼、种种的不安，能够因为你实修 “四念处”这一条解脱道路，而得到解脱自在，内心的苦、内心的不安，以及那些啼哭，也都会消失。这是治疗我们心病最好的药，你能够得正法、见法，走在正确的解脱道上，而这一条正确的解脱之路就是四念处。

 

佛陀已经很清楚、明显的告诉我们四念处的效果，再来他又拿出历史上的那些解脱者来证明，说明过去的那些解脱者，也是如实走过这一条“四念处 ”的修行方法，未来的那些解脱者，佛陀也很清楚的告诉我们，他们也一定会走过这一条“四念处”的修行方法，包括佛陀本人，他也清楚的告诉我们，因为这不是信仰、不是道听涂说，如果我佛陀自己没有走过的话，我怎么能够证明这一条路的正确与否呢？所以佛陀很笃定的告诉大家，我佛陀也是如实的走过这一条“四念处”的修行道路，而来到无上正等正觉。

 

这样的说明够清楚了吧？！这样的说明足以让大家产生信心了吧？！过去的佛、未来佛、现在佛，他们都是很扎扎实实的走过这一条“四念处 ”的修行方法，而来到究竟解脱。佛陀不会打妄语，不会开空头支票，所以请大家放心！跟随著佛陀他们所走过的解脱之路，依循著「四念处 ”所跟我们开示的修行方法，一步一脚印的去做，这是最安全、最快速。

 

因为我们是在禅修中讲解修行要领，而不是在一般的摄影棚室，或是一般单面式的讲经说法、单独片面的诠释。修行要领是很实用、很实际的，而且是很生动、很活泼的，所以在禅修的时候，讲述“四念处”的修行要领，才能够讲出活的那一部份─活生生的修行要领，如果我只是在摄影棚里面讲的话，则其中很多的精华就没办法讲述出来。况且修行要领是属于双向的互动，是一种磁场双向的互动，你们的精进用功会激发我讲出更深的修行要领。

 

第二节  ﹝身念住﹞

 

“云何为四？，观身如身念处，，观觉如觉念处”。

 

这个“觉”在《杂阿含》翻译为“受”，感受的“受”，《中阿含》通常把这个 “受”翻译为“觉”。同样的，“四念处”是讲身、受、心、法，所以 “观身如身念处，观觉如觉念处”，也就是“观受如受念处，观心如心念处”。有的人把“处 ”读为处，处在什么情况的“处”，这样也是有很深的解释角度，下面会再深入解析。

 

“云何观身如身念处？比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身。比丘者，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，，行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达……”。

 

这一段是修行的重点，以及非常重要的阶段，是“身念处”开发的重要提示，也是一个核心重点。不要小看这一段，如果你真的能够做到这一段，比你读了好几十部的大藏经都还更重要。如果读了很多遍的大藏经，但是却没有落实在日常生活中，实修实际的做到，则所研读的经典都只是一些空论，都只是一些头脑的知见。研读了那么多的经典，不如把这一段好好的消化，然后实际的去实践、去做到。

 

“四念处”讲的就是身、受、心、法，它是有次第、有步骤的由浅入深，“心念处”讲的就是 “明心”的阶段，讲的是起心动念，但因为我们的念头是非常、非常的快速，而且很微细、很微细。如果你在粗的身体动作、粗的相，看不到、看不清楚的话，则那些微细的相，就更是不可能觉察到，要谈“明心”是更不可能的。

 

因此，“明心见性”之前，必须要“身念处”跟“受念处”先开发出来， “明心”是属于“四念处”第三阶段“心念处”的开发，当“明心 ”之后才能够“见性”。“见性”就是第四阶段“法念处”的开展。所以“明心见性”是很具体、不会抽象的，如果没有正确的理解，所谓的开悟不是真正的开悟；你所谓的“明心 ”，也不是佛陀所讲的“明心”。

 

“明心见性”是有次第、有步骤的，现在我们就依循著「四念处”修行要领的课程，逐次协助大家到达“明心见性”的阶段，不要小看此次禅修只是八天而已，佛陀在这一经跟我们清楚的讲出来，只要真的好好用功，观念、知见正确，你在七天七夜之内，都有可能开悟、可能见法。所以不要忽略每一个阶段，禅修不在于时间的长短，不一定要几个月才能够达到效果。如果观念、知见不正确，再修个五年、十年，你还是在练功夫；你观念、知见正确，在七天七夜之内，见法的可能性是非常大的。

 

所以现在大家身心柔软的按照次第、步骤逐步去做，很快就能够来到“明心见性”的阶段。你要“明心”之前，“身念住”的开发就非常清楚具体的告诉我们，怎么样能够“明心”？你的身体必须要清楚的觉察。我们的身体都是活在当下，我们的身体、我们的动作，包括讲话都是活在当下，但是众生的心呢？却都是跑到过去、跑到未来、跑到九霄云外，你的心很少、很少跟你的身结合在一起，你的心通常都是很散乱、很散漫，很少活在当下。

 

如果你的心没有跟身体结合在一起，身心就是分离的，而分离的身心就像行尸走肉一样，就是佛陀所讲的：活在颠倒梦想的世界。如果你的解脱是寄望在遥远的未来，这也是在构筑一个不切实际的梦幻世界。唯有你的身心结合，保持清醒明觉，你才能够见法，身心才会清静；唯有你的心，清醒明觉的活在每一个当下，你的心才可能成为“明心”。当你真的能够清醒明觉活在当下、又能见法，才能够真的远离颠倒梦想。

 

大乘佛教讲述很多崇高、美好的境界，真的都是相当好，但是次第、方法却是相当欠缺、非常疏忽，一讲到要实修实证、按部就班，就认为是小乘、是不了义的，是国小的、是小学生的，认为不是很重要。讲的都是高谈阔论，像这样就算讲再久，都只是空谈；讲再久，我慢还是看不到，贪嗔痴还是没有净化。

 

真正的解脱是我慢的止息、消失，贪嗔痴的完全净化，如果学佛修行没有回来净化我们自己的贪嗔痴、止息我慢，那都是在佛法的门外、还在枝流末节上面绕。所以，千万不要认为“四念处”是小乘人在修的，它是真正能够帮助你醒过来，非常重要的法门、重要的关键，是百千万劫难遭遇。

 

第一个阶段“身念住”的开发，佛陀就告诉我们“行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身”。

 

“立念在身”就是把你这一匹心猿意马的一颗心拉回来、收摄回来，放在你的身体上面，让你的身跟你的心对焦，让你的心清醒明觉的活在每一当下，清楚觉察你当下的每一个动作。如果你的心是跑掉的，要拉回来的是这一匹心猿意马，你最忽略的是这个身，而心呢？都是散乱的心。如果你的身跟你的心没有对焦，就是活在无明的世界，这一段就是让我们醒过来的重要关键，如果你这个步骤没有做好，后面的步骤就是空谈。

 

“身念住”怎么开发呢？“行则知行”，一般众生平常的走路跟佛陀的走路，有什么不一样呢？一般众生的走路跟觉悟者的走路，有什么不一样的内容呢？同样都是在走路，但是佛陀、觉悟者所展现出来的走路方式是“明行足”，而一般的众生是“无明行”。

 

一般众生走路都是又冲动、又快、又急，赶快、赶快、赶快……，脚步都是很急、很快，然而你的心却都是在想其他的事情，想东想西、担忧东、担忧西，很少活在当下，也很少觉察到自己当下的每一个脚步。而佛陀他们，不管托钵、游行或是其他的动作，每一个脚步都会保持清醒明觉，这不是佛陀这样做，我空海才这样讲，如果我本身没有做到脚步的清楚觉察，我不敢要求大家也这样做，这些修行法要、修行要领，一定是我有经历过、我有做到，我才敢讲出来。包括往后几天所要讲述的内容，如果我没有证悟到的，我不讲；如果我没有做到的，我不讲。不要讲述自己做不到的，不要讲述自己没有体悟到的。

 

所以“明行”很重要，佛陀他们走路就是这样，我每一个脚步都很清楚觉察，而且不疾不徐，在走路之中有安祥，走路之中一样展现三妙行。但有急事要做的时候，不是脚步不可快，一样是可以快，但是你一样都保持清醒明觉，走路的修行要领就是把你的脚步放慢一点，跟你原来走路的脚步比较起来，把你的脚步再放慢一点。

 

再者，随时保持清醒明觉。当你在上班或是平常在工作的时候，一样左脚、右脚、左脚、右脚都清楚觉察到，这是属于在走路方面。当然不只光是走路方面， “行则知行”，不单单只是走路而已，包括手的动作、讲话、口行……这些也都是。“行 ”包括身行、口行、意行，而“意行”是归属于“心念住”的开发。

 

这里的“行”，是著重在“身行”，不单是脚步的走路，包括你的动作、扫地一样，当拿著扫把在扫地，当下一样是在动，这个“行”就是一个动作。动态的时候，诸如：脚的动态、手的动态，或是身体的动态、动作，都要保持清楚觉察。这一点需要大家下功夫去调整过去不良的习性，以往我们很少清楚觉察当下的动作，而修行是要把我们冲动的动作，调整为安祥、柔和，把我们无明的冲动、 “无明行”，转变成为“明行”。

 

包括在上、下楼梯，都要清楚觉察每一个脚步，当无明、冲动的时候，脚步是很粗重的，上、下楼梯都是啪！啪！啪！这表示我们心的粗糙。如果你的心是微细的、动作是柔和，上、下楼梯都会有一份的安祥自在，走路也都有安祥在里面，而且会像行云流水。所以“行则知行，住则知住”，这个 “住”跟前面的“行”是一个对比，“住”是你站立、静止不动的时候，前面的 “行”是动态，第二个“住”讲的是静态。当你在静态、站立、停止下来的时候，一样保持清楚觉察，你当下的身体状态，以及当下附近周遭的情况，都能够清楚觉察，就是“住则知住”。

 

“坐则知坐”：

 

“坐则知坐”，这个“坐”是禅坐、打坐或是端坐。包括你的打坐姿势，以及酸痛的时候要换腿，当下都要清清楚楚的觉察。如果你的观念错误，打坐就是在练功夫，如果你的观念是观念的，打坐会变成很轻松。错误的打坐方式，身心会越来越僵化，“我慢 ”会增长；正确的打坐观念，你的身心会越来越安祥，越来越柔软。

 

一般人提到打坐，通常不是害怕、惧怕，不然就是一打〈上〉坐，就有很多的索求─要求开悟、要求禅相，这是不正确的打坐。提醒大家几个打坐方面的要点：

 

一、打坐的姿势要放轻松：

 

脊椎、头部、颈部、背部跟腰部，让它保持自然的垂直，是要挺直但是不用力，这一点很重要，这里所讲的挺直，并不是直直的一条线，而是生理上自然的直线。我们的脊椎、背部、腰部，有一个自然的弯曲度，配合这样一个自然的生理现象端坐，这样会最轻松。如果你刻意去矫正它，有用力的话，你的腰背会很快就酸痛，而且胸部也会闷。所以打坐的坐姿要放轻松，保持正直，头部不要向前倾，也不要向后仰，要你自己去调整，调整到一个轻松的姿势，这要靠自己去摸索，调整到一个最适当的角度，你坐起来才会很轻松，而且全身能够放松。如果姿势坐不正，当你一放松，很容易就会往前倾，或是弯腰驼背，所以打坐的坐姿，自己要调整一下，记得！腰背是挺直，但是不用力。

 

二、打坐的目的：

 

打坐的时候，有的人就会强调当遇到腿酸痛时，不可以随便更换姿势，你要在那里熬！熬！如果你硬是要跟腿的酸痛在对抗，这样很容易形成一种练腿功、练功夫。盘腿方面不要刻意强求，北传很强调要双盘，但是泰国他们重视的是单盘，缅甸则是单盘、散盘都可以。所以北传的佛像都是双盘的佛像，但是在南传地区却是单盘或是散盘。坐姿的重点不在于双盘、还是单盘，是以你自己觉得轻松、自然为主，当然盘腿比没有盘腿要好。因为盘腿来打坐，身体比较稳重，也比较容易宁静下来，打坐的时候，当姿势放轻松端坐之后，然后按照出入息法，一步一步的深入，让你的心能够渐渐的宁静下来、安定下来。

 

有些好高骛远的人认为：打坐不重要，光是动作就好、工作就好，我们修行是要溶入一切……。修行要溶入一切境界里面是不错，但是如果你的打坐基础不够稳固，你的心会是很散乱的。没有定力、静不下来，你还是一样在苦海里浮沉，我们当然没有刻意强调一定要打坐多久，打坐的功夫要多深，但是你要能够静得下来，每天要给自己早晚至少半小时以上的打坐时间，打坐会让你的心渐渐的安祥、宁静下来。

 

如果你静不下来，而找很多的理由来忙碌，你是在透过各种忙碌来掩饰自己内心的静不下来。如果内心静不下来，你的心怎么清静呢？怎么“明心 ”呢？你这污垢的心怎么沉淀下来呢？打坐就是让我们的心能够宁静、沉淀下来，所以不要小看这个坐姿，不要小看禅修的禅坐。

 

有的人很热衷于行菩萨道、行善布施，一跟他讲说要来禅修、要来打坐，就很头痛、很头大，认为：哎呀！我坐不下来！那不重要，我们只要好好去行善布施就是了……。但是几年下来，你还是停留在佛法很肤浅的层面而已，你的身心都没有沉淀、宁静下来，也没有把污垢的心沉淀下来，你还是看不到内心充满贪嗔痴、我慢十个结。因此，真正的苦因在哪里？那更是看不到，而打坐就是要让我们的身心宁静、沉淀下来，当你有这些基础之后，下一步的 “明心”才能够开发出来。

 

在“身念住”开发的阶段，不管我们是处在动态或是静态，在打坐的时候，我的坐姿怎么样？一样要清楚的觉察，有在弯腰驼背，你也要清楚觉察，当腿酸痛的时候，我要换腿可以吗？当然是可以的，因为打坐不在于强调盘腿功。

 

当你的双腿会酸痛的时候，有两种方式去处理：第一种方式是不理它，继续你的观呼吸，放轻松、不理它，不要被那个境界牵引著走。第二种方式是：当你坐久之后，酸痛会不断的增加，有时候会像针在刺痛，这也很正常，如果你觉得真的很痛之时，会痛到干扰到你内心的宁静，觉得有在用忍的跟这个痛在对抗的话，这样就不正常、不正确。当你觉得这个痛会干扰到坐姿，是可以换腿的，但是不要边换腿、边抱怨，然后觉得自己业障深重，人家可以一坐好几个小时都不动，我坐半个小时就这么酸痛，是自己业障深重……，就一直在那里埋怨、抱怨。

 

这样你又错失掉很多修行的观念、关键，不要抱怨什么，每一个当下都是最好的。当你的腿在酸痛的时候就换腿，但是重点是在于换腿的过程，在松腿、要换的时候，一样要保持清醒明觉、清醒觉察，这就是“坐则知坐”。不是不可换腿，而是换腿的时候，保持清醒觉察。一方面不要用责备的心来责备这个腿不好、没有配合你，或是跟别人比较，觉得他们都坐的一动也不动，自己没多久就会换腿、就变动，这样一比较起来就让自己感到很挫折，这些埋怨、比较的心态，都是在耗费我们的生命。

 

我们没有必要跟别人比腿功，打坐的要领要掌握到，酸痛的时候可以更换姿势，但保持清醒觉察，还要用爱心、耐心善待我们这个身体，用慈悲心善待我们这个身体，为什么呢？我们这个身体个不是我的，它也是众生众因缘聚合而成，我们这个身体也是众生，你发愿要度很多的众生，能不能先度化身体里面很多苦难的众生？包括你的腿会酸痛、身体不舒服，都是我们这个身体的众生，正在发出痛苦的信号，它们需要你用慈悲心来善待，需要你用爱心来包容它们，所以不要责备它。

 

这个身体就像做牛做马一样承载你，协助你做很多的事情，如果当它在酸痛、发出痛苦的信号，就如同它在为你做牛做马，但你却没有善待它，当它喊叫几声的时候，你又在责备它、不让它吭声，这样是很不慈悲的。所以，不要责备身体不听话，反过来要用爱心来对待它，则你这一期的打坐，会更得力、更顺心、更顺畅，这是“坐则知坐”。

 

“卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤”：

 

“卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤”，很多人认为修行或是一提到修行，就是要到禅堂、大殿里面才算，出了大殿就好像是下班、下课了，或是一定要到哪里去打坐，才算是修行。有的人在自己家里有打坐的小禅堂，认为预定的时间到了，就进去禅堂里打坐，这样才是修行，当时间一过、出了小禅堂，就认为不是在修行，这是错误的观念、知见，记得！真正的修行是溶入一切的境界，每天二十四小时、任何时间都是在修行，你要把整个修行的品质，带入日常生活之中，每一个历缘对境都是在修行，而修行的第一步就是在每一个历缘对境，你都保持清醒明觉，这是很重要的观念、关键。

 

每天、每个动作、每个历缘对境，都保持清醒明觉，就是“置心一处，无事不办”。“置心一处”就是把我们的心安住在当下正在做的事情，这样不但有泠静的思考，而且你会很安祥自在，如此你做起事情来会更有条有理，更能够把事情处理得好，所以说“ 置心一处，无事不办”。要把修行带入到日常生活之中，你一切的动作都是在修行，所以严格的讲，修行是没有禅堂内、禅堂外之分，修行是没有上班、下班之别。

 

今天的禅修是因为要把基础打好，在这个打基础的阶段，我们有一间庄严的禅堂，来让大家进行闻思修证，这是很重要、有必要的阶段过程，但不是到禅堂来才算是修行，我们要慢慢能够来到，不管禅堂内、禅堂外都是在修行，所以没有上、下班之分。有的人如果有上、下班之分的错误观念、知见，就会认为今天我很用功、很认真修行，好了！现在下班、下课了，回到寮房之后，各种觉察都忘掉、忽略掉了。

 

佛陀跟我们提醒“卧则知卧”，是众生很容易忽略、疏忽的地方，你一回到寮房，准备要睡觉的时候，在铺床单、放枕头、摊开棉被的过程，都要保持清醒明觉。当你要准备到床上，要把鞋子脱下，坐到床上要躺下，包括躺下的姿势这些，你都要保持清楚觉察，平常很少、很少有人能够这样做到，通常都是：我好累！然后一看到床铺马上啪！倒下去！没几秒钟之后就打起鼾来了，有的人睡不著就在那里翻滚。

 

如果能够掌握修行的要领，然后把修行溶入在历缘对境之中，你的睡眠品质也会很好，而且失眠的问题也会解决。“卧则知卧”就是当你准备要睡觉，到睡前的这个过程，都能够保持动作的觉察跟清醒明觉，如果你躺在床上还没有睡著的时候，可以把你的觉察力安住在呼吸上面，但记得一个要领：不要用力、要放松。

 

你躺在床上观察呼吸，跟在禅堂里面的观察呼吸是不一样的，在睡觉的时候观察呼吸，你可以把觉察度调低一点，这要你自己去体会。如果你还保持很高的觉察力在觉察呼吸，反而容易形成一个现象，尤其是初学者很容易因为紧张过度，觉察力觉醒过度，太过用力的用力，反而会变成睡不著。

 

以前倒是容易睡著，一在禅修的时候观呼吸，反而不容易睡著，这是因为用法不当，还有太过紧张、太过用力所致，如果你有这种情况，记得要放松！放松！所以睡前是清楚的觉察，然后在安祥之中入睡。再者，以后我们还会讲到慈悲心的展开，如果你在睡前又有慈悲心的展开、很安祥，你就会睡得很好。

 

“眠则知眠，寤则知寤”，你在睡觉的时候一样，睡眠的品质能够相当好。当你早上一醒过来，记得不要马上动作很快，像现在禅修期间人很多，就想著赶快要抢第一，赶快要冲到厕所去盥洗，动作要抢在前面或是各种动作都要很快，要穿衣服、做其他的，或是当一切准备好之后，就赶快到禅堂里面去打坐，这样你又忽略了每一个当下。

 

当你早上一醒过来的时候，不用马上起床，你可以观察当下的姿势，当开始要动作的时候，一样要清楚的觉察。要下床，清楚的觉察；要折棉被、要收卧具，过程一样都清楚的觉察，这就是“眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤”的几个要点，以上所讲的这几个要点，如果你能够清楚的觉察、好好的去做，你就能够掌握到“身念住”的修行要领。

 

不要以为这个很简单，当你真的好好认真去做，就会知道不简单。做没多久，你心就跑掉了啦！不要自己不做，然后就认为：很简单、那个没什么！因为你没有在做，所以才觉得这很简单。不过，也不会很困难，不会比登天还困难，不会！只要我们一步一脚印的去做，心跑掉了没关系！有耐心的把它拉回来，用爱心来包容它，然后再拉回来，安住在每一个当下，以上所讲的这几个步骤，是“四念处”开发很重要关键，希望大家好好的下功夫，现在就开始去做。

 

今天在这里所讲解的“四念处修行法要”内容，将来都会流通到世界各国，所以空海所面对讲演的对象，不只是在座的各位，面对的是整个无量无边的法界众生，空海讲经说法，一定是对天地负责、对宇宙负责、对众生负责。所以，真的，我们就讲真的；对众生有益助的法，我们就毫无保留的把它呈现出来，跟众生分享。

 

“诸比丘，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之”。这两行真是修行的要领，你每天都要练习、都要做的，而且你每天一定都有这些动作，修行是要融入日常生活之中。在《阿含经》、《四部阿含》，佛陀一开始讲经说法，所有的对象都是以比丘僧为主，整部《阿含经》都是针对出家众为主，出家众代表的是佛教的僧团，以及专业的修行跟弘法的人才。所以要知道佛陀讲比较高深、较专精的这些法，都是针对专业修行跟弘法人才的比丘、出家人而言，原来历史上的事实就是如此。

 

整个佛教僧团的骨髓、核心，都是扣住《四部阿含》来深入闻、思、修、证，但是演变到后来，《四部阿含》竟然都被冰冻下来，很少人去探讨、很少人去研究，解脱道也就因此渐渐荒废掉了。今天在场的是在家居士占多数，虽然出家众也有，但比例比较少，这正是代表北传的现象，出家众反而比较少人去研读真正的解脱道，比较少人去重视《阿含经》，。反而是在家众更能够有无限的视野、无限的胸襟，能够去深读、研讨《阿含经》，讲这一席话也是勉励我们所有的出家众，真的要好好重新对待《四部阿含》，不要低估它，那正是解脱道的核心、佛法的核心。

 

佛陀处处都是跟这些专业修行人，深入讲解“解脱道”的，至于怎么样继续再深入呢？要“正知出入”，不管你是出去或回来，所有的进退举止动作，都要保持正知、正念、善观分别，你的身心要结合在当下，对于你的言行举止动作，都要能够善观察、要有觉知。你当然要有分别，不是一开始就没有分别心，很多修行人常常强调没有分别、没有分别，如果没有善观分别的话，你没办法来到真正的没有分别，所以要善观分别。包括说我们的起心动念是善？是恶？你要清楚分别，有没有嗔恨心？有没有嫉妒心？现在的心量有没有狭窄？都要善观分别。

 

“屈伸低仰”，我们四肢的屈伸，或是身体的低仰，你都要清清楚楚的觉察；在动态之中，你都要保持清醒明觉。“仪容庠序”，你的身、口、意或是威仪都要展现一种三妙行，从容不迫、行云流水，而且在这之中，都要保持正知正念。

 

“善著僧伽梨及诸衣钵”，“僧伽梨”是佛教的专有名词，就是当你要“穿九衣 ”的时候，或是要拿衣钵出去托钵的整个过程，都要清楚的觉察。我们一般人呢？你要穿衣服、卸衣服，都要正知正念，你要吃饭、要盛饭，都要保持正知明觉。

 

“善著僧伽梨”，以目前佛教制度来讲，讲的就是九衣，出家众的三衣是五衣、七衣跟九衣，“僧伽梨”是褡九衣，适用正式讲经说法的场合穿著。如果依照戒律、制度来讲，今天空海在这里讲经说法，是要穿上九衣，褡九衣代表讲经说法的时候穿著，但是因为北传的制度跟原始佛法有些不同。我们现在穿的是北传方面的短褂、中褂、长褂，在正式场合的时候，看情况一样有穿上五衣、七衣、九衣，还有后来的红色祖衣，像现在很多住持在穿的红祖衣，那是中国人再创造、增加出来的，原来原始佛法里面没有红祖衣的，所以这是随著时空的演变而增加出来的。

 

如果以空海个人而言，我是觉得不要穿红祖衣比较好，因为那个太亮丽，很容易长养一个人的我慢，有的人就会问出家人：你们为什么要穿大红的祖衣呢？白圣长老就回答说：因为众生需要啊！穿给众生看啊！众生也觉得穿这样才庄严，我认为这样的回答是对一半而已。事实上，如果佛教没有制定这样的戒律、仪式，你没有穿这样出来，而用其他的仪式或方式展现出来，众生也未必一定要出家人这样穿，看起来才觉得庄严。今天的南传比丘，没有一个人穿红色袈裟，穿的都是咖啡色系的，现场有一位南传比丘，穿的就是今天南传比丘他们所穿的袈裟，都是这一色系列的，不管是不是国际大师，都没有人在穿红色的。

 

但是我们中国大乘佛教地区，在大场合都是穿红色的，我个人觉得入境随俗是可以，但是红祖衣很容易变成在无意之中，长养我慢的情况。当然我们尊重仪式、尊重现在这样的制度，但是我们真的要回到实质的弘法、利益众生，而不是在穿什么袈裟才代表什么身分、权威，如果依照这个制度来讲，你要正式讲经说法，是要穿 “僧伽梨”，也就是说要穿九衣，但我是觉得穿那一件之后，有很多的动作不方便，所以我想说可省就省，就穿我们的北传认为比较庄严的长衫来讲经说法，这样而已。所以这也不是说我们随便，而是觉得简单朴实就好，历史上的佛陀也没有穿红色的，他就是穿著简便、庄重、庄严，这样就好。

 

因为我们北传现在是形成这样的一种仪式制度，当然我们也是尊重，我个人以后会不会穿著红祖衣？我是随顺因缘，如果说因缘需要穿著的时候，我也会穿，只是能够不穿的时候，原则上我是不穿，假如以后因缘情况需要，我也会随顺因缘、入境随俗。回到原始佛教来讲，是简单、朴素、庄重就好，真正重视的是实质的内涵、实质的内容，让大家能够真的闻法受益是最好，我们重视是实质的效果。但我们重视实质的效果，也不必要跟传统的仪轨制度在对抗，很多方面我们要展现柔软、展现入境随俗。

 

我们讲经说法是不希望长养众生对于外相的执著，而是真正引导众生对法的珍惜，所以空海个人对外相、对穿著方面，是觉得可以简化就简化，简单朴素就好，也协助众生反璞归真。如果在家居士的话，当你要穿衣服、你要褡衣，在这整个过程，你都要保持清醒明觉。

 

“及诸衣钵”，“衣钵”就是出家人要出去托钵，《金刚经》前段有讲到佛陀要吃饭的时候，他是 “著衣持钵”，出去托钵回来，我们现在呢？是在五观堂用餐，记得！在这整个过程，也都是要保持清醒明觉，吃饭的时候也是一种修行。

 

有的人认为在吃饭的时候，我就是这样吃、吃啊！这没什么！吃饭哪里能修行？认为自己是业障深重，我才需要吃饭，吃这些是无奈的。或是说赶快吃完，吃、吃！等一下要到禅堂，或是去经行才算是，认为吃饭太麻烦了，如果是这样的话，你又浪费掉很多修行的大好时机。

 

你真的能够掌握到修行的要领，包括吃饭都是非常好的用功修行机会，而且里面一样处处可以见法，吃饭怎么修行呢？当你准备要用餐的时候，一方面要看到我们有没有贪念？当我们拿衣钵要去盛饭、夹菜到碗盘的时候，我们有没有欲贪？还有，在这个过程、这些动作，有没有清楚觉察到？你有没有安住在当下？当你盛好饭菜回到座位，你在吃饭、在夹菜，以及吃饭把饭菜送到口中……，这些过程，你有没有清楚的觉察到？

 

真正的修行是这整个过程，你都要保持清醒明觉，所以你在夹饭、夹菜、送到口中的整个过程，伸手夹菜一样都保持清楚觉察，把饭菜送到口中、在咀嚼的时候，一样都保持清醒明觉，饭菜在你的嘴巴变化、变化，从比较粗渐渐变成比较细，然后变成很细腻，在这变化的过程有没有清楚觉察？再来，当要把饭菜吞咽下去的时候，这个过程你有没有觉察到？一般人都是吃得很快、很快，动作也很快，吞咽也都是囫囵吞枣，这就是处在“无明行”的情况。

 

不要以为佛陀他们吃饭是吃假的，只是做样式给大家看而已，以为他们吃饭好像有在吃，又好像没有在吃一样，是没有觉受的，错误了！佛陀又不是木头人，有的人就要练习练习到在吃饭菜的时候，不能够有任何觉受，以为有觉受就会有贪爱，如果你吃饭都没有觉受，第一、你像木头人，第二、你的胃肠消化系统会很不好，因为你没有觉受的时候，包括吃这个饭菜，你都会认为好像是苦的，你唾液的分泌会不够，因为你心情不是开朗的，你唾液分泌的不够，包括吃饭的时候，你没有喜悦的心、没有感恩的心，所以你吃下去的饭菜，消化也会不良，过没多久，胃就会出问题。

 

所以，我们在吃饭的时候，轻松、明觉、愉快，正知明觉每一个过程，我们手部的动作，口、舌头的动作，你都保持清醒明觉，你不要以为这没什么，修行真正的功夫是点点滴滴累积下来，不是到禅堂打坐几个小时才算，真的是点点滴滴都要用功、都要累积，这样你才能够觉醒过来。

 

不要把成佛想得很抽象，佛就是觉悟者、觉醒者，佛陀就是觉醒者，“佛陀”只是个声音的音译而已，真正的含意是觉醒者、觉悟者。你要觉悟宇宙的真理实相，活在觉醒的世界，第一步的功夫就是要醒过来。一般人是活在无明的世界，活在不知不觉的世界里面，我们今天要醒过来，就是把我们的身和心结合起来，清醒明觉的活在每一个当下，所以修行不是只有禅堂里面，而是日常的工作、历缘对境，包括吃饭，你都要能够保持清醒明觉，这样点点滴滴的累积，你才能够真正的醒过来。醒过来之后，你才能够进行深度的止观双运，也才能够开智慧而成为觉悟者，这都是有次第、有步骤。

 

在吃饭的时候，我们需要有一个正确的心态。以前佛教徒吃饭的时候，都是先有供养佛、供养法、供养僧，供养一切众生，有这种供养之心是不错，但是一般人却很欠缺感恩的心，包括吃饭在内，如果欠缺感恩的心，你的生命不是很苦，不然就是在我慢的世界里打转，如果你吃一餐饭能够有感恩的心，你的生命品质会不一样的，为什么吃饭要有感恩的心？如果你能够先有感恩的心，然后再有供养的心，你的整个生命会不断的脱胎换骨。

 

吃饭的修行过程－－感恩的心：

 

我们每天都要吃饭，在每餐之中，如果你懂得用功要领，真的可以把修行融入日常历缘对境的一切境界，尤其是吃饭，真是非常好修行的时机，包括吃饭的心态，也是非常重要的。一般人欠缺感恩的心，认为是凭著自己的劳力去努力奋斗去赚钱买来的食物，这是我能、我能够、我是、我能，为什么要感恩呢？这是我行，但是这里面是含有我慢。

 

有的修行人会认为接受别人的供养是正常的，是理所当然的，但如果是这样的心态，也欠缺感恩的心，则不容易生起惭愧心。如果没有惭愧心，身心不会柔软，就没办法见法，也没办法展现三妙行，这些都是环环相扣。你的头低不下来、腰弯不下来，身心容易僵化，以错误的心态来修行，很容易在修行的过程，无意中一直在长养我慢，你这样错误的观念、知见，跟解脱道是背道而驰的，所以就会变得越修越行、越修越厉害，认为自己修行很有成、境界很高，接受别人的供养是理所当然，真是“差之毫厘、失之千里”。

 

当点点滴滴有所区别的心态不一样，慢慢累积下来就会有很多的不同，为什么吃饭要有感恩的心呢？因为我们吃这一餐饭，要具足多少世间的因缘，没有农人的耕作，没有社会上很多人士的付出，包括很多菩萨的护持，我们哪来这一餐饭可吃呢？我们的色身需要大自然提供给很多的营养食物，要有很多因缘的具足，我们才有这一餐饭可吃。

 

就算我有钱，如果很多的因缘不具足，你一个人到沙漠地区，纵使身上带有再多的钱，你要吃什么？当一个人漂流在大海、漂流在荒岛，你有再多的钱，你能吃到什么？我们能够有这些食物可以吃，要慢慢去体会背后是具足多少的因缘，我们才有这一餐饭可以吃。

 

所以，以前佛陀时代的这些出家众，他们实行拖钵乞食的生活，就是要消除掉那些我慢的心态，消除掉那些应该的心态。不是别人应该供养我们，乞食里面是含有乞讨的那种心，我们要一口饭、要一碗水，都要向世间乞食、向大自然乞食，如果以这种心态，你的我慢很快会消失，而且慢慢你会体会到有这些水可以喝、有这些饭菜可以吃，你内心就会真的充满著感恩。

 

有了感恩的心，当你在弘法、所做的，你是以一种知恩、报恩的心来回馈世间，你的弘法也是以一种回馈的心在弘法，而不是我是、我能、我慢，认为自己多么行、佛学多么丰富、多么会讲经说法、辩才无碍……，这些都是我慢。真正的修行、真正的解脱之路，是来自于我们的慈悲心、感恩的心、柔软的心，弘法也是以一种回馈的心来回馈世间，以报恩的心来回报世间、回报众生。

 

所以，吃饭的时候，我们能先有感恩的心，而今天有这一餐饭菜可以吃，我也愿意跟法界众生分享，会有一种供养的心，供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生。你先有感恩的心再来供养，供养里面的品质会非常好，如果你欠缺感恩的心，则只是一种供养的话，这里面会有两种情况，那种很微细的心态中，你还是会有这种：我行啊！我赚很多钱、我拿很多食物、我来供养……，这里面还是有我慢。认为我供养的东西比别人多，里面还是有微细的我慢。

 

再来，当你在供养的时候，你又会认为这是有功德的，在潜伏的心态里面还是有求功德的心，如果跟你说：供养没有功德，你马上会把那些供养品收回去，没功德我为什么还要供养什么？！达摩一句话：没有功德！多少人就翻脸了！从此不供养、不布施。事实上达摩那一句话真的是很高标准的要求，你要布施，真的要有三轮体空的布施，《金刚经》里面清清楚楚的讲明：你有所求的布施，功德就不大了。当真的能够做到无所求、三轮体空的布施，那才是真正的法布施，而且才是真正的功德、很大的布施。所以，包括吃一餐饭，都是非常好修行的时机，不要错过了这个修行的好因缘。

 

“善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达……”眠寤语默的修行，讲话要怎么样修行？“口行”的修行是非常重要。

 

“如是比丘观内身如身，观外身如身”，这里讲到内身、外身，《杂阿含》里面一样有讲到内身、外身、内外身，但是很多人都没办法正确清楚的了解内身、外身。“内身”就是我们自己的身体，每一个人的五蕴身心就是我们的内身，不是身体的内部。“外身”不是身体的外部，你的身体内、外加起来，个人五蕴身心称为“内身”。“外身”就是我们的法身，这个含意很深，简单的讲就是，除了个人的五蕴身心之外，外面其他的这些，统统都是我们的法身。

 

讲个比喻，其他的，你们可以以此类推，在座的各位都算是我的外身。慢慢的再扩大，你的体悟有多大，你的法身就有多大，所以说“法身无量无边 ”，如果你能够体会到所有的众生，跟我们是同一个身，这时候你所有的界线就会消失。而且你会以爱己之心爱护每一个众生，你会以尊重自己之心来尊重每一个人，你会将心比心去体谅每一位众生，如果你能够真的体会到内身、外身是一体，你的贪心会消失，你的嗔恨之心会完全的消失。嗔心的消除不是来自于用对治，不是来自于压抑、不是用忍的，嗔心的消失，来自于我们正确的闻法、正确的理解，事实它本来就是这样的存在，只是你不了解而已。当有一天你了解到这样一个事实存在的时候，你大彻大悟，深层的嗔心、我慢之心，就会真的完全的净化、完全的消失。

 

当你能够体会到内身、外身合一，内、外身一体的时候，真的来到一体的世界，你会以平等之心、慈悲之心善待一切众生，就是佛教所讲的解脱涅槃世界，没有嗔心，内心十个结缚完全净化、消失的世界，没有任何的我慢、也没有任何的自卑，那是无上正等正觉的世界。不要小看经文里面所跟我们分享的，里面含意都很深，但我们一步一步地去做，有一天你就可以体悟到那不是幻想、想像的世界，是实相实际的存在。如果你觉得跟众生有对立、有隔阂，这个人很看不顺眼，你看不顺眼，是你个人的问题，你个人的心量狭窄，个人的智慧眼没有打开，是你在自讨苦吃，你容不下别人，是你在塑造你自己的苦海，真的一切众生跟我们都是同胞、同一体，佛陀就用内身、外身来比喻，慢慢要体会到内、外身都是一体。

 

我们在讲经说法的一开始三称南无本师释迦牟尼佛，对部分的人是比较生鲜，有的人甚至还不太能够适应，如果以空海个人而言，我是站在超越宗派、超越宗教的立场来弘法，真理实相本来就是超越宗派、宗教，你可以不用贴上宗派、宗教的标签，因为真理实相就是法尔如斯，是超越任何宗派、宗教的，为什么我们一开始要念三称本师释迦牟尼佛呢？这是对曾经在人类历史上留下足迹，而大慈大悲示现一条解脱之路的智慧者，我们心怀感恩之心。这是一种感恩，如果有的人认为不希望接受佛教这种仪式，信仰的是其他的宗教也可以，或是你喜欢称的是其他佛、菩萨的名号也可以，你心里一样可以默念所想要念的名号都可以，因为这释迦牟尼只是一个人类的智慧者的代表，我们三称本师释迦牟尼，也是对这些智慧者的慈悲、大智慧，以及普度众生的这种悲愿，我们怀著一种感恩的心，所以大家不用在意我们念的名号是什么，因为这是一个感恩跟纪念。

 

出入息法：（“阿含解脱道次第”197页）

 

“复次，比丘观身如身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息长即知入息长，出息长即知出息长，入息短即知入息短，出息短即知出息短，学一切身息入，学一切身息出，学止身行息入，学止口行息出。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身 ”。

 

这一段经文看起来是很简短，在佛陀讲出来之后，包括到后来辗转变成文字，又翻译成汉文的整个过程，里面很多的修行法要都遗失掉了，所以其中的精髓、精神很不容易看出来。如果光从经典文字上看，你不觉得这一段很重要，而且这要实际去修、实际去做也不容易做到。这段确实讲得很简短，但实际操练、实际练习起来，可没那么容易，而且因为翻译得很简短，你要真正清楚的看出来也没那么简单。因此，我们在解脱道课程里面，有跟大家补充从南传的＜清净道论＞所摘录 “安那般那念”。

 

安那般那念

 

“安那般那念”就是出入息的十六阶、十六个步骤，在此次的禅修也会讲述到，然后一步一步引导大家如何去体悟、练习。修行打坐要配合“出入息法”，你的心才能够宁静、深入，而逐渐的清明微细。佛陀所讲的种种修行方法－－八万四千法门，都是一种治病药物，不是越多越好、越贵越好，而是能够对症治疗最好，所花的钱最少、又有效果的最好。

 

所以，不要在法门上面较量谁的高下，能够真正帮助我们把身心安定下来的法门，当下对你来讲就是最好的。所有的方法都是方便法，这些法门是帮助我们把身心安定下来，不要又以方便为究竟，一直执著在那个法门上面，这样就是本末颠倒了，。便法让我们把心慢慢的宁静、稳定下来之后，进一步是要止观双运，所以 “出入息法”是既简单又很实际，这个方法到哪里都可以用上，又不用花费钱，不必浪费很多钱要去设立一个好好的坛城，都不用这些；也不用花很多的钱去买很多的法器、法宝。

 

“出入息法”是不管到哪里，这个工具都是随身携带、随时可以应用法门，而佛陀在指导弟子应用各种方法里，其主轴、核心最重视的还是“出入息法”，包括佛陀本人也是一样，常用“出入息法”这个方法。

 

﹝安那般那念﹞

 

“诸比丘！此安般念─三摩地修习与多作时，实为寂静，殊胜，纯粹与乐住，对已生的恶不善法即能消灭与寂止”

 

“安那般那念”就是出入息法，当多修习、多做这个法门的时候，你的身心很快就会宁静下来，会觉得法门很单纯、很殊胜、很纯粹，而在且修习没多久，你的法喜就会产生，所以就能够乐住。

 

“对已生的恶不善法即能消灭与寂止”在修习“出入息法”之后，当你的身心安定下来，“诸恶不善法”会渐渐的远离。当你的身心宁静下来之后，就有止观的能力，这时要断诸恶容易，断诸结缚也容易，各种缠缚、结缚，你马上就能够有力道去照见而净化、断除。

 

“世尊这样赞叹之后又说：，然而诸比丘，，云何修习安般念三摩地？，云何多作，，实为寂静、殊胜，不杂与乐住及-已生的恶不善法，即能消灭与寂止？，诸比丘！，兹有比丘，去阿练若，，或去树下，，或去空闲处，，结跏趺坐，正直其身，，置念面前，，而彼〈比丘〉或念入息，，或念出息。，〈一〉出息长时，，知‘我出息长’，或者入息长时，，知‘我入息长’，〈二〉出息短时，，知‘我出息短’，或者入息短时，，知‘我入息短’。”

 

为什么佛陀会称赞这一个方法呢？因为“出入息法”很殊胜的地方，是不用浪费钱而且很简单、很单纯，只要能够把我们的疾病治好，不用花费很多钱、副作用又少，这个药就是最好，这个法门不用花费很多钱、没有其他副作用，你携带又很方便，到哪里都可以应用，就是最好、最殊胜的方法，而且不用其它道具的配合、很单纯，这个宝藏人人具备、每个人都有，不要浪费你这与生具有的宝贵资源，因此“出入息法”是非常殊胜的。

 

我们该怎么做呢？佛陀就告诉我们“诸比丘！兹有比丘，去阿练若，或去树下，或去空闲处”。“阿练若” 就是能够让我们专修的道场，就如同今天能够到灵泉禅寺的禅堂打坐　、专心用功，这就是来到“阿练若”的地方来专修。 “或是去树下”，大家在闻思、体悟之后，再实际去练习，有时候到户外打坐，就是到树下打坐。“或是去空闲处 ”，在比较安静、宁静的地方打坐；“正直其身”把打坐姿势调好了之后；“置念面前”，注意这几个字：“置念面前”，打坐不是在那里打妄想，不是在那里求禅相，不是在那里枯坐，这时候要把你的念头、觉察力、觉知，放到你的面前，这不是很抽象。

 

“放到你的面前”就是把念头、觉察力、觉知拉回到当下，而主要的力量放在你的脸部、你的面前，就是把觉察力收回来。本来你的心是心猿意马，到处东飘西飘、跑东跑西，现在把你的觉察力收摄回来、拉回来，觉察力只要放在你的脸部面前、具体的地方，就是放在鼻腔、人中、上唇附近。 “置念面前”就是把你的觉察力放在面前。

 

“彼(比丘)或念入息，或念出息”，这个“念”就是觉察，清楚觉察你的入息或是出息，出入息法的总要领。至于实际怎么做呢？是由浅入深，由粗而入深、入微细，十六个步骤是环环相扣、逐渐的深入。包括到后面的十三到十六阶都是见法的阶段，现在我们把这一章节摘录出来，就是 “出入息法”跟“四念处”的完整结合。

 

“出入息法”十六阶，第一阶到第四阶这四个步骤，就是属于“身念住”的范围，第五阶到第八阶是属于 “受念住”的范围，第九阶到十二阶是“四念处”的第三阶段－－属于“心念住” 的开发阶段，而十三阶到十六阶是属于见法的阶段，也就是“四念处”的第四阶段－－“法念住”，这都是完整的结合。所以，大家在这段禅修期间，要好好应用这个法门、逐渐的深入，你的身心很快能够稳定下来，而且很快就能够见法。

 

实际上要怎么去做呢？在此，没办法在半小时或是一小时内把全部讲完，必须要逐次、逐渐分段的讲解。首先介绍第一跟第二个阶段怎么样去练习？

 

第一个阶段：（一）出息长时，知‘我出息长’，或者入息长时，知‘我入息长’。（二）出息短时，知‘我出息短’，或者入息短时，知‘我入息短’。

 

“安那般那念”的第一、二阶段：

 

在禅修的第一、二天，大家在打坐的时候，先把这第一、二个阶段先练习好。这第一、二的阶段要练习好、做到了，后面的第三跟第四个阶段，你才能够做到、才能够深入。第一阶段“出息长”，跟第二阶段“出息短”，就是第一阶段在你打坐的时候，观察我们正常的呼吸，如实观察呼吸的进出。吸气的时候，清楚知道我现在正在吸气；呼气的时候清楚知道我现在正在呼气，而你觉察力的重点，第一个阶段是放在人中、上嘴唇的地方，或是鼻腔附近，因为这是你的气息必须进出的要道、关卡。

 

把觉察力放在这重要的关卡，一方面你容易摄心，一方面也可以帮助你见法。所以第一个阶段，当你坐下来的时候，你就仔细清楚的觉察现在呼吸的进出，第一个阶段的呼吸是比较粗糙、比较粗，称为长呼吸。当慢慢打坐一段时间之后，你的心会渐渐宁静下来，身心也渐渐的安祥下来，你的呼吸就会渐渐进入比较微细，微细，慢慢也会拉长，所以微细阶段的呼吸，就是所讲的第二阶段－－短呼吸的阶段。

 

有的人把呼吸的长短，变成刻意在那里拉长，或是刻意急促的呼吸，除非你在昏沉而须要予以对治，你才造作的有意拉长或缩短，不然要让它放松，回复到自然的呼吸。在自然呼吸的情况下，你才能够维持长久；如果你的呼吸有用力、有造作，很快就会觉得呼吸困难或是胸闷，所以觉察呼吸的很重要观念，就是观察自然的呼吸，我们只是一个客观的觉察者，就只是保持清醒明觉。

 

吸气……嗯！我知道现在气息正在吸进来；呼气……喔！清楚知道我正在呼气；长呼吸，清楚的知道我现在正在长呼吸；呼吸很微细，我也清楚的知道现在呼吸很微细；当吸与呼之间，如果有停止，我也清清楚楚的知道现在处在停的阶段。把觉察力放在第一、二阶段的时候，你的心很快慢慢会收摄、宁静下来，如果加上你能够懂得放松的要领，你的身心很快就会轻安起来。所以第一、二个阶段，须要大家多花点时间去练习，但一般初学者很容易产生用力或是紧张，就好像小孩子在练习骑脚踏车，总是抓得很紧，或是大人在学开车，总是把方向盘抓得很紧。

 

当要观察出入息的时候，通常一开始都会绷得比较紧，但也唯有你去做了之后，才知道什么叫做放松？什么叫做紧？一定要去练习，不要怕失败、不要怕挫折，没有经历过错误，不知道什么叫做正确。

 

观察出入息的时候，觉察力第一个所要放的重点，就是在鼻头，如果你没有懂得放松的要领，就会绷的比较紧，而且在练习一段期间之后，你的气血甚至会往上冲。因为你的觉察力在上面、又紧的时候，气血会往上冲，所以有的人会修的火气大，造成满脸的青春痘或是满脸通红，这都是因为用力加上聚集在一点，所产生的一些副作用，所以我们自己要调整。

 

其次，觉察的著眼点，除了鼻头、人中附近之外，自己可以看情况移到腹部丹田，如果你觉得在鼻头觉察一段期间之后，已经能够清楚觉察到了，就把注意力转移到我们的丹田腹部，它会随著我们的吸气而膨胀，随著我们的呼气而收缩。丹田的觉察反而更容易，因为它的起伏幅度会比较大，曾经有不少学员质疑，腹部丹田的缩收，还是不容易觉察到，为什么会不容易觉察到呢？因为你没有放松、绷的很紧，只要你一放松，腹部一定会随著你的呼吸而起伏。

 

如果练习了一段期间，你还觉察不到腹部的起伏，要记得提醒自己放松、放松，觉察不到是因为你的紧、你的僵化，让腹部自然的起伏被压抑下来，只要你一放松，它就会自然起伏。看看小孩子或是婴儿，他们腹部的起伏都很明显，因为他们的身心很柔软。所以，你可以把觉察力放在鼻头，也可以把觉察力放在丹田腹部，这两个点可以随著你的情况而调整、更换，觉察力可以放在上面或下面，两个步骤视情况在调整，你也比较不会把气血凝聚在一个地方，而产生一些副作用，这是可以有调整的作用的。

 

注意一点，随时要提醒自己：呼吸要放轻松、放松，因为很容易在无意中又会绷紧。再来，当打坐一段期间之后，可能会觉得怎么又胸闷呢？如果你有呼吸胸闷这种现象，两个主要的原因有：第一、当坐姿有弯腰驼背、不正确的时候，我们胸部有受到压迫，也会产生胸闷。第二、因为太用力，要观察出入息是很轻松、很简单的一件事，但是你因为不熟悉，而变成不是一个客观的觉察者，很快就会加入主导、主宰，当你有主导、主宰的时候，它就会产生用力，进而干扰到呼吸的正常进出，没多久就会觉得不顺畅而产生胸闷。所以，如果你有这种现象，请自己检查一下，是不是有这两种情况？自己就要调整、检查。

 

再来，你在打坐而身心渐渐宁静下来之后，没多久可能会容易陷入昏沉，这时候可以用两种方法来配合：第一、如果觉得呼吸不容易觉察到或是容易陷入昏沉的时候，你可以深呼吸几次，深呼吸几分钟、几分钟，当下深呼吸就又是变成长呼吸，清楚观察我现在深深的吸气，儿身体胸部的变化情况，你也清楚觉察到。深深的呼气，你也清楚观察呼气的情况，以及胸、腹部的变化，这是深呼吸，这也可以驱除掉你的昏沉。

 

就算你没有昏沉，但是当它渐渐的微细，你的心也很容易跑掉或是觉察不到，甚或是忽略了，没多久又变成在那里只是枯坐、空坐，这时候请你配合四个字－－ “生、灭、变、异”的要领来修行，这四个字含意很深，除了能够帮助我们摄心之外，还有一个很重要的作用，就是能够帮助你很快的见法。

 

“生、灭、变、异”怎么样跟呼吸配合呢？当在吸气的时候，就在自己内心配合默念一个“生”；当呼气的时候，就配合默念“灭”，因为呼气就像一个现象生起来，然后消灭，所以我们配合这个“灭”字。再来，当吸气的时候，又配合变化的“变”，默念“变”字；在呼气的时候默念异常的“异 ”，所以在一吸一呼、一吸一呼，两次的呼吸之间，你就默念这四个字－－生、灭、变、异。

 

记得！是现象发生之后，观察到这样的现象，你才默念那个字，而不是用你所理解的那个字去引导呼吸，不是用你的意念去引导呼吸，不是用觉察力去引导、去影响它。看到现象我们才默念，先默念这四个字除了能够帮助摄心之外，也是要帮助大家见法。就像小孩子先背唐诗三百首，最初朗朗上口的在背、在背：床前明月光，疑是地上霜……，直到他们很会背，但还不了解真正的意思。但是当慢慢他长大，就可以很快体悟到：哦！原来那一句话是什么意思！

 

所以，“生、灭、变、异”这四个字，只要你身心宁静下来，又有闻思的基础，你很快就可以体悟什么叫做“无常 ”法印？什么叫做“无我”的法印？在这个简便的方法里面，已经隐藏著协助大家见法的要领，不要小看这些步骤。不要想一些奇奇怪怪的法门招数，例如持一些咒语或是念一些佛号、符号，或是一些奇怪的修行法门，认为才算啊！认为刚刚以上所讲的好像很单纯，没什么特殊、没什么稀奇。

 

宇宙最奥妙的真理实相，都很平凡、平实、平淡的呈现在大家的眼前，真正最奥妙的，它是用最平凡、平淡的展现出来。真正最好的法门是很简单、很单纯、很朴实无华，不会哗众取宠，不必耍花俏、不必耍花招。跟大家讲的都是干净俐落的修法，不用花什么钱，又很快速、很有效果。

 

出入息修行的第三和第四个阶段，要等实际去做练习之后，才能够进一步跟大家分享，所以后面的阶段，下一次会再跟大家分享。

 

经行的要领：

 

“经行”就是走路，不要以为走路，就觉得我已经会走路啦！怎么还须要练习呢？谁不会走路？！这太简单啦！就是因为你认为太简单，所以忽略了。是因为你忽略了，因此你还处在“无明行”的世界，能不能把我们无明的冲动转为“明行 ”、“明行足”？不要以为很容易就能够成为“明行足”，这是佛陀十个法号之一，也是解脱者、觉醒者的特征、特色。所以，不要小看“经行”，经行是有次第、有步骤的，不要以为这很简便、我都会，这样很容易被自我意识所欺骗，被自己欺骗都不知道。大家要归零，从不会、从现在才开始学习，这样最快、最安全，不要以为自己已经会了。

 

经行，掌握几个要领步骤：第一、把你的脚步放慢一点，我们本来的脚步都很冲动、很快，而且又急、又粗重，你都没有觉察到，这样你的觉性没办法开发出来，要学习佛陀那一种“明行足”。看佛陀或那些解脱者在走路，觉得他们如行云流水在走，好像没什么，但是你必须要开发，然后你才能够体会到什么叫“明行”？

 

讲个比喻：如果有位打太极拳的高手，他比一招、划一招，把整套的十八式、廿四式，或是六十四式的这样打一遍给你看，这样行云流水的打过，你觉得：哇！很好看、很不错！当他打一遍过了之后，问你：你会了吗？还不会？好！再打一遍给你看，然后你说：我看第二遍，嗯！我会了啦！或是你跟著他依样画葫芦，再比几次、再学几次，这样你就能够把太极拳学起来吗？不要说全部十八式或是二十四式从头打，现在只要一招，从头这样表演一次，然后你也依样画葫芦，以为这样我已经学会了，但是有那么容易吗？

 

如果没有经过分解动作，没有经过一个动作、一个步骤去学习，表面上好像会依样画葫芦，会一样在那里比划，但是其中的精髓、核心，就是展现不出来，也许似乎会比个架势，但是你有没有力道？明眼人一看都很清楚啊！包括你要开车或是要学习其它的运动，都是要从分解动作开始。

 

所以，现在要把“无明行”转变为“明行足”，请大家从分解动作开始，这是最快的。怎么分解动作呢？当你在走路的时候，现在慢下来，在经行的时段尽量慢下来。首先，要先站立好，之后就默念，先有口令再有动作。第一、“提”，下达 “提、移、落、触”口令，你的脚步才跟著动作，当下达“提”的时候，你的右脚才提起来，提起来还不要马上往前冲动。提起来，当你下达“移”的时候，你的脚掌才向前移动，下达口令“落”，你的脚掌才往下落下来。

 

再来“触”，你的脚掌才触地，触地之后，你本来的重心是放在左脚，现在重心要转移到右脚，你的身体才能够往前，在重心转移的过程，你的右脚脚掌触地之后，重量会慢慢的增加，请你去感受脚掌触地，以及重量增加的过程，包括你腿部的一些变化。腿部、脚部从承受五公斤、十公斤，到廿、卅、五十公斤的重量，看它有什么样的变化？这已经是“身念住”跟“受念住”的开发。

 

再来，当把重心转移到右脚之后，然后你再下达口令：“提”！左脚跟才提起来；“移”！左脚再往前移； “落”！脚掌再往下落；“触”！脚掌再触在地上。当触地上之后，同样的，再去感受重量的逐渐增加，你左脚整个重心转变的过程，你的双腿有什么样的变化，这些都要去感受到。当重心移到左脚之后，再提、移、落、触，右脚同样的再按照这个方法继续练习 ……。

 

练习这些是让我们的觉察力，清醒明觉、活在当下，而且它会开发出你的觉性，让你逐渐地觉醒过来。为什么我们要先下达口令才有动入作呢?因为平常我们身体的各种动作，都是有先下达口令，后面才有跟随动作，就好像电脑要先下达指令，才会随著你下达的指令而工作、而动作，我们的身体、身心，都是意念在前引导，都是先有起心动念才会有动作，但是因为平常连结得太紧密、冲动的太快，所以你看不到意念在前引导、起心动念。

 

通常你都是不断的在冲动、冲动而已，你要把这个冲动慢下来！因为你一开始不容易看到意念在前引导，所以希望大家做慢动作、分解动作。当这个阶段熟悉之后，下一个步骤再协助大家深入，如实去观察到意念在前引导。但是对于第一个步骤，你不可以马虎，一定要脚踏实地、实实在在的练习，我们现在只是把本来就存在的现象扩大，就好像把它放大看得比较清楚。

 

本来就是意念在前引导身体，我们只是把它强化或是放大，让大家清楚看到，一方面帮助大家摄心，一方面帮助大家去看到实相，当你现在认真去练习、去做到之后，再来就能够协助大家进一步去开发更深层的“明行足”。所以，告诉大家的这些方法，都是很简便、很实在、很实用，是无价之宝，都已经跟大家分享，希望大家好好的练习、认真的去做。当再过几天逐渐深入的时候，你就能够体会到修行深层的骨髓，以及甘味，到时候你要开发出 “明心”就容易了。

 

“安那般那念”的第三、四阶段：

 

当你进入到第三、第四阶段之后，会慢慢进入禅定的世界。禅定是后面的第五到第八阶段所叙述的，是属于禅定的世界。

 

“安那般那念”的第三阶段：（三）‘觉知全身我出息’及‘觉知全身我入息’ 彼如是学。（四）‘安息身行我出息’及‘安息身行我入息’彼如是学。这个“学 ”，一方面除了学习之外，你还要有觉知，最主要是你能够清醒明觉，“学”是包含有觉知、觉察。第三个阶段是来到 ‘觉知全身我出息’，就是在吸气的时候，能够清清楚楚的觉察到吸气跟全身是有密切关系的，怎么去体会呢？当吸气的时候，要去觉察到身体有什么样的变化？身体有没有稍微的膨胀？

 

第二个阶段是观察丹田，当在吸气的时候，丹田会随著你的吸气而浮起来，在呼气的时候，丹田会随著我们的呼气而凹下去。现在要把觉察的范围再扩大到全身，在吸气的时候，我们的身体有没有随著吸气而稍微膨胀一点？在呼气的时候，我们的身体有没有随著呼气而稍微收缩一点？身体有没有像汽球这样，吹气的时候它膨胀一点，消气的时候它稍微收缩一点，要去清楚觉察到全身的变化，你的呼吸跟全身有没有连带关系？要如实客观的去觉察，也就是把我们的觉察力从原来鼻头、人中这一点，慢慢地扩大到丹田，把觉察的范围慢慢地扩大，然后就像觉察丹田一般的觉察全身的变化。

 

如果以呼吸的四个阶段来讲，就是点、线、面、空间。从点，鼻头这个点来到丹田这个线，然后再慢慢扩大全身这个面，你一定要逐步把你的觉察范围，一开始是要先缩小到一点，然后慢慢地，再以这样清醒明觉的品质，再把觉察的范围慢慢扩大、扩大，然后再慢慢地扩大到全身，这是一个满重要的阶段，当这个阶段做好了，你才能够进入到后面第四个阶段－－溶入虚空。如果这个阶段没有做到，或是你的觉察、你的修行、观出入息，几年来都还只是守住一点，你的觉知范围没办法扩大，没办法来到溶入空。

 

修行、觉察范围一样是有次第、有步骤，从点、线、面、空逐次的扩大，现在协助大家的是来到点、线、面，面的阶段。把我们的觉察力，从原来鼻头、人中这一点扩大到丹田，现在再把它放大到全身，当全身都很放松的话，就会慢慢体会到那股波动、脉动，我们的呼吸，会影响到我们全身、我们的脉动，一样你可以清楚的觉察到，这必须要你的身心宁静下来，就可以清楚觉察到我们的呼吸跟身体的密切关系。

 

再来，进一步去体会、去觉察到，我们的心律、心跳、脉动跟全身的密切关系，全身不但有随著呼吸的韵律在收缩膨胀，也随著我们的脉动在起伏、起伏、波动，慢慢地你会看到，我们的身体就像个海洋，我们看大海、海浪一直在波动、波动、波动，在流动、流动，我们的身体也是一个小海洋，它也是在波动、在脉动、在流动，而我们这个身体的小海洋不是单独的存在，它是跟整个法界完全密不可分，跟整个大自然完全密不可分，就像海里面的鱼它能够活著，不是鱼单独能够存在，它是跟整个大海有完全密不可分，大家慢慢去体会。

 

这已经逐渐地协助大家把身心宁静下来，然后慢慢要去见法，这引导方式都是协助大家，当身心宁静之后，进一步就是要来止观双运，去开悟、去见法。如果你的打坐基础跟宁静度不够的时候，第三阶段‘觉知全身出息’，你一样可以用随息的方式，吸气的时候从我们的鼻头开始，然后你就想像它从鼻头进来、进去，到经过胸部、腹部到丹田，就一个管道。呼气的时候，空气从丹田、腹部、胸部到鼻腔出来，就像一个呼吸的全程，这也是第三阶段的另外一个含意，全身的意思，也就是呼吸的全程，这样也可以让你的觉察力更加稳定在你身体上面。

 

吸气，你的觉察力随著吸气进来到丹田；呼气的时候，觉察力从丹田、腹部、胸部到鼻腔，这样你会更加能够摄心。当你能够这样摄心的时候，就把全身放松，把你的觉察放在全身，这时候慢慢地稳定下来之后，就会进入到第四个阶段‘安息身行’，这时候你的身心会很柔软，身体会很稳定，而且慢慢地法喜、喜悦就会出来。第五个阶段的喜觉支就会慢慢地出来，这都是有关键、有诀窍、有步骤。

 

出入息法的第一阶段是长呼吸的练习，第二阶段是短呼吸，也就是微细呼吸的熟练，第三个阶段是来到学一切身息入，也就是觉知呼吸跟我们全身的关系，大家要逐次的去练习，从点、线、面、空慢慢的扩大，前面最重要的是点、线、面要好好的熟练，至于第三个阶段，怎么样从点、线，也就是从鼻头、人中移到丹田，然后再扩大到全身，把我们的觉察力放开、放大而已。

 

你觉察的范围，从原来一个小点再扩大、扩大，如果你没有一个根据地，你的觉知会很散漫、很散乱，你从一个点开始，逐渐的扩大，它有一个中心点，从这个中心点再扩大，这样你会很稳定，不会散乱掉，就好像在大海之中，航空母舰是那些飞机的著力点、休息点，有这样一个航空母舰的一个根据地，它就可以飞翔，如果你有这个点可以让你的心安住，你的心就能够可小、可大、可进、可退。

 

所以凝聚力、觉察力要集中从一个点开始，然后慢慢再扩大、扩大，现阶段扩大到全身。从丹田到全身，有一个诀窍就是可以把全身当作是丹田，当作是小腹、腹部，腹部，它起伏比较明显，全身收缩膨胀比较微细，但只要你心宁静下来，就可以觉察到。当你能够掌握到放松的要领之后，你很快就可以进入到第四个阶段，就是你的“身行”会止息下来，身行的冲动都会止息下来。当止息下来的时候，就是渐渐的进入初禅，也就是第五阶段喜觉支就会呈现了。

 

初禅五支、禅定：（“阿含解脱道次第”197页）

 

如何入禅定？“阿含解脱道次第”197页中间几行，很多人在打坐、在修行，但是不容易入禅定，一方面因为观念不正确，或是方法不正确，导致打坐好几年、修行好几年，但还是没办法入禅定，或是有的人一打坐，虽然能够入定，但是他内心渴求的就是禅相、异相，这些是不正确的，也是因为没有正确的闻思基础所导致。《阿含经》里面，佛陀对禅定有相当具体的界定，告诉我们初禅是怎么样的情况？二禅、三禅、四禅是怎么样的情况？只要你熟练了初禅，懂得进入初禅的要领，然后你又熟练了初禅，则后面的二禅、三禅、四禅，你就知道怎么样进入了。

 

当你能够进入四禅，则你也知道五定到八定怎么样进入了。关键是在于你怎么样能够进入初禅？进入初禅必需具备五个条件，以现代的翻译是：寻、伺、喜、乐、一心，以前早期《阿含经》的翻译，都是翻译为觉、观、喜、乐、一心。如果你能够具足这五个禅支，这样就可以称为进入初禅，经文里面讲的很简短，如果你光看经文而没有实修实证，你还是看不懂禅定到底讲的是什么？怎么样入禅定？你还是看不懂。

 

“复次，比丘观身如身。，比丘者，离生喜乐，，渍身润泽，，普遍充满于此身中……”。 “离生喜乐”；“定生喜乐”、“无喜生乐”、“以清净心意解遍满成就游……”，这里所描述的就是初禅、二禅、三禅、四禅的境界，但讲的很简短。

 

修习禅定：

 

“阿含解脱道次第”廿七章－－“修习禅定”，在《杂阿含》，佛光版是三百四十六经，大正版是三百四十七经。

 

佛陀对初禅到四禅的界定是怎么样？

 

“离欲、恶、不善法，有觉有观，离生喜乐具足初禅。”

 

初禅的界定就是这么的简单。

 

“离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅。

 

离喜，舍心住，正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅。

 

离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐，舍，净念一心，具足第四禅。”

 

这是初禅到四禅的叙述，经文是非常的简短，因为太简洁扼要，所以很多人看不懂，要深入禅定真的不容易。你只要懂得初禅五支，怎么样进入初禅，后面的二、三、四禅就能够清楚了解。《阿含经》讲的初禅五支就是觉、观、喜、乐、一心，以现在的翻译，觉观翻译成为“寻伺”，有寻、有伺、喜、乐、一心。当你具足这五个条件，称为初禅。二禅，是前面的觉、观停止了，无觉无观，所以意思就是剩下后面三个禅支，喜、乐、一心，这叫做二禅。三禅呢？把喜觉支也舍下，剩下乐跟一心，就是来到三禅的境界。四禅呢？再把乐的禅支再舍下，剩下一心、舍念清净，就是来到四禅的境界。

 

简单的跟大家讲初禅到四禅的重要区别，这是相当重要的说明。初禅五支怎么样去修？怎么样去做？“离欲、恶、不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅”，佛教常讲三界，一般众生在滚滚红尘里面，称为欲界；你离开欲界之后，专心用功、禅修，然后能够进入初禅，这叫做进入色界；进入色界，你能够经历初禅到四禅，然后进入五定到八定，就是进入无色界。在禅修过程，你可以清楚的了解自己是在欲界打滚？还是已经来到色界？还是已经可以进入到无色界？

 

如果你没有禅修的基础，这些都会只是变成一种名相而已，“离欲、恶、不善法”是非常重要的条件，你要离开欲界才能够进入色界，进入色界就是进入初禅到四禅的境界，你要得到禅定、要能够进入初禅，先决的条件是你要能够离开欲界，所以第一个条件就是离欲，就是离开欲界。离开内心种种的欲求，包括对名、利的欲求，对很多事情的放不下，如果你放不下、离不开的话，你就没办法进入初禅，如果你能够离开滚滚红尘的种种吸引，不在那里打滚、追逐名利，就是离开欲界。

 

离开种种恶法、离开种种恶念，如果你带著对某个人怀有嗔恨之心，你的内心有恶念，就一定不可能入禅定，因为你还在跟欲界的众生纠缠、打滚，如果你的嗔心还在，有恶念、有恶心、有陷害别人之心，有嫉妒之心、有嗔恨之心，你就没有办法进入禅定的。所以恶念、恶行那些要放下，这就是离欲、恶、不善，那些不善的行为、不善的念头都要放下，因为欲、恶、不善是属于欲界的是非、善恶、好坏，种种拉拉扯扯、名利的追逐，这些如果你离不开、放不下，心就定不下来，就会很烦躁，你身在禅堂，心呢？却是在滚滚红红尘里打滚，心静不下来，离不开欲界就没办法进入禅定。

 

现在大家听闻了“解脱道”，也有心要追求“解脱道”出离苦海，所以大家“离欲、恶、不善法”。有方法、有次第、有步骤，透过出入息法的观察，让大家有觉有观，这个有觉有观一定要透过“有为法”才有办法，如果你没有正确的理解，你的觉、你的观会是偏差的，而且那个“观”会是自我意愿的投射、自我意思的投射，那不是如实观。你要保持清醒明觉，如果你还在很昏沉的话，一样没办法入禅定，所以觉性要开发出来，有觉、有观，这个“观”的内容是要建立在闻思的基础，以及建立在正知正见的基础上，所以“有觉有观，离生喜乐”。

 

因为你这时候一心一意的用功，“有觉有观”就是一心一意的循著某个方法深入用功，当你身心渐渐宁静下来，也离开欲界的牵绊了，没多久，渐渐地你就会产生法喜、喜悦，这时候，“禅悦为食”的那一种喜乐，就会产生出来。喜觉支、乐觉支就会自然的产生出来，这时候就可以称为你具足了初禅，因为你一心一意的在用功，就具足了觉、观、喜、乐、一心，所以当你能够来到初禅境界的时候，你的内心不会有任何的烦躁、不会浮动不安，身心是很稳定而且很喜悦的，那一种喜悦不是几十万-几百万所能够买来的，内心的安祥是由心灵里面自然的流露出来，整个法界，就像在帮你按摩、庆祝，这时候你才会体会到放下世间欲界的抓取，竟然所得到的却是整个法界的庆祝，所以那一种喜禅支、乐禅支会自然的泉涌出来。你要能够放下手中的抓取，才能够得到无限，这好像是矛盾的，但事实上就是这样，当你能够离开欲界的执取，才能够得到色界禅定的快乐、安祥。

 

寻、伺、喜、乐、一心，“寻”就是寻找，为什么要经过寻、伺的阶段呢？因为一般人平常在欲界里打滚，你的心有很多、很多的牵挂，想过去、想未来、想别人很多的对不起自己，内心很多的不平、很多的埋怨，很多的牢骚、很多的怨叹，这样一个凹凹凸凸不平的心，怎么能够宁静下来呢？如果没有方法，你这颗心是静不下来的，为了让这一颗心能够宁静下来，就像幼稚园的小孩子，为了让他能够来到学院里面上课，幼稚园的老师就要设计很多的玩具，设计很多的方便法来让幼稚园的小孩子，能够喜欢到学校里面来读书。小孩子是这样，国小学生、大学生还是一样，包括大人也是一样，都要有很多的玩具、很多的方便法引导你逐渐的深入。

 

修行也是一样，要修行、把这颗心定下来，谈何容易啊！本来是可以不用方法，但是不用方法、无为法、没有方法，你的心就是静不下来！所以不得已！那些智慧者、解脱者就大慈大悲，告诉众生怎么让这颗心能够定下来。为了能够让这颗心能够定下来，佛陀针对不同的众生，讲解很多不同的方法，称为八万四千法门，包括现在时下普遍流行的念佛、持咒、礼佛、拜忏……，都是八万四千法门的其中之一，目的都只是为了让大家把这一颗心安定下来！

 

这颗心就像心猿意马，如果没有透过某个方法让心定下来，它就是一直东飘西飘、东奔西跑、静不下来。要知道种种方法都是方便法，种种方法都是对治的药物！因为我们的心静不下来，从某个程度来讲，就是心有病变、有病态了，你的心有病，要让这个心能够宁静下来，就是要透过一些方法来对治，透过一些药物来治疗啊！

 

我们所选用的方法，负作用最少，所花的钱最少，最经济、最简便，就能够把我们这个心安定下来，不是最好吗？但是你要能够来到单纯的方法，能够安住在单纯的方法，不容易喔！因为众生很喜欢奇奇怪怪五花八门的法门，愈能够迷惑众生的，众生愈觉得神秘、奇怪的，众生愈好奇，也唯有你学过、经历过很多的法门，然后你还觉得不能够让你的心安定下来，你还是在寻寻觅觅、寻寻觅觅，到后来你才会安止在一个很单纯、很简单的方法上面。在这个寻觅的过程，不只几年，有时候要几十年，甚至要几百世。

 

所以，第一个阶段的“寻”，就是代表你在寻寻觅觅的过程，在寻觅一个能够让你的心安定下来的法门，在寻觅一个能够让你的心病治疗好的良药。“寻”就是不断在寻找、寻找、寻觅，这是对“寻”方面的广泛解释，现在大家能够有因缘、有机缘进入到“解脱道”，然后用“出入息法”逐渐的深入，这表示大家已经经历过相当多人间的寻寻觅觅了，觉得这个方法很单纯、很有效、相当好，你愿意安住在这个方法上面。经过寻找、比较之后，觉得这个方法很有效、相当好，能够很快让心安定下来。因此，第二个阶段你就会安心、安定在这个方法上面，把心定下来，叫做“伺”。

 

就像一艘航空母舰、一艘大船在海中航行，有时候遇到大风大浪需要停止下来，要找一个可以让它稳定、可靠的桩，让它系下来、安定下来。不断的寻找、寻找，也许这里有一棵树，然后把船系缚在岸边的树上，但是没多久，这个船一晃动，那一棵树就连根被拔掉了，就是因为这个方法没办法让这艘船稳定下来，那个方法、法门，没办法真正让你的心安定下来，所以你就会觉得这个方法不是很理想，然后又会再继续寻找、寻觅。

 

现在寻寻觅觅来到“出入息法”，很单纯的出入息法门，然后把心定下来。当你的心定下来之后，再来是换比较狭小范围的寻觅，最初是协助大家在鼻头、人中，这里就像固定的一个桩，这个桩让你把心能够系在上面，但是你这一匹心猿意马、你这个心是飘动不安，没多久又会跑走，你有有耐心的把它拉回来，系缚在这个桩上面。没多久，它又会跑走，只要你有实际禅修，就会知道，告诉你一个法门之后，做一做没多久、观呼吸几下，没多久，又打妄想去了、又昏沉了。

 

所以，我们这一匹心猿意马不容易降服下来，在这个寻寻觅觅跟安定下来的过程，是这样不断的拉扯、拉扯，拉回来没多久又跑走。跑走，在这个阶段，很多人会修行的很挫折，很多人也会修行的很火大，因为他会发现：奇怪！为什么到禅堂打坐，经过了两天，心怎么还是这么的浮躁呢？妄想怎么还这么多呢？妄念还这么多，内心还这么的不稳，他有时候就会起烦恼，有时候甚至会打退堂鼓，这都是很正常的过程。

 

各位的心路历程我都走过，内心会遇到什么样的情况我都走过，所以我可以了解你们内心的情况，但是在这时候请大家用爱心、耐心，来包容这个调皮的小孩，那一匹心猿意马就像个调皮的小孩，因为它以前放荡惯了，现在要让它安定下来不容易，要给它有个适应期，给它有个过渡期间，如果一下子让它有太大的压力，它的反弹会很大。

 

这一匹飘动不安的心猿意马，就像一个调皮的小孩，需要你用爱心来包容它，需要你用耐心来引导它，所以这时候跑掉了，没关系！，觉察到就再把它拉回来，不要责备，因为那些责备对它来讲，会有更大的挫折，就像一个浪人、流浪汉，浪子回头金不换，在这浪子回头的过程中，一些旧有的习气、习性还会偶而发作出来，你要包容它。包容它，它会有惭愧心，它会改进的。如果在它回头的过程，当它有稍微犯错，你一严厉责备它，它又会很挫折，甚至又会逃走。

 

在降服这一匹心猿意马的拉扯过程，我知道是很辛苦，我知道会很心浮气躁、不安，很多的烦躁都会产生，但如果你没有经历过这个过程，后面的禅定、喜悦不会产生出来的。你就算再修个十年、二十年，还是一样，只是用一些方便法门，然后不断地在那里吃麻醉剂、吃止痛药这样而已，吃一些安慰剂啊！就像一个人要戒毒或是戒烟，在那个阶段是会很苦的、会有不安的，但只要我们耐心的协助他成长、包容他，他一定会改头换面。

 

请你用无量的包容、无量的空间，容许这个调皮的小孩让他慢慢的习惯下来，慢慢的安定下来，这个禅堂够容纳你的心的纷飞啦！有足够的空间可以容纳你，所以希望你也能够有足够的空间，让你这一匹心猿意马慢慢的能够稳定下来，不要责备它、不要挫折，给自己鼓励啊！今天你能够有因缘来参加禅修，这已经是相当不容易，在很挫折的时候，给自己多鼓励，当你能够慢慢的让自己有无限的空间，包容自己的那些妄念或是烦躁。

 

当你能够用爱心去消溶的时候，寻、伺的这个阶段，就会慢慢的稳定下来，当寻、伺稳定之后，因为你懂得放松要领，在这寻、伺拉扯的过程是很辛苦，但是你有爱心之后，它心会定下来，之后再配合一个很重要关键要领，就是你要懂得放松、还有用爱心，来鼓励自己、关怀自己。懂得放松又有爱心的情况之下，这个小孩子很快就会成长，这时候“喜觉支”能不能产生出来？这是一个很重要的关键，记得！就是要放松，用慈悲心、用爱心来协助它，这个心定下之后，只要你能够放松，“喜觉支”就会产生。

 

当“喜觉支”产生之后，“乐觉支”就会跟随而来，而“喜觉支”跟 “乐觉支”的最大区别，在于“喜觉支”的频率比较高、比较大，“乐觉支”的频率比较小，但是它比较缓慢而持续性比较长，就如同现在我敲这个磬的声音让大家体会，什么叫做喜觉支、乐觉支？一开始敲下去的声音比较大，一开始的前面几秒钟是代表“喜觉支”的过程，慢慢的余音绕梁，就是一个“乐觉支”的情况。

 

现在请大家去体会“喜觉支”跟“乐觉支”不一样的地方，到现在还有余音绕梁，一开始敲下去，当你 “喜觉支”一产生的时候，禅悦一产生的那一种法喜、那一种喜悦，它是会涌现出来，就像刚敲下去的频率振动比较大、比较强，但是后面的一种持续，它会持续下来，到现在我这里还可以听到余音，这就是“喜觉支”跟“乐觉支”不同的地方。

 

如果“喜觉支”跟“乐觉支”两个相比，喜是比较粗，当你禅定到一种情况之后，你自然会慢慢的宁静下来，会慢慢的放松、放下，你一心一意锁定在一个方法上用功，有寻、有伺，然后慢慢的“喜觉支”又产生、“乐觉支 ”又产生，一心一意的在那里用功，你就浸泡在法喜、喜悦里面，这时候就是在具足初禅的世界。

 

如果大家对初禅能够了解清楚，初禅五支怎么样进入，然后每个禅支都清楚了解之后，再来后面的二禅、三禅、四禅就容易了。因为禅定是这样，初禅的五支是由粗到比较微细、比较细，然后渐渐微细，到后来是很微细，事实上我们每一个人的内心，都希望安祥、宁静、祥和，如果内心越安祥、越宁静的时候，你不需要强烈的刺激，希望的是越来越柔和、越安祥的那种气氛、情况，就好像以前你需要靠抽烟提振你的精神，但是当一段期间之后，你觉得烟味不好，我不需要靠抽烟就能够很快乐。当你内心越充实、越安祥的时候，你不需要靠烟来刺激，就可以很安祥、很快乐，因为你内心越宁静啊！

 

初禅的五支是由粗，也就是刺激量是比较大的，当你的内心渐渐宁静之后，会自然的放下前面的那个寻、伺，也就是觉、观你会自然的放下，因为你已经习惯了，那一匹心猿意马经过你拉回来、拉回来，跑掉、拉回来！一段期间之后，己经渐渐地习惯了、稳定下来了，它不会再跑掉了，你不用再费力气去拉那些。所以，这时候寻、伺，也就是有觉、有观，就可以自然的放下。

 

当你稳定之后，觉得己经不需要在那里拉扯、很稳定，而且“喜禅支”、“乐禅支”就出来了，这时候很自然地进入了二禅。你会觉得前面的寻、伺、前面的觉、观，都是属于比较粗糙的，所以放下这些，然后就进入了二禅。二禅的时候，是还有喜禅支、乐禅支、一心，当喜悦一段期间之后，会自然的、慢慢的稳定、祥和下来。再一段期间之后，喜禅支也会放下来，因为已经不需要那么强的兴奋、刺激，安祥、柔和就好了。

 

此时，就会进入了第三禅，就是“乐觉支”跟“一心”。但是“乐觉支”还是有兴奋度，还是有一种频率存在。一段期间之后，“乐觉支”也会很自然的放下，就是内心很安祥─舍念、清净、宁静。

 

这时候是进入到第四禅，内心很祥和，没有什么烦恼，没有什么苦，没有什么不安，身心很稳定、很柔软，而这些希望大家逐次的去实践、去修行，你可以经历过的。

 

﹝身念住﹞

 

三十二身分《阿含解脱道次第》198页

 

“复次，比丘观身如身。比丘者，此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满，我此身中有发、髦、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便，犹如器盛若干种子，有目之士，悉见分明，谓稻、粟种”。

 

这一段是属于修行上的三十二身分，也就是要破除我们的身见、身相。在实修方面，也是满重要的一段，因为众生对这个身见、身相很不容易破除，你一直执为实体、执为实有，但是你却不知道我们这个身体，它是由很多的器官、很多的众生组合而成，所以佛陀就帮助大家如实来解析这一部车子、这个身体，就好像你一直很迷恋那一部车子，佛陀告诉我们这一部车子是由很多的零件组合而成，我们这个身体外表看起来好像一个完整的身体，但是把它分解开来，你会发现我们这个身体是由很多的器官、很多的组织组合起来，而每一个器官又是由很多的众生所组合起来的一个零件，所以“三十二身分”这方面，是要让我们透视这个身体，是由各种零件所组合起来的一个组合体，像西医医学的解剖，就是让我们了解身体有哪些器官。

 

当你一一的去了解，很热爱的这个身体，很迷执的这个身体，它的实相是怎么样？在上解脱道课程的时候，也有播放身体的解剖系统让大家如实了解，这是帮助大家如实了解我们这个身体，有助于破除我们的身见，如果你用种种法门在修，但是却没有好好去了解我们这个身体的实相，你都是变成像驼鸟心态，没有来到如实观。以你驼鸟心态，没有如实了解我们这个身体，就算你修再久，还是一样没办法回到如实观的世界，你没办法来到如来的世界。

 

如来，就是要如其本来面目来了解万事万物。整个解脱道的“四念处”内容，就是协助大家把身心宁静下来之后，看清实相、看清万事万物的本来面目。当然，在这个过程是有很多惨不忍睹，或是很多以前一直在逃避的情景，你都要慢慢去面对，是不容易，但是要突破喔！不要把自己一直在神圣化、美化，认为自己多么好、多么漂亮、多么优越，但是你却看不到实相，看不到我们身体是有很多的众生，记得！你的心脏就是由很多众生组合起来的，心脏在我们身体里面帮我们工作，就像一个很得力的助手在帮助我们，但是你从来没有去珍惜它、没有去了解它、没有去感恩它，有时反而还在责备它。

 

我们的肝脏、我们的胃，每一个器官都是很多的众生所组合起来的一个组合体，我们这个身体不只有八万四千个众生，每一个细胞就是个众生，大家要慢慢去了解，什么叫做缘起？什么叫做缘生？众因缘所生才称为众生，你、我、他都是众生，所以这一段是帮助我们破除身见、我见，后面几段也都是在帮助我们破除身见、我见的。，众生所有的忧悲苦恼、痛苦烦恼，都是来自于我见、身见，你整个苦海的制造的原因、源头，是来自于这个我、我见、身见、我所，有这个我就会演变出很多的“我所”，有这个“我所”就有“非我所”，有这个“我 ”就会有我要的跟我不要的，所有的二元对立都是来自于这个“我”、“我所”，苦海的根本原因就是来自于众生没办法真正了解什么叫做“无我”？

 

如果你用种种法门、八万四千法门都修遍了，但是还没有真正如实的了解什么叫做“无我”？去彻证“无我 ”的话，那你还是在佛法的门外，或是在枝流末节上面绕。修行解脱的核心在于彻证“三法印”，而“三法印 ”的无常、缘起，都是要让你慢慢去了解、慢慢去解析，来到彻证最重要的一个法印“无我”。唯有你真正彻证 “无我”，那个“自我”消失，你的苦海才会消失，才会真的从梦幻世界醒过来，所以“四念处 ”里面很多的修行方法，都是在帮助我们破除身见、我见，很多的修行方法是在帮助我们体证“无我”，八万四千法门是要协助你来到止观双运、如实观啊！我们要如实去了解。

 

“界分别观”

 

“比丘观身如身，比丘者，观身诸界，我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界，犹如屠儿杀牛，剥皮布于地上，分作六段，如是比丘观身诸界，我此身中，地界、水界、火界、风界、空界、识界，如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身 ”。

 

这也是属于“身念住”修行方法的一种，我们把它称为“界分别观”，就是我们身体的组合元素、材料的分析，刚才是讲器官，我们身体是由很多的器官组合起来，现在讲的是这个身体、这一部车子，组合的元素材料是什么？材料元素就是帮助我们透视这个身体，它的组合材料的实相，如果你不了解这些材料元素，组合起来你就会产生一种幻相、幻觉，就会产生牢不可破的一个我见、身见出来。

 

当你了解之后，就会体会到原来我这个身体是由地界的元素、水、火、风、空、识这些所组合而成，如果没有这些元素，我这个身体不可能存在，所以慢慢去解析，你就会体会到什么叫做“无我”？包括这个“识”，地、水、火、风、空、识的“识 ”，又是怎么产生的？你也要深度去了解，以南传的比丘修行人来讲，他们是称为“四界”、四种界、“四界分别观”，他们是著重在地、水、火、风，“空”也有，“空”跟“识 ”是大乘的佛教比较有在探讨的，但是你要了解到“识”是怎么形成的？如果不了解，会落入“识 ”的抓取、“真常唯心”的世界。

 

很多修行人、很多学佛者，一谈论“四界分别观”、“六界分别观”，都很会解析、很会讲，我们这个身体就是由地界、水界、火界、风界组合而成，很多学佛者也都会知道，问题是什么叫做“地界”？什么叫做“水界 ”？很多人就不知道了，你被名相卡住，结果一直在经典文字里面钻研。

 

“地界”是什么？“地界”就是坚硬、支持，我们身体里面的骨、肌肉都是属于地界，这样的解析是不错，但是你还没有去解析到这个骨头跟肌肉是来自哪里？它是怎么转换过来的？所以我们要进一步去深观、去体会到，原来佛经里面所讲的“四界分别观 ”，都是实相的存在，不是经典文字堆里面的推论、思维、想像。所以，地界讲的就是这个大地、土地、地球啊；水界讲的就是这些流水、我们每天喝的水。

 

火界，也都是实相实际的存在，讲的就是太阳，不是抽像的。有的人会解析火界就是我们身体里面的能源，我们身体里面要有能源、要有热能才能够存在，才有温度，温度是属于火界。但是你只是在解析一些现象而已，却没有解析到它的源头来自哪里？所以我们要了解“火界”讲的就是太阳，地球上所有众生、你生命的能源，绝大多数都是来自于太阳的供应，不要以为你的生命跟太阳无关，那是完全息息相关的，你的生命要能够存在非太阳不可，非地球不可。

 

再来，“风界”不要把它变成只是抽象的呼吸而已，或是身体里面的各种风，要知道你身体里面这些风来自哪里？来自整个大自然的空气啊！你要活在大气层里面，有氧气的滋润、有氧气的供应，才会活著啦！所以有的人认为修行跟这个大自然没有关系，只要在五蕴身心里面探讨、钻研就好，要在五蕴身心里面觉受、如实观就好，这很容易造成只停留在片段，而你看不到真正的“无我”，看不到真正组合我们色身的根本、基本元素是什么。

 

所以，我们要具体清楚的认识地、水、火、风，你才能够了解什么叫做真正的“无我”？空界，就是整个虚空、空间，无边无际的虚空，这是实相实际的存在，不要把它变成为空性、性空，空空洞洞的一些空相名词，不是这样啊！空，讲的就是实际存在的虚空，但是含意很深，以后有因缘会继续跟大家分享。

 

而“识界”的产生在《中阿含》里面有更具体的解析，是由地、水、火、风加上空这五个元素组合起来之后，才会有“识界”的产生，含意很深，以后我们会再分享。大家如果能够如实观，你就会了解原来我这个身体组合的元素就是有哪些，当你深刻地去体悟、去体会，才会体会到什么叫做“无我”？什么叫做“缘起甚深”？这些是要在你平常闻思的时候，就要去思维，当禅修的时侯，心宁静下来之后，要更深度的去体会、去观察，止观双运。

 

“死想观”

 

“观彼尸体”，然后它不断地变化、变化，“火烧埋地，悉腐烂坏，见已自比：今我此身亦复如是”， “如本见息道骸骨青色，烂腐余半，骨锁在地，见已自比，今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离”，“如本见息道骨节解散，散在诸方，足骨、膞骨……”，各种骨头都分解开来，“各在异处，见已自比：今我此身亦复如是 ……”。

 

这几段都是有关于死想观、尸肿观、白骨观，是属于修行上面的猛药，是对治上面的一种猛药。猛药用得当则很有效果，用得不当的话，也会产生很大的副作用，而这些我们也要慢慢地去学习、去了解，要有正确的闻思基础。如果没有正确的闻思基础，你滥用猛药，副作用也会很大，有时候容易产生消极、悲观。面对这些实相要有心里准备，要慢慢地去了解，要能够从不知不觉的世界慢慢觉醒过来，来到后知后觉的世界，再慢慢提升到先知先觉的境界，这些是属于猛药，大家不要滥用，也不要错用，或是把这种法门变成药瘾，吃药成瘾。今天有不少在修南传的人或是南传的一些比丘，他们有时候太偏重在这方面的话，容易产生一些负面的作用，比如消极、悲观，这不是很理想。你一定要有深度的闻思基础，然后再加上正确的对治方法，用得当的话，效果非常好。告诉大家；如果你在最放不下的时候，请你溶入当下→如果我己经死了，我还有什么放不下？！这是非常有效的药物，大家要好好珍惜。

 

第三节　﹝受念处﹞198页最后一行

 

“云何观觉如觉念处”，这个“觉”把它改成“受”，《中阿含》翻译都是翻译为“觉”，《杂阿含》是翻译做“受”，“受念处”大家比较就容易了解。

 

“云何观受如受念处？比丘者，觉乐受时，便知觉乐觉；觉苦受时，便知觉苦受，觉不苦不乐受时，便知觉不苦不乐受，觉乐身、苦身、不苦不乐身，乐心、苦心、不苦不乐心，乐食、苦食、不苦不乐食……”，再来，看画线的地方就好，“乐无食、或是乐欲，乐无欲觉，若无欲觉、不苦不乐无欲觉时，便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉，观外觉如觉，立念在觉，有知有见，有明有达 ”。

 

四念处讲有关于“受念处”的就是这一段，讲的很简短，但是修行上也是很重要，是要好好下功夫去体会、去修的阶段。

 

“受念处”把它归纳的归纳，就是分为苦受、乐受、不苦不乐受，各种现象都可以把它归纳为这三种，你到底是落入在苦受呢？还是乐受呢？还是不苦不乐受呢？

 

什么叫做乐受？就是让你感受起来觉得很舒服、很舒畅，很喜欢、很喜悦，当你遇到乐受的时候，你就会贪爱、会抓取、会执取，想要拥有更多，或是希望它不要幻灭、能够恒常，但是往往事与愿违。再加上乐受的背后，你不知道它隐藏著很多的苦、很多的危机在后面。

 

什么叫做苦受呢？就是让你感觉痛苦、不好受，你会嗔恨、会生气，会让你觉得很不舒服、很不想要，这就是属于苦受。遇到苦受的时候，一般人就是会想要逃、想要避，或是会起嗔、起抗拒的心。

 

我们讲说贪、嗔、痴三毒，贪是来自于你想要追逐乐受，遇到乐你就要贪、贪得无厌，要越多越好。遇到苦呢？你就会起嗔，所以事实上贪、嗔跟苦受、乐受是息息相关的，你为什么会在贪、嗔、苦乐的世界，轮回个没完没了，是来因为没有如实了解实相，这就是愚痴、无明，如果你了解实相，就会有距离的来看待，就不会在苦、乐的世界追逐啊！逃跑啊！跑个没完没了，追个没完没了。

 

一般人习以为常的都是一直在趋乐避苦，趋吉避凶，所以都一直在逃、一直在追，整个的生命都浪费在不断地在逃、在跑或是不断地在追，很少停下来如实观，今天我们走上解脱道、修四念处，就是协助大家不要再冲了啦，不要再跑啦！不要再逃啊！停下来！静下来！如实观、如实了解。当有智慧之后，你就具有透视力，就能够了解苦的根本原因来自哪里？当能够找出苦因、病因的时候，你就有机会出离苦海啊！

 

一般人很少进入苦受、乐受里面，如果没有进入苦受、乐受里面，你找不出苦的原因，你见不到苦谛啊！很多人都会觉得自己吃了很多苦、受了很多苦，但是一般人遇到苦的时候，你都只是想逃，而不是停下来去进入到苦海里面去体悟，你没有停留在苦的世界里面去体悟，吃到好吃的东西、遇到乐受，你是囫囵吞枣的吃，你没有停下来去体会那个好吃、那个乐。还有，你没有停下来去看那个乐的背后带有多少的负作用，就好像很多人一直想要做发财梦，好！就算让你中了乐透、让你发横财，一夕之间成为暴发户，你很乐、很乐啊！但是你有看到背后所隐藏的危机有多大吗？

 

像那个鱼在水中游啊！游啊！它只是想吃！吃！吃啊！一看到蚯蚓在那里动，哇！看到了美食，美味当前，你就吃啊！吃了之后呢？你有看到里面隐藏著鱼钩吗？所以众生是盲目的在追求乐，而没有去了解乐的实相跟乐背后所带来的祸害，众生一直的在盲目的逃避苦，而没有停下来去了解苦。更没有停下来去了解这个苦，到底是在告诉我们什么真理实相？事实上，苦谛都是在唤醒大家，苦是在告诉我们在构筑颠倒梦想、不切实际的梦幻世界，苦谛是在唤醒我们很多的所做所为是背道而驰！

 

所以苦谛是天使啊！不断地要唤醒我们，但是众生面对这个苦谛的时候，不是不断的逃，不然就是起嗔！而在那里哀怨、怨叹：我怎么这么歹命？我怎么这么衰？我怎么这么不幸？……，很多的怨天尤人，一直在抱怨。众生就是常常活在不知不觉的世界，那些苦的天使，不断地要唤醒我们，但是大家却不知不觉，还在抱怨，所以很多的情况，众生就是这样白吃苦啊！白受苦啊！。

 

说你“白吃”，你又不高兴，白吃苦、白受苦，你怎么见到苦谛呢？佛教讲“苦、集、灭、道”，很多人就认为这个苦我知道了啦！我知道了啦！但是如果你真的知道，你早就觉醒过来解脱自在了，众生通常把这个“苦集灭道”，都只当作标语、名词、名相在理解而已，你并没有真正进入苦海里面去浸泡啊！我们要回到实相来，当有苦的时候，佛陀希望我们进入苦的世界里面，去如实观、如实体会，到底怎么样不好受？你要浸泡在里面，浸泡在里面之后，你才会体会到我不希望再这样苦了啦！

 

我不希望再受那些苦了啦！所以你才会进一步静下来探讨，这些苦的原因到底来自哪里呢？你不希望以后还有那些痛苦的现象，你会想怎么样避免以后再产生这些苦呢？所以见苦谛不容易啊！你要有魄力！要有勇气啊！一般众生遇到苦就是逃避啊！如果你逃避的话，你就见不到苦谛啊！“四圣谛” 不是标语，如果你见不到苦谛，不敢进入苦里面去浸泡、去体悟，你没办法找到苦因的，遇有冲突、遇有不如意之事，就算你检讨，检讨出来原因，也都是错在别人，你都会把问题归罪别人啊！而你不知道那个苦的原因是来自于自己的无明，来自于自己的贪、嗔、痴，苦因根本的原因是来自于自己，真的是来自于自己，但众生看不到、体会不到。

 

你不敢如实面对苦，就见不到苦谛，而苦集的那个集谛，你就找不到啊！苦、集、灭、道，一样有次第、环环相扣、息息相关，而且逐次的深入啊！如果你不敢如实去面对苦谛，你找不出苦因。找不到苦因，你说要修行还是一样啊！你也是继续在吃止痛剂、吃麻醉剂。当遇到身心有病苦、有痛苦的时候，就继续在吃麻醉剂、在吃止痛剂，让那个苦暂时又压下来。

 

所以，不少的修行法门就是这样，让你的苦暂时麻醉下来、压下来，让你忘了一时的苦，但是那个病因、苦因，却还是看不到、找不到，你用一个法门修了几年之后，一、二十年之后，你的苦、忧悲苦恼、内心的不安还是存在，那是因为你所吃的药是一种麻醉剂、止痛剂或是兴奋剂，透过吃兴奋剂让你忘了那些苦，用那些兴奋剂来掩盖你的苦，但这些都只是治标啊！佛陀是希望我们从病根、病因找出来，你要找出病根、病因，就能够对症治疗，治病要治本啊！不要光治标。

 

当然治标也是重要，一时的止痛，当然也是重要，但我们更需要从病根、病源来解决，所以这一条解脱之路，尤其是“四念处”的修行是让我们静下来，深入探讨病苦的实相、情况、状况，进一步再去探讨病因、苦因，从根本来解决，所以佛陀称为大医王。要知道那就是要治疗众生最深层的病根、病因、苦因。当你能够如实去了解苦，你才能够找到病根、病因，再来你就会进一步要去找寻出离苦海的方法。所以，灭谛跟道谛，你就会继续用功，脚踏实地的走在解脱道上。

 

我们在禅修禅坐的时候，苦受、乐受一样，你要如实去了解、如实体悟。苦！包括我们身体的酸、胀、痛、麻，这些都是苦受。你的烦躁、不安，坐不下来、静不下来，这也都是苦受。不要在那里埋怨：今天好倒楣、或是修得好痛苦，怎么都没有什么进步？都没有什么进展？要知道这些酸、胀、痛、麻都是天使，都是一种觉受、苦受，在唤醒我们，让我们如实去体会，如实去了解。

 

大家要好好去体会苦受，当有苦产生的时候，有酸、胀、痛、麻产生，这时候可以好好地去体会什么叫做酸？我们说酸，不要光把它只是变成一个名词，你要进入里面去体会什么叫做酸？什么叫做胀？胀的情况是怎么样？胀的形状以及地点在哪里？范围在哪里？都慢慢去觉察，痛！到底痛的形状、痛的实相是怎么样？你一样清清楚楚地去觉察酸、胀、痛、麻，这个痛到底是刺痛？还是阵痛？痛的深度有多大？痛的范围有多大？你要停下来去看、去体会啊！麻！到底麻是怎么样？而麻之后，我心里的觉受又是怎么样？所以现在大家身心静下来之后，慢慢要去理解、慢慢要去观察，我们身体的各种酸、胀、痛、麻这些苦受。

 

乐受呢？当你有“喜觉支”产生、有“乐觉支”产生，当你觉得很舒服、很安祥，当你觉得身体的一种波动、脉动，会产生快乐、安祥，一样！当下你要如实的去观察、如实去了解，而且更重要的，你还要进一步去了解原因来自哪里？包括说我腿部会刺痛，腿部为什么会刺痛？因为我打坐久了啊！打坐久了，以前不习惯打坐，现在久了之后，它的血液循环不是很理想，不是很适应，所以会有刺痛，这是有因、有原，有原因才会导致这个酸痛，好！那我要改善这个酸痛怎么办呢？当然一方面盘腿的功力要慢慢地增加、慢慢练习。一方面当下如果很刺痛的话，我变换个方式、改变一些因缘，这个酸痛就会改善了，腰为什么会酸痛？腰酸痛，因为我坐姿不良，好！你就调整。

 

所以，这些苦受、乐受也都是天使，不断的在唤醒我们要能够停下来如实的去觉察，这就是“受念住”的阶段。为什么要去觉察这些呢？因为当你在起嗔、在骂人的时候，一般人都像机关枪劈哩叭啦的一直骂出来，但是你看不到受害最严重的是自己啊！如果你的觉察力有开发出来，当你要生气骂人之前，就可以觉察到我心里面有一把火、一股气，它就像火山要冲出来，但是最先燃烧的就是我们自己的身心，要去看到那一股气要上冲，你就要能够观察到。如果你有觉察到，就会有空间，你骂的那一种韵律、频率，以及那一种力道就会不一样。

 

如果有觉察到在骂人的这一种情况的时候，你也会骂的比较斯文一点，不然你会像机关枪一直的扫射、一直的骂，被骂的那些人是这样伤痕累累，而你自己也是受伤啊！如果你有这一种觉察力，觉察到我在嗔恨的情况之下，到底自己多么不好受？在嗔恨骂别人的时候，事实上第一个受害的是自己。我何苦来哉？来折磨自己、折腾自己呢？这样不值得、不值得。所以你就会觉得：不要生气啊！我懒得生气啊！如果我慈悲善待众生，我的感受又是怎么样呢？很快乐、很安祥，身心都很舒服。

 

你慢慢会去觉察到说，同样的一个境界，我到底是要用骂的去对待众生？还是用慈悲的去对待众生呢？你慢慢就会有智慧去选择要的是什么？将心比心，己所不欲、勿施于人。所以，进入苦受、乐受的觉察是很重要，也是修行慢慢能够应用出来的，在历缘对境要实际应用的一个相当重要的阶段，大家要再继续深入的开发。

 

前面已经跟大家介绍过禅定、初禅五支，是“四念处”修行要领里面要逐渐深入的重要关键，你要具有禅定力、禅定基础，才能够来到明心的阶段。明心之后，你才能够见性，心不明、心是污垢的，没办法来到如实观。你的见只是自己的偏见，以凹凸镜的镜子在看这个世间，你所看的不是实相。我们的禅修一天一天的深入，也就是要协助大家逐渐的把我们这污垢的心，逐渐的让它沉淀下来。

 

“安那般那念”的第五─第八阶段：

 

“安那般那念”也就是“清道论”里面“出入息法”的第五到第八节，前面几个步骤是须要不断的练习，有耐心的练习，一步一步的深入之后，你会来到第四个阶段。第四个阶段就是‘安息身行’，也就是身体的躁动不安会停止下来，你身体的浮动、不定，坐不下来那些都会消失，你的身体能够很安祥的坐在那里，身体方面已经能够安定下来了。

 

但是这个心呢？这一匹心猿意马还是到处在奔腾，所以我们继续透过“出入息法”，让我们的心渐渐安定下来，前面第一到第四阶段都是在寻、伺的过程，当你慢慢的稳定之后，就会来到身体的安定，但心的安定呢？还要继续再用功。所以，当你慢慢的深入，慢慢的把“出入息法 ”熟练之后，又懂得放松的要领，身体安定之后，又能够放松，你就会来到第五个阶段，也就是“喜觉支”会自然的产生，但是产生“喜觉支”的时候，不要变成贪爱、贪染，佛陀希望你能够清楚的去觉察，喜的情况是怎么样？

 

觉知喜、觉知乐

 

觉知喜，很多人一有了喜受之后呢？就在那里沉迷，忘了我是谁。所以我们一样要清楚的觉知到喜的情况，喜的波动、脉动。再来，继续再观呼吸、继续的深入，你的身心会越来宁静，所以就会来到第六个阶段，觉知乐。因为那些乐受会浮现出来，你也要心平气和的去体会什么叫作乐受？因为你能够“觉知喜 ”、“觉知乐”，跟对称的苦受呢？你也能够清楚的对比出来，能够觉察到。

 

继续再深入用功，因为你的心会越来越宁静，第五到第八个步骤跟初禅五支都有密切的关系，“喜觉支”、“乐觉支 ”产生之后，然后你又能够一心的用功，继续再深入，你就能够“觉知心行”，初禅五支里面的第五支就是“ 一心”，你一心一意的用功，身心渐渐宁静之后，再来，你内心妄念很少、很少，到后来几乎没什么妄念了。但是只要有什么念头起来，有什么起心动念，你可以觉察得到，这就是“觉知心行”。

 

第七个阶段“觉知心行”，已经要相当微细，你的心要宁静到相当微细，才有办法觉知到你的起心动念。第八个阶段就是 “觉知安息心行”，注意第八跟第四阶段的对比，第八是“安息心行”，第四个阶段是“安息身行”，身体比较粗糙，比较先稳定下来。稳定下来之后，我们这一匹心猿意马还不容易稳定下来，你身体坐在那里像一尊佛，但是你的心有可能还是一样到处飘动，在那里不断的打妄想。

 

当你慢慢继续用功下来之后，会来到身体安定，心里也很安祥宁静，你的各种冲动都消失了，身心很安祥的端坐在那里，而且内心充满著一种喜悦，这就是来到第八阶段“觉知安息心行”，会来到舍念、无念的情况。如果你继续稳定下去，这是初禅、二禅、三禅、四禅，来到四禅的境界，是安息心行。

 

所以，只要你配合“出入息法”跟“身念住”的开发，要“入深定”不会困难，但是我们目的不是在“世间定”，不是在“深定”上面下功夫，我们的目的是要开智慧。当你有定力之后，你怎么办呢？如果没有适当的转换，只是在“定”上面下功夫，你是落入在“世间定”里面，那是死的 “定”、“世间定”。就算你坐再久，顶多只是引发一些神通、引发一些禅相，你不会开智慧的，所以我们要继续用功，然后，后面的第九到第十二是属于“明心”的阶段。怎么样能够来到“明心”的阶段？ “明心”的阶段是十三到十六的阶段，是属于见法的阶段，会越来越精采、越会充满法喜充满，所以大家脚踏实地的用功，一步一脚印的做，你要“明心见性”，这是最快速的方法。

 

静坐中的“动中禅”

 

怎么让我们的身体更加稳定、柔软，让我们的觉受不断的开发出来，有助于迈向“明心”的阶段？现在再来跟大家介绍静坐中的 “动中禅”，要怎么修呢？我们平常在走路的动作都很粗鲁，我们心行也是很粗。现在大家在禅修，有打坐、也有经行，但在经行的时候，我们的动作还算是比较粗，现在要进入到比较微细的动作、微细的觉察。

 

当你在静坐，有时候可以观出入息、观呼吸，有时候也可以练习静坐中的“动中禅”。因为静坐中的“动中禅 ”，做起来会让你的心更开发明觉，而且你的觉察力会更敏锐、更微细，怎么做呢？在静坐的时候，你一样以放轻松端坐的姿式坐著，再来，你的两手手掌平放在你的腿上。平放在腿上之后，现在大家就跟著做，平放在腿上之后，以你的手掌代替你在经行时候的脚掌，经行的时候我们是脚掌的提、移、落、触，现在我们就用手掌来提、移、落、触，。

 

在你心还没有宁静稳定之前，是须要透过下达口令，在动作的这个阶段，如果你的心还妄想纷飞、心还不够宁静，如果你没有下达口令，只是手在那里动的话，你的心很快又跑掉了，与其在那里打妄想，不如好好的配合“身行”、“口行”、“意行 ”一起开发。所以你在下达口令提、移、落、触，这就是在口行，虽然没有嘴巴讲出来，但是我们意念里面在下达口令，就是“口行 ”，是微细的“口行”，别人听不到，但是我们自己可以听得到微细的“口行”。手在动的时候，就是属于“身行”，你又有去觉察到我们后面的意根、起心动念，那是属于“意行”。

 

所以不要小看这样一个动作，这是身行、口行、意行一起并进在修行的。当你还有妄想、妄念的时候，你就配合著先下达口令，然后手掌在动作，先从右手开始，提！手掌就提起来，这时候你闭著眼睛来做，觉察力会越好，提起来的高度要多少？不拘，只要有离开你的膝盖就好，提起来，下达：提！你的手掌才提起来，移！下达“移”的口令之后，手掌才移，注意你的手掌，要向前或是向后都不拘，或是向左、向右也都可以，只要有做出移动的动作出来，这样就好。

 

下达口令“移”之后，手掌才移，你可以向后移，然后再来“落”，手掌才落下去，放在腿上， “触”！去感受那个微细的触感。再来换左手，提、移、落、触，动作不要快，慢慢去做，一个口令、一个动作，能够这样去做，你的心很快会宁静下来。再来，再换右手，提！再提起来，移！移动！跟上一次移动的方向要相反，因为我们腿部的范围比较小，如果你上一次是向后，再来就是要向前，上一次是向左，然后下一次就是向右，这个可以灵活来移动，除了这个动作做出来之外，要去感受是不是意念、意根里面，当我下达一个口令要它提，手才提起来？要它向前、向后、向左、向右，它就随著你的意念之后，然后再动作？要去觉察到这个阶段，如果能够认真的去做，你的心很快会宁静下来，身也很快会稳定下来。

 

再来，当你的手掌移动、稳定之后，去觉察一个情况，当你下达口令“提”，你整个手跟手臂要提起来的时候，你慢慢提！慢慢提！这时候下个动作、重点，不是在移动的移，而是要去觉察这个手臂要提起来，整个手臂跟胸部、背部肌肉有怎么样的变化？这是满重要的过程，是包括“ 受念住”都一起开发，你不用提的很高，只要下达口令要提，然后手掌从轻松的放在腿上，到要离开腿上一、二公分的这整个过程，你去感受我们的手肘、手臂、胸部、背部、腹部，到底有没有牵连？手要举起来，是不是像吊车、起重机要吊起好几百公斤的东西一样？那个绳索钢绳这样嘎拉嘎拉的一直往上拉起来，这个手臂才能够吊起来，要知道我们这个手掌要移动，是牵连很多的零件组合，都要牵连很多的因素，慢慢你去做之后，要协助你去体悟什么叫作因缘具足？缘起甚深？

 

左、右手都慢慢这样去练习，当你手掌整个要提起来的时候，要去觉察到跟呼吸有没有关系？这都是越来越微细、越来越微细，如果你心不够宁静，是看不到的。当我们身心更宁静下来，身心越稳定之后，再来下一步就是双手不动放在腿上，你只要动手指就好，有时候从右边姆指开始动，再换左边、再换右边，右手的其他只指头，再换左手的其他只指头，左、右手交替，然后一次动一根指头，慢慢的去体会这样在做的时候，我的内心世界有什么样的变化？是不是在经过一些寻找之后，要动哪一根指头哪一根指头才会动？如果觉察力不够敏锐，你看不到、觉察不到，如果没有觉察到这些微细的动作、微细的觉受，你要距离“明心 ”、要距离见法，都还很远。

 

所以，功夫不会白浪费，大家在经过闻思之后，真的一定要禅修、要实修实证，让我们的身心沉淀下来，你的觉性不断开发，才能够看到我们那些很微细的起心动念，才能够看到我们那些很微细的觉受。当你慢慢熟练之后，进一步要能够来到：我只是动作，而没有下达口令，这又是更深更微细的修行功夫。只是动作而没有下达口令，手一样提、移、落、触，手肘、手掌一样向前、向后、向左、向右，但是没有刻意去下达口令，这时候你的重点要放在哪里？一方面觉察手的移动，但更重要的就是要去看到背后，有没有在起心动念？有没有在波动？有没有在意识之流在流通？是不是先有意念然后才会有动作？

 

虽然当下没有下达口令，但是手要动作之前，是不是先有念头？那个是更微细的起心动念，更微细的“心行”，你要能够觉察得到，这是要协助大家深入“名色分界智”。如果名、色没有分出来，就是处在无明的世界；如果“名色分界智”能够开发出来，就能够来到明心的阶段；能够“明心”，要见法、开悟就容易了。

 

开发“名色分界智”

 

我们要深入到开发“名色分界智”，在修行次第来讲，是很重要的阶段，不管你闻思再多，不管你经典读的再多，如果没有来到实修实证，只是懂一些名相而已。你认为你懂，但只是懂一些知见而已；你很会解析，但是却做不到、也看不到。因为“名色分界智”的智慧，它一定是来自于实修实证，真的要做到，才能体会到，才能够开发出这样的智慧出来，所以不要把学佛变成佛学，不要把学佛当作空谈，你要做到，才能够宣说，你要做到才算！

 

名、色分界，“名”就是我们的心，“色”呢？，指的就是我们的身。“名、色 ”用现代的术语来讲，就是我们的身、心。“名”就是心，“色”就是身，我们的身心有交集的部分，也有不交集的部分。身心的作用是有先有后的，身体的动作来自于心，下达口令、指令之后，才会有动作。以现代医学来讲，是大脑先下达指令之后，也就是你的意根，意根也就是大脑，下达指令之后，它会透过神经的传导，到达你要动作的肢体上面，那个肢体才会动作，这就是：先有意念，然后有意识之流的传导，才会有动作，如果你手的神经线切断了，或是某只手指的神经线切断了，神经不能传导的时候，这个肢体、手指头，它能不能动呢？是没办法动的。

 

如果你腰部的脊椎受损，下半部的脊椎神经线受损的时候，虽然下半身看起来是好好的，但是当神经不能够传导的时候，它就不会动。所以我们要清楚了解，我们这个身体就像一部车，须要有足够的这些零件组合，加上人或是电脑，或是各方面下达指令之后，这个车子才会跑、才会动，我们身体动作一样是受到我们意根下达指令才动作，但是因为一般众生的身心是纠缠在一起，看不清、看不到，结果都是盲目的冲动之后，才在那里后悔。

 

我们现在修行，就是要让大家清楚的看到“名”跟“色”是可以分开的，如果你能够来到名、色分界，你的心就不会成为这个身体的奴隶，就不会成为欲望的奴隶。一般人的心是被这个身拖累著走，你的心作不了主，常常成为这个身的欲望的奴隶。今天我们修行就是要开发出身、心是可以分开的，当你身心有分离的时候，但是跟精神分裂完全不一样，不要会错意！身、心它是有交集、有分离，如果你可以让身心有距离、分开的时候，你会有距离的来看待你这个身体，很多情况就能够不会成为欲望的奴隶，不会成为这个色身的奴隶，这是很重要的阶段。

 

名、色怎么分开呢？以前是先下达口令再动作，这就是让你慢慢的去了解，身心的动作是意念在前，身体在后而行。再来，当你慢慢的熟练，慢慢的稳定下来之后，你不用下达口令只是动作，身体只是动作，但是你要很深的反观觉察力，看看在身体动作之前，是不是从你的脑海里，是不是从你的心田里，一定有波动流出来，这你要清楚的去觉察到，一定要深度去开发，不管我手掌要提起来，要放下、要向左、向前、向后，你要去觉察到动作之前，是不是你的脑海里面有波动先发射出来，然后这个波动会流经你的手臂，会有电流传导出来，这意识之流你能不能清楚的觉察？

 

如果你能够清楚觉察到，你会发现到嗯！真的是意念、意根在领导这个身体，你要让它向前，它就向前；要让它向后，它就向后；向左，它就向左；向右，它就向右，但是前一个阶段练习的是有下达口令，你要来到更微细的。没有下达口令，我只是动作，但是你要觉察到，虽然只是单纯的动作，但要看到你潜意识里面有没有波动出来？这是要深入到潜意识的开发。

 

修行很多的方便法门、很多的法门，很难能够深入到潜意识的开发、明觉，真正要深入到潜意识开发，一定要透过很简单、很单纯的方法，而“出入息”是非常好的过程，加上身体的经行跟静坐中的“动中禅”，这是空海走过来之后，发现非常好的方法，毫无保留的来跟大家分享，协助你深入的去看到我们的潜意识，协助你去看到起心动念。这方面能够做到之后，你慢慢的去检验，是不是包括连我准备要开口讲话，或是虽然没有说出声音，但是只要我的脑海里起什么念头要讲话，是不是有一个波动会出来？是不是都会先起心动念？再来，包括我要微笑或是要生气，是不是内心里面那一股意识之流，都有先酝酿，包括你要眨个眼睛，眼睛要东飘西飘，都有意念在引导，你都有下达指令之后，它才动。

 

你不要认为说，修行要看这么微细，有用吗？有用吗？很有用的！因为真的要“明心”，这个阶段一定要经历过，当你认真的去修、认真的去做，你的心会越来越清明、越宁静，你的觉察力会越来越高，而“名色分界智”的开发，觉察力的提醒、提升，没有任何人能够代替得了，任何的加持、灌顶，不可能帮你开发，任何的加持、灌顶，都只是一种鼓励，让你的身心稳定下来，帮助你，那是一个助缘。

 

就像是别人鼓励我们，当我们懈怠的时候，鼓励我们，但是这方面的功夫，一定要自己去开发，没有任何人能够替代，就包括要吃饭，没有任何大师能够帮助你吃饭，各人吃饭各人饱，修行也是一样。没有去开发你的心田，它就是荒芜、杂乱啊！方法用错了，你的心是越纠缠、越无明，如果你方法正确，它会不断的沉淀下来、宁静下来，越来越清楚。而且身心越来越稳定、越柔软。

 

所以“明心”过程开发出来之后，你就算要起个嫉妒的心，马上都可以觉察到。现在最重要的就是要好好去开发名、色分界，只要能够清楚的去看到色身跟心的前后关联作用，这个智慧就会开发出来，你就有所体悟啊！当真的能够清楚去看到，这也是开悟的一种，你就会眉开眼笑，就会会心微笑。啊！我看到了！啊！我看到了！这是相当重要的过程，如果这个阶段你没有去练习，没有好好的去做，“明心”是不可能。

 

所以，静坐中你一样要练习静坐中的“动中禅”，深入到连一根指头在动，都要清楚的看到，你可以左、右手的指头轮流来动，然后看看意识之流有没有在流来流去？还有，在还没有选择哪一根指头动作之前、还没有确定，假设现在你是准备右手指头要动，但是五选一，在还没有选定好哪一根指头要动之前，还在选择的时候，你能不能去觉察到意识在那里游走、在那里选择？当决定要动哪一根的时候，哪一根指头才会动，这个大家要清楚的去觉察。

 

这方面要深度去开发之后，经行也一样，再来就是要深入到第二个阶段─经行，以前是有下达口令，现在不要下达口令，你同样的提、移、落、触，慢动作去做，脚移动可以向前、可以向后，可以向左、可以向右，但是这时候你一样最好是闭著眼睛去觉察，你闭著眼睛，脚在那里移动，甚至你可以扶著栏杆闭著眼睛，然后脚在那里移动，你这时候去感受，是不是从我们的意根、大脑，还有整个意识之流在流通、在传达，是不是有经过我们的心念、起心动念，意识之流在下达指令之后，脚才会转动？才会向前、向左、向右？

 

有的人听到这里，也许会认为说：那还不简单！这谁不知道，我早就知道了……，你知道？都只是知道名词、名相，而不是真的体悟到，你不是真的做到，我们是要来到真的做到，真的清清楚楚的觉察到，不是光一个头脑的知见，如果光是要这样的知见，那些医生他们也知道啊，一定要有神经传导才会动，但你还是头脑的知见，所以不算！要清楚的去觉察到。

 

再来，你有时候可以向前走，有时候也可以向后走，你也慢慢去觉察到这一只腿要抬起来的时候，本来是很轻松的放在地上、踏在地上，两足、两脚站在地上，再来你要去体验到、觉察到的就是，当我下达口令，右脚要抬起来的时候，要清楚的去觉察这一只脚要抬起来，牵连我身体多少的部分？身体躯干有多少部分的肌肉牵连而动、在用力，要清楚去觉察，你才会知道这一条腿要让它吊起来喔，好像要吊起好十几公斤的重量，包括腹部的这些变化，你都要清楚去觉察。

 

就好像说一个起重机，东西要吊起来，是需要有很多的机器、很多的零件要组合起来，如果是一些重要的零件缺一，它就没办法动作了，你一样要去觉察到我这一个身体是一部最精密的起重机，要把这一条腿吊起来，要牵连多少？你要清楚的去觉察到才会感受到，这个脚能够走路很奥妙！很神奇！很神妙！我这个脚能够走路，好感恩！你真的有去体会到的话，连在走路、能够走路，你都会心花朵朵开，都会感恩、会微笑，别人以为你是疯子，没关系！我内心里面很安祥、很快乐、很知足，真正的解脱者是知足常乐啊！他的快乐来自于知足，不是来自于金钱的多少。佛陀身无分文，但是他很快乐、很安祥。

 

所以，这都是要协助大家慢慢开发我们内心世界，让我们的内心世界越来越宁静、越安祥、越净化，佛教所讲的“自净其意”，是整个修行的核心，我们这整个禅修就是要协助大家净化我们的身心、开发我们的觉性，然后慢慢的去了悟真理实相，你真的会知恩、感恩，知足常乐，而且知恩、感恩、报恩，很自然流露出来的就是一种报恩的心在做，这时候你不会有“我慢”的。

 

当你手的动作、脚的动作，慢慢去开发、觉察之后，你的“名色分界智”会越来越清楚，包括在经行、走路到一个情况的时候，我要转身，都要清楚去觉察，为什么我要转身？一定是我们的意根有去收到一些讯息，表示前面不适合再走下去，需要转换，它是很精密的组合，你要清楚去看到，好！在转换、要转，为什么要转？你也清楚的知道，在转换的这个过程，你也清清楚楚的知道。

 

在这良好的环境之中，就是让你从慢动作，慢慢的去练习、去开发，你慢动作能够觉察到之后，再把你的动作慢慢的加快，如果你慢动作觉察不到，要有耐心的去练习，如果在练习的过程，有些动作是囫囵吞枣没有觉察到，请你再倒带回来，重新做，让这个过程都清楚，NG几次都没关系。当这样有耐心的去开发之后，身心真的会越来越安祥、越法喜，你觉察力越提升之后，很多的微细动作就可以觉察到。

 

当你能够真的来到“明心”的时候，很容易就能够将身比身、将心比心，因为对方的动作是粗糙、还是微细、有没有明觉？你就很清清楚楚。因此，冲动无明的众生、有“我慢”的众生，是瞒不了明眼人的。希望大家都能早日成为明眼人，明心见性。

 

第四节　﹝心念处﹞

 

“心念处”方面怎么去觉察？怎么去开发？非常重要，因为这是攸关能否来到“明心”的阶段，在 “阿含解脱道次第”的一九九页，一样是在《中阿含》九十八经“念处经”的“心念处 ”这一段，现在请大家看199页的第二段：

 

“云何观心如心念处？比丘者，有欲贪心知有欲贪心如真，无欲心知无欲心如真，有恚无恚、有痴无痴，有秽污无秽污，有合有散、有下有高、有小有大、修不修、定不定，有不解脱心知不解脱心如真，有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心，观外心如心，立念在心，有知有见，有明有达，是谓比丘观心如心”。有欲心，这个“欲”就是欲贪。

 

这一段是对“心念处”的叙述，讲的很简短，但是内容却是非常的精简，而且非常的深，如果你没有来到实修实证，光是看过这一段，没有几分钟就看过了，你也以为你知道了，但是从知见要来到体悟、来到体证，又要能够做到，这个要很久、很久，不是光知道就算了，你要真的做到啊！要能够真的清楚的觉察。

 

对“心念住”要觉察的具体内容，这一段就是跟我们分解出来，请大家再看“阿含解脱道次第”这一本书的二○二页，这里我们有把它归纳出来“心念处”所要观察的内容，包括有贪无贪、有嗔无嗔，有痴无痴、有秽无秽，是合是散、是下是高，是小是大、有修无修、有定无定、有解脱心无解脱心，也就是当下生起的是什么心，都要能够如实观察、如实正知。

 

在原始佛法“四念处”的修法，有一个满重大的特点就是，不怕你起贪、不怕你起嗔，不是你都不可以有这些，因为如果都不可以有这些的话，会变成修的很压抑、一直忍，而且会修的很挫折，你会常常责备自己，如果你一直不容许自己有贪嗔，但是偏偏在历缘对境的时候，贪、嗔、我慢又会现起，这时候你会修的很挫折。

 

原始佛法“四念处”的修法，有一个满大的特点就是当你在起贪的时候，客观如实的觉察到我正在起贪；当在起嗔的时候，也清清楚楚的知道自己在起嗔；当心量狭窄的时候，清清楚楚的知道自己心量狭窄；当我在嫉妒别人成就的时候，也清清楚楚的知道我在嫉妒别人。要能够如实面对自己丑陋的内心世界，不容易啊！你要有大丈夫气势，一般人是习惯看别人的脸黑，很不容易看到自己的脸黑，一般人都是在向外看，都是在指责别人，别人一点点的缺失，我们都看的很清清楚楚，而且又再夸大，但是自己很多的脸黑，自己的丑陋，不是掩饰不然就是不承认。

 

今天呢？修行就是要如实回来面对自己，如实回来面对我们丑陋的内心世界，但是真的非常不容易。一个大将军能够征服千军万马，但是征服不了自己，最大的原因就是不敢面对丑陋的自己，修行的最大障碍、关卡就在这里，不敢如实面对丑陋的自己，如果你不敢如实面对自己，要来到“明心”的阶段是不可能，我们会继续再自欺欺人，就会形成佛陀所讲的，人的最大敌人是自己，我们又会继续再自欺欺人，认为说：我自己很好啊！我自己很优秀啊！我很高级啊！我很高尚啊！我很聪明啊！我判断事情都很正确，都不断地往自己脸上贴金。但是自己历缘对境中，却处处在展现贪、嗔、痴、我慢，都不知不觉、也不以为然，这就是众生常常活在颠倒梦想的世界而不知道。

 

八万四千法门所有的修行方法，目的都是为了让你的身能够宁静下来，进一步让我们的心能够宁静下来，静下来之后要做什么呢？就是要来到如实的观察自己的内心种种结缚，如实的观察自己内心的凹凹凸凸、贪、嗔、痴、我慢，八万四千法门是帮助我们身心静下来之后，如实的来面对自己，清清楚楚的看到我们内心的种种结缚，唯有真正看到我们内心的结缚，我们才有可能知道哪里在打结？就知道怎么去解开。你不愿意去看，甚至不愿意承认自己内心的打结，内心的丑陋，不愿意承认的话，你永远不可能解开，所以这是修行能否解脱很重要的关键。

 

何谓“出世间法”？

 

真正的解脱道、真正的“出世间法”，就是面对自己的内心世界，这是非常重要的关键，如果你种种的修行方法，包括学问很渊博，佛学知见很厉害，很会作学问，佛学专家或是老修行，但是如果你没有来到如实面对自己的心态，真的都还在“世间法”里面打滚。世间、出世间的分水岭，就在于我们能不能如实面对自己内心的种种结缚。佛教所讲的世间、苦海，就是这个“无明”的心，所创造、构造出来的梦幻世界，就是一个苦海。

 

你要出离苦海，唯有清清楚楚的看到这个心，你才会看到自己的颠倒梦想，有看到自己的颠倒梦想，继续净化、继续深入，你才有可能远离颠倒梦想。所以，修行绝对不是去跟人家比高、比大、比小，比我的知见比别人厉害，绝对不是那些，修行不是在比我的佛学知识多么渊博，我多么会讲经说法，不是那些，那还是在 “世间法”里面打滚。

 

真正的修行，也不是去挑别人的毛病、去找别人的错，真正的修行是回来看自己，回来净化自己，真正的“出世间法”、解脱道就是回来净化我们内心的种种结缚，当我们真正能够净化内心的种种结缚，能够从最初的结，慢慢的打开、打开，佛陀把它分出来十层的结缚，是由粗、渐渐到微细、到非常微细的。从粗的看到打开，如果你能够打开前面三个结，就是来到证初果。

 

证到初果，继续看到我们内心的结缚、内心的丑陋，继续再净化，前面三个结破除，后面二个结淡薄了，就是来到证二果。你能够把前面五下分结都净化、断除，就是来到证三果的世界。再继续用功，把后面的五上分结，你也把它清楚的看到，而且完全的断除、净化，就是来到阿罗汉果的世界，是没有贪、没有嗔、没有愚痴、没有我慢的世界，是一个纯净的心灵世界，是真正涅槃彼岸、解脱的世界。

 

所以，修行迈向解脱之路，真的就是完全如实回来面对自己，这个关键、要领掌握住，你就知道什么叫做“世间法”？什么叫做 “出世间法”？“世间法”的修行是越修越厉害，越修我慢会越大，“出世间法” 的修行不一样，是越修身心越柔软、越有惭愧心、越懂得感恩，而且慈悲心是自然流露。

 

当有一天发现到过去真的是活在颠倒梦想的世界，这就是真正的大彻大悟。开悟、彻悟不是去看到禅相、异相，或是“漆桶脱落”，不是这样的，那都只是一个过程的小插曲而已啊！真正的大彻大悟是来自于你彻见自己过去的颠倒梦想，从此远离颠倒梦想、不再自欺欺人，成为一位真人，很真实的面对自己，很真诚、真实的善待每一位众生。

 

当你上到彼岸、远离颠倒梦想的时候，回来看滚滚红尘的众生活在颠倒梦想的世界，不知不觉、不以为然的时候，你不会有任何的嗔心的，代之而起的是无限的大慈大悲之心啊！就算众生不了解你，攻击你、批判你、批斗你，你都不会起嗔啊！你只有无量无限的慈悲。所以，当耶稣快要被钉死的时候，他还是祈求上帝原谅众生，因为他们不知道他们在做什么，被判死刑快被钉死的时候，一样没有任何嗔心，真正的阿罗汉是来到完全没有嗔心的世界，这样有什么不好？佛陀希望我们来到贪、嗔、痴完全的净化、完全的止息，没有任何的贪、嗔、痴，没有任何的我慢，这是一个真人、真诚真实的人。

 

“心念处”要开发的就是我们当下、现在讲的当下，不只是大家在打坐的时候，因为这是非常微细的，你现在在禅堂禅修的时候，就要能够在静态之中，开发那一种觉察力出来，在静态单纯的环境之下，你能够看到了，将来在更高难度的动态、历缘对境之中，你也能够看到，这样你就能够处处见法。所以我们当下有没有贪心？有贪、无贪？我们要清楚知道，经文里面所列的都是很简短，你不要只是把它当作名相念过，如果你只是叩！叩！叩！在那里念经念！念！念！念过，以为念过我就交差了，念过！我的功课已经做了，没用啊！就算再念个十年二十年，你还是把它当作名词在背诵而已。

 

这些经文里面的字，真的都是一种境界的叙述，是要真的要做到有贪、无贪？当下我有没有贪心？这个粗的相，还有很微细的相，包括在打坐之中，遇到舒服境界的时候，我有没有贪心？打坐禅修之中，遇到不可意境的时候，或是遇到一些酸、痛、胀、麻的时候，我有没有在起嗔？打坐的时候，当我念头飘起过去一些社会或是别人对不起我，或是一些觉得愤恨不平的现象，你当下有没有在起嗔？都要清清楚楚的看到。

 

所以，有贪无贪、有嗔无嗔，要清楚的觉察到，有没有愚痴？也要清楚的觉察到。有恚？无恚？我内心有没有污秽？要清楚的觉察。是合？是散？我的内心现在到底是有聚合、有凝聚力，还是现在的心是很散乱的，你也要觉察到。是下？是高？我的心现在到底是自卑呢？还是我的心现在是展现我慢、高傲呢？你也要清楚的觉察到。尤其是在历缘对境的时候，你都要清楚觉察面对上司的时候，我有没有自卑之心？面对属下的时候，我有没有我慢之心？面对平民百姓，有没有我慢之心？面对那些大法师、大法王，面对那些高官、权贵，我有没有自卑之心？有没有次等人民之心？你要清楚的觉察。

 

是小？是大？我的心量现在是狭窄呢？还是现在的心量很宽大，有大度大量能够容忍能够包容一切众生？还是“鸡仔肠、鸟仔肚”、心量狭窄、小心眼？我们要清清楚楚的觉察到。有修？无修？来禅修的时候，到底我是在混日子？还是在把握时间精进用功呢？都要清清楚楚的觉察到。我是在如实面对自己的生命，还是在浑浑噩噩的过一生呢？要清楚觉察。我现出家相，到底有在精进用功呢？还是过一天算一天？这都要如实来检讨、如实面对自己。有定？无定？我到底有没有定力？都要清楚的觉知到。有解脱心？无解脱心？现在我有没有来到解脱的境界？我的心有没有被境界卡住、束缚？到底是解脱？还是被束缚住？也都要清楚的觉察。

 

所以“心念处”的开发就是当下，也就是当下你生起的是什么样的心？都要能够如实的观察、如实正知，包括“如实 ”这二个字，都很不容易啊！众生常常是“知不如真”、“见不如实”，你要来到如实不容易，这就是我们修行的过程，需要不断的精进用功。

 

“安那般那念”的第九─第十二阶段：“阿含解脱道次第”的187页

 

“安那般那念的第九个阶段，当你“出入息法”有耐心、一心一意的用功之后，观察你的出入息，到第四个阶段身就稳定下来了。到第八个阶段，心也稳定下来了，身心稳定下来的情况之下，第九个阶段到十二个阶段就是开发“心念住”的时候。

 

第九阶段就是“觉知心”，第十个阶段是“令心喜悦”，十一个阶段是“令心等持”，十二个阶段是“令心解脱”。

 

在禅修一吸一呼之间，当身心越宁静下来之后，你的各种心态都要清清楚楚的觉察到，用功的深度是这样越来越深入，你的觉察力越来越高，明心的程度越来越提升。所以，不要小看禅修前几天的这个止，“身念住”方面的下功夫，就是让我们的身心沉淀下来。当身心沉淀、稳定下来之后，后面的 “心念住”才有办法开发出来，才有办法觉察到。所以，当你身心稳定之后，第九个阶段就能够“觉知心”，也就是“心念住”的开发，你的心现在是处在什么样的情况？我清清楚楚的觉察，也就是清醒明觉、醒过来，清醒明觉，但是这时候的醒，还不是大彻大悟的醒，那是觉悟，现在的醒是一个初步的觉醒过来了。

 

身、心对焦是到第八个阶段，身心已经是完全对焦，而且稳定在当下了，这时候你有明觉的心、身心稳定，才会来到有见法的因缘，见法的力道是来自于 “明心”，所以这时候要清清楚楚知道我们的心态、状况，内心是很清朗、明觉的，清醒明觉的活在当下。你要来到这样的阶段，这时候几乎各种方法帮不上什么忙，唯有最简单、最单纯的法门，才能够帮助你来到这样的阶段，如果你用的法门还很复杂，或是嘴巴还在那里念！念！念！，那都还停留在“口行”的阶段，你还没办法来到“心行”的阶段。

 

我们现在要慢慢到微细，你身的冲动、“身行”要停止下来，再来，“口行”也要停止下来， “口行”不只是嘴巴的讲话、讲出声音，我们的寻、伺，内心里面的起心动念，包括内心念念有词那些，都是属于“口行 ”，这方面到第八个阶段都会停下来了，你可以比较看看、可以去了解，所有的法门里面，哪一种最能够让我们放下“身行 ”，也放下了“口行”，而来深入到“意行”呢？

 

不是其它法门不好，而排斥其它法门，绝对不是这样，而是各种法门都有它对治的作用。但是我们要知道所有的方法都是方便法，方便法就是协助你，像你年龄越来越大，不是像小孩这样，你年龄越来越成长，所以你需要的玩具就越来越简便。如果你的内心智慧越成长，心灵宁静程度越高，你所需要的“有为法 ”，是越单纯、越简便、越净化，不需要复杂、不需要花俏、不需要花招，那都是很简便的。所以，越简单的方法是越高级，来到“出入息法”是非常单纯，然后它会一路的帮助你深入、深入，“身行”放下、“口行”安止，再来 “心行”安止，这时候，来到很纯净宁静的明心境界，这就是“觉知心”。

 

再来，第十个阶段就是“令心喜悦”，“觉知心”就是，如果以很多人在修禅宗来讲，他们要的就是觉性，尤其是《六祖坛经》讲说：不思善、不思恶的当下，就是你的本来面目。很多人把这个阶段都会错了，那不是目的、不是目标，只是一个过程、一个阶段，结果很多修行人就一直守在那里、卡在那里─不思善、不思恶的当下，就认为这就是你的佛性、就是你的自性、就是你的觉性、就是你的本觉，你就好好的保任、好好的守住，结果很多禅门人物，就一直地守在那里、卡在那里，不知道你顶多只是守在第九个阶段的“觉知心”，明觉的那一种情况而已，但那个不是目的。

 

因为这时候，你的智慧还没有开发出来，把我们的心境磨平、磨光，不是目的，才是一个工具而已，这时才只是磨出很锐利的一个开刀工具，才要真正开刀而已，开什么刀？这一面镜子可以成为一个照妖镜，但是要知道照妖镜，不是去照别人，磨出这一面镜子不是要去照别人，而是要照自己，照出内心的种种结缚，照出自己内心的污垢，照出自己内心的贪、嗔、痴、我慢，有明净的这一面心镜，你才能够如实照见。

 

照见的时候，你才能够净化那个“自我”，常常在自欺欺人的那个“自我”，当你如实的照见之后，它就会净化、会逃之夭夭、会消散，这样你才能够远离颠倒梦想。所以“觉知心”之后，这只是一个很重要的阶段，但不是停在那里，这时候我们才要来到“止观双运”，很多人对整个解脱道不了解，常常在“解脱道”的修行过程之中，都停留在某个关卡，或是某个叉路就偏差、偏离了。

 

这时候我们有一个明觉的心，也就是能够来到不思善、不思恶的心，但是你这个心也要能够起作用，在起作用的当下，你又能够很清楚的觉察，所以我能够 “令心喜悦”，在“清净道论”的“安那般那念”亦即本书185、186页都有，这一经所讲的“出入息法”，在《杂阿含》就翻译为“觉知心悦”，“清净道论 ”翻译为“令心喜悦”，事实上就是内心到第十个阶段。我内心不只是祥和宁静，也可以非常的喜悦，喜悦的情况，那个频律、波动，都清清楚楚的觉察，而且代表我的心不只可以维持在很平静的情况之下，我也可以动。有的人修行、修一修，认为要来到“无念 ”的世界。

 

无念，如果以“出入息法”的话，第八个阶段就已经是来到“无念”的阶段，第八个阶段“安息心行”，就是已经来到“无念”的阶段，所以有的人就认为“起心即错、动念即乖”，我们修行是要无念，结果修！修！要追求个“无念”，不敢起心动念，那也是修得变成枯木禅，身心会僵化、身心会凋萎。

 

心是要“明心”，“明心”之后要能够明行、明觉，然后在“明行”、明觉的情况之下起作用，所以这时候我心可以喜悦，可以微笑，可以非常快乐啊！那种法喜可以展现啊！但是当下没有我慢，都保持清醒明觉，“令心喜悦 ”就是心喜悦的情况之下，也清楚觉察。

 

令心等持

 

到第十一个阶段“令心等持”，也就是觉知心定，令心等持，就是我的心能提、能放，不容易喔！众生常常是这样一直动、动、动，就是静不下来，不然有的修行就是这样要修到无念、修个宁静，但是你修、修、修得追求一个静，你就不敢动，一动就是很害怕，很挫折，那都是走偏，没有走在正确的中道之上。你走在正确的中道上是可动、可静，可静、可动。

 

“令心等持”还有另外一个深层的意思，你能不能以等持、平等之心，来对待一切境界？能不能以平等之心善待一切众生？说到平等之心不容易啊！如果你真的能够做到“等持”的心，以平等的心来对待一切众生，你就会体会到佛陀的法号、名号─无上正等， “正等”就是以完全的平等之心善待一切众生，不要把它只是当作标语、是真的要做到，众生活在二元对立的世界。

 

“等持”的世界、“正等”的世界是完全绝对的世界，看到小花、看到大花，你会以平等心来欣赏它们；看到平民百姓、达官贵人，你一样以平等心来对待他们，要做到这种心境不容易，你一定要来到超越所有的框框，一定要来到超越种族、超越党派、超越国界。如果没有超越所有的二元对立，你不可能来到“等持”的世界，如果你坚持某个宗派、某个党派，你很容易站在一边，以不平等之心对待另外一边。解脱，就是来到没有框框、没有篱笆的世界，所以要能够来到“令心等持”不容易，不要把它当作只是标语，那是解脱之路，真的要来到、要证悟到，而且要真的做到。

 

令心解脱

 

再来，第十二个阶段“令心解脱”，你的心能不能来到解脱自在的世界，这就是佛教所要追求，也是任何宗教所向往的目标─来到解脱自在的世界。如果你的方法不正确，或只是在“有为法”上面下功夫，你都还是在枝流末节上面，在一些宗派的框框里面绕，成为一些宗派的信徒，而没办法来到真正的解脱。你要超越宗派、超越宗教，才有办法来到真正的心解脱，心要能够解脱，说起来容易，但是做起来绝对没那么容易，有时候只是部分解脱，或是一时的心解脱。

 

在打坐的时候，在禅修的时候，好舒服、好棒啊！都没有贪、嗔、痴，好感恩啊！好知足啊！但回到家里，太太摆一副脸孔给你看，指责：你在那里享受好几天，我在家里当牛当马，她愤愤不平，结果摆脸色给你看，糟糕！你那个心境马上从天堂掉到地狱，女众也是一样啊！当你回去，你先生只要讲你几句、泼你一个冷水，你马上从天堂掉到地狱，这就是说，我们那一种解脱都只是一时的、短暂的或是局部的，不是来到究竟解脱。

 

如果是来到究竟解脱，在禅堂里面很高兴、很安祥；回到家里太太泼你冷水，你也觉得喔！好清凉啊！像苏格拉底，太太骂他之后，哦！打雷啦！拿出冷水来泼他，哦！打雷之后下雨啊！好清凉啊！真的解脱之心，就是面对什么境界都没有嗔心，而且会慈悲的善待一切众生。一般众生的心，很容易成为境界的奴隶，而处处黏著！

 

我现在讲这很简单，很快的讲出来，但是如果你没有很认真去检验，不知道说你的心常常成为境界的奴隶，遇到一个好吃的东西，你心里就想，回去要怎么样来做，要买什么材料，然后要做的色香味俱全，你的心就被那个境界卡住了，包括说修行也是一样，遇到一个某某大师很有名，听说有神通，就觉得一定要去，在崇拜大师的情况之下，你不知道你的心，被那个大师的境界把你系缚住了。某某大山头很有名，国际大山头很有名，我依止在那里就没有错了啦，好几百人、好几千人在那里依止，依止在那里就没错了，你不知道你没有依法，没有回到依止在法，你被大山头的那个境界把你吸住了，成为那个境界的奴隶你不知道，还洋洋得意我是某某山的人，你的心没有来到解脱的世界，你的心被大师、被大山头、被大偶像卡住你不知道，这离心解脱还很远。

 

如果你固执在某个宗派、某个框框里面，要知道你的心没办法来到真正的解脱，所以佛陀在“葛拉玛经”，在我们这一本书一样有摘录出来，“葛拉玛经”就是不断的提醒大家，真的要保持客观、冷静、理智、求真、求证，不要经典崇拜、不要偶像崇拜，这都是修行上很多的叉路，唯有你保持客观、冷静，理智、求真、求证，如实的面对自己、如实的来检验，你才能够一关一关的过去，最后必然能够来到真正的究竟解脱。

 

很多人很认真的要修行、要打坐、要开悟，急著要有所成就，有的人一天用好几个小时在打坐、在参禅，有的人就是专业的修行，好几个月闭关专修、专心用功，但是一年、二年……几年过去了，还是不容易有成。远的不说，光是在禅修的这几天，有的人会认为奇怪，我怎么好像进步不明显，我怎么打坐还是不容易得力、不容易入定，一颗心还是这样飘浮不定、动荡不安？当然有闻思基础之后，闻思修证会一直的上来，你的法喜会很快出来，但是有的基础不够、闻思不够、观念不正确的话，他很努力、很拼命用功，但是却发现距离他所要的，还是差的很远，也就是他觉得修行不容易契入、不容易得心应手，这里面有一个很重大的关键，很多人都忽略了，这一个相当重要的关键是什么呢？欠缺慈悲心。

 

有的人就认为打坐、参禅，或是禅修的时候，就用著一个法门一直深入这样就好了，还要在那里想什么慈悲心？如果你在修行的过程欠缺慈悲心，你的修行很难有成，如果你的修行过程欠缺慈悲心，你的修行会成为一种练功夫，或是长养“我慢”的方式。不要小看慈悲心，有的人认为慈悲只是世间的善法，慈悲心是从世间的善法迈向出世间的桥梁。

 

善人慈悲喜舍

 

记得！慈悲心是从世间法迈向出世间法很重要的桥梁，而你将来要慈航普度，一样是透过这个慈悲跟众生广结善缘，不管是世间法或是出世间法，都不能够欠缺慈悲心，慈悲心怎么修？有什么功效？有什么功德？请大家看《阿含解脱道次第》第十页─第二章的善人慈悲喜舍，这一章节是从《增一阿含》的443经所摘录出来。

 

“尔时，世尊告诸比丘：若有众生修行慈心解脱，广布其义，与人演说，当获此十一果报。云何为十一？卧安、觉安、不见恶梦，天护，人爱，不毒，不兵，水、火、盗贼终不侵拄，若身坏命终，生梵天上。是谓，比丘！能行慈心，获此十一之福。尔时世尊便说斯偈，若有行慈心，亦无放逸行，诸结渐渐薄，转见于道迹，以能行此慈，当生梵天上，速疾得灭度，永至无为处”。

 

你能够好好行慈悲心，“速疾得灭度，永至无为处”，也就是很快能够到达涅槃究竟解脱的彼岸。但是要知道慈悲是一个很重要的桥梁，而不是把修行就光停留在是世间的行善布施这方面，它是一个很重要跟众生广结善缘，让你培养足够的善根福德因缘。

 

“若有众生修行慈心解脱”，修行不是光用嘴巴讲或是用头脑在那里想，在那里想像作意思惟，不光是这样，说一丈不如行一尺，你是真的要行、要行动，要实际去做出来，不是光用嘴巴讲，要修行慈心解脱。当你不断用慈悲这一种方法，一方面来修行，一方面也慢慢默默去做，你会来到解脱的情况，而这一种解脱是代表著你内心很喜悦、很安祥、很自在。

 

我想每个人或多或少都会有这样的体会，如果你在生气、嗔恨别人的时候，你的内心是很苦的，这时候就是处在地狱里面。你在怒骂别人的时候，就是在阿修罗道里面，如果你在展现慈悲、行慈悲，善待一切众生的时候，不但内心很愉快、很快乐，而且你也会把这一种气氛带给众生，这时候你就是处在天堂的境界，处在极乐的世界里面，所以你光是行慈悲，一样可以来到解脱，但是你要来到究竟解脱，一定是要深入整个闻思修证。

 

如果一个人能够“修行慈心解脱，广布其义，与人演说”，而且你跟众生分享慈悲的好处，又劝人多行慈善，像这样的人会获得哪些果报呢？种善因、得善果，会有哪些果报呢？有十一种，哪十一种呢？卧安、觉安、不见恶梦，就是说，你在睡觉的时候会睡的很安祥、很安稳，不会有什么恶梦，没有那些恐怖的梦。恐怖的梦，往往来自于我们内心的担忧，往往来自于我们内心的恐惧，如果一个人能够行慈悲之心，你的睡觉就品质会很好，而且会睡的很安稳安祥，卧安、觉安、不见恶梦。

 

再来，天护，因为你有慈悲之心去善待一切众生，老天爷也会善待你，龙天护法也会来保护你，自助天助，自助人助啊！所以我爱人人，人人爱我，这就是下面所讲的人爱，因为你用爱己之心去爱护每一个人，众生也会回报你慈悲慈爱。

 

“不毒、不兵、水、火，盗贼终不侵拄”，一个有力行慈悲、充满慈悲心的人，意外的灾害、天灾人祸就会大大的减少，很多的灾祸也会大化小，小化无，真的会这样。像有一次我开车从台北回基隆的时候，就在汐止交流道的入口，从北二高到中山高这之间入会口，那个会合口是弯道又下坡，因为高速公路的匝道是有红绿灯的管制，当我开到那里的时候，它是从绿灯转为红灯，我们理所当然是要停下来，所以我就减速停下来，准备要停在红灯的前面，但是此时从后视镜看到后面有一辆车很高速的冲过来，因为通常红绿灯，我是第一辆要停下来的时候，会稍微注意一下后面的车辆的动态，他们有没有注意到红绿灯，我通常会注意一下，这时候我看到后面那一辆车子，以他的速度来断判，他并没有看到高速公路会合口的红绿灯，所以这时候我本来刹车是要踩死、要定下来，但是当我减速到时速差不多十公里的时候，我把刹车板放开、不敢停住，为什么？我让我车子再继续往前滑行，后面那一辆车在一两秒之后，真的是撞过来，还好因为我没有煞住，所以我的车子往前滑行。

 

当我那时候停下来，对方也停下来了，对方的车头是撞坏了，我的后座保险杆也撞了一个凹洞，当我下车的时候，对方他们几个人出来，然后一直跟我道歉说对不起，我也是慈悲的对待他们，因为看一下我后座，稍微一点凹窝，保险杆稍微破一个洞没关系啦！对方的车头也撞坏了，他们对方是一直表示抱歉，我就微笑面对的跟他们讲说，你们人有没有问题？，关心他们里面的人，他说稍微撞一点而已，没关系！我就跟他讲，只要人没有受伤，没关系，没问题，我这里没事情，这样就没事了，也没有冲突、没有什么纷争。

 

虽然有意外的车祸，但是一样，大家和谐，很好的收场，如果有的人被一撞之后，你很不甘心，就下来怒气冲冲的，很有可能就会酿成一些灾祸出来。当我被撞的时候，我心里会想这个也是大化小、小化无啊！而不是想说我今天怎么这么倒楣、怎么被撞，我往好的方面想，可能本来要有一些更大的灾祸，但是因为我们平常就是慈悲善待一切众生，所以大化小、小化无啊！人员也没有什么受伤，我们就慈悲善待一切众生。所以，一样意外的灾害、灾祸会大大的减少，而且会大化小、小化无。

 

“是谓，比丘！能行慈心，获此十一之福。尔时世尊便说斯偈，若有行慈心亦无放逸行”，你这个慈悲不嫌多的，“若有行慈心，亦无放逸行，诸结渐渐薄，转见于道迹”，注意这两句话，为什么一个行慈悲心的人，你内心的各种结缚会渐渐少呢？我们先说身见就好，一个人吝啬的人，一个钱打二十四个结，总是样样都为自己，像这样你的身见很牢固，则你内心里面的结缚，就很牢固很强，身见不容易破除，如果一个人你舍得，乐于行善布施为众生，你也把众生的苦难就像当作我们自己的苦难。

 

这无意中，我跟众生之间的那种隔阂，是不是渐渐的淡薄掉？这就是身见结无意中一直在化除、化除，我跟众生之间的隔阂渐渐的淡薄、淡薄，最后会完全的消失，这就是诸结渐渐薄，当我们真正在施行慈悲的时候，我们会以爱己之心去爱护每一个人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼 ”。所以那一种身见、我所，就会渐渐的化除，这些有什么功效呢？转渐于道迹啊！你很快就能够见到、遇到真正的解脱道。

 

真正的解脱道，是百千万劫难遭遇，你能够很快的遇到解脱道，需要有相当的善根福德因缘，你能够行慈善，表示你有善根，你在行善的当下，也是在累积很多的福德，而且跟众生广结善缘，我们不少同修、不少学员接触到解脱道，都是他们在行慈善或是行义工、法工的时候，就是当下有同修、有其他的朋友，跟他们介绍这些资料，如果他没有去参加义工，没有去参加一些行善，他就错失掉接触我们这些解脱道的机会了。

 

所以行慈善，跟众生广结善缘，会有很多的好处，而这回报不是用有形的金钱所能够衡量的，你越是无所得、无所求之心去行善，三轮体空的行善，你无形之中所获得的回报更大，最大的回报是怎么样呢？不只能够升梵天上，而且“速疾得灭度，永至无为处”，这些累积下来的善根福德因缘，都能够帮助我们快速到达究竟涅槃彼岸，也就是成道、成佛。因此，行慈悲心不是口号，而是要真的去作，我们很多人都会看到世间很多的对立、很多的冲突、很多的不平等、很多的仇恨，像这方面，如果你用仇恨去对抗仇恨，只会仇上加仇，你用武力想去化解世间的各种对立冲突，只会引来更多的仇恨，世间最大的力量是慈悲，真正能够化解各种冲突对立、能够化解任何仇恨的，只有慈悲。

 

慈悲的力量无限，唯有慈悲能够感化最刚强、最顽劣的人，但是我们要懂得悲智双运，慈悲不是烂慈悲，你要懂得悲智双运，如果是烂慈悲，你的慈悲有时候很容易长养众生的欲贪，有时候变成溺爱，反而害了对方，不要忘了必须悲智双运，智慧怎么来？需要大家深入闻思修证、止观双运，所以菩萨道跟解脱道要一起并行并进。

 

怎么样来修慈悲心呢？慈悲喜舍称为“四无量心”，为什么称为无量心呢？因为慈悲行、慈悲心，会把我们狭窄的心胸不断扩展扩大，扩大到无边无际无量，所以称为“四无量心”。你怎么去修？怎么去做呢？请看“阿含解脱道”十一页的第二节：

 

如何修慈悲心？

 

“多闻圣弟子，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜、心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游”。

 

慈悲心怎么样去修？怎么样去做？有个很重要的重点，慈悲心的扩展一样是要从点、线、面到虚空，这个点怎么开始呢？

 

“心与慈俱，遍满一方成就游”，我们的内心跟慈悲心结合在一起，也就是我们的内心充满著慈悲心，遍满一方成就游。你从这个点开始做起，把这个点做好之后，慢慢继续再扩大到“二三四方，四维上下，普周一切”，再把这个慈心慢慢的扩大、扩大。这个步骤是怎么做呢？第一个步骤点就是从善对自己开始，第二、这个线就是来到善待家人、善待亲友、亲戚朋友。再来，面呢？面是扩大到善待全人类、善待全人类。空间呢？扩大到空的时候，是善待一切众生，包括六道的众生，也包括你认为无情的植物，包括山河大地。如果懂得慈悲善待他们，你不会蹂躏它，不会破坏它。

 

为什么慈悲心要从善待自己开始？很多人有一种错误的观念认为说，我们修行就是赶快要去行菩萨道，赶快赶快去帮助众生，赶快去行善，你在行善的当下，不错！你是有喜受、乐受，你也觉得你在行善。但是几年之后，你还是会觉得内心是空虚的，还是不安的，我内心深层的忧悲苦恼还是没有止息，遇到比较强的境界考验冲击的时候，还是在起嗔。对其他的人、对外面那些苦难的人，很容易生起慈悲心，但是回到家里，家人念我几句的时候，又很不高兴。

 

面对别人慈悲容易，面对家人慈悲不容易，所以这是很多行善布施的人共有的一些心得，但是你有没有停下来、静下来去看看，众生有苦难，但是在行善的这个众生本身，有没有苦难？你看到众生在颠倒梦想，你有没有停下来、静下来看看，我这个众生有没有在颠倒梦想？你看到众生在苦海里面，你有没有回来反观自己，有没有还在苦海里面？如果有，我们要好好的去深思一个问题，如果我还不会游泳，我怎么教人游泳呢？如果我还不会开车，我怎么教人开车呢？如果我不会游泳，我怎么能够跳下水，去救度众生呢？

 

再来，我们说要度众生、度众生，但是我这个五蕴身心里面，一样有很多的众生，我这个五蕴身心里面的众生，他们也在呐喊，你有听到吗？如果你能够宁静下来，你会听得到。但是一般众生很不容易静下来，你听到外面众生在呐喊，但是你静不下来，所以你很不容易听到自己内心里面众生，一直在呐喊。所以，当一静下来的时候，你内心恐慌不安，不愿意去听听自己内心众生在呐喊，结果你又透过忙碌、透过行善、透过其它的作为，然后让自己忙碌，又忘了内心众生在呐喊，就好像家里的人在抱怨，但是你觉得他们在发牢骚，你不喜欢听，我出去外面作善事更快乐，所以你不愿意帮助家里的人，而宁愿跑到外面去帮助别人，你觉得因为帮助别人，别人会对你感恩，而你帮助家里的人，他们嘴巴没有那么甜，你就不觉得很快乐，他们甚至认为你是应该的，所以你就很火大、不想做，所以对别人慈悲容易，对家人慈悲不容易。

 

再来，对身外的人慈悲容易，对自己慈悲不容易，众生甚至还常常在折磨、在虐待这个五蕴身心，这一匹牛、这一匹马一直在几十年来默默的陪伴著我们，都在为我们默默地拖著牛车、默默地耕耘，这一匹牛、这一匹马，一直几十年来让你骑在它上面，然后东奔西跑，一直在追逐你的欲望，但是你却很少好好的去爱惜它，好好的去感恩它，而当他做得辛苦的时候，有病痛在呐喊的时候，你又在责备：业障深重啊！我怎么样……。你很少用慈悲心去关怀他，很少用感恩心去善待这五蕴身心，像这样是错误的，你要救度众生之前，能不能从因缘最近的开始做起呢？五蕴身心的这些众生跟你的因缘是最密切，如果你做事情脚踏实地、实实在在，你会从因缘最近的众生开始做起，善待这个众生，如果你本身不快乐的话，没办法带给别人真正的快乐。

 

注意这一句话！如果你本身不快乐，不安祥，你没办法带给众生真正的快乐、真正的安祥，顶多也只是一种治标，或是你透过那一种行为，一方面满足自己行善的一种满足感、成就感这样而已，如果你自己不知道如何安自己的心，你不可能帮助众生安其心，一条路如果你没有真正走过去，走过来，你不可能清楚的告诉众生如何走过这一条路，慈悲心是不错，但是要有智慧、要切实际，我们想救度众生之前，要先回来救度自己，自己成为明眼人，你才能够告诉众生怎么成为明眼人？自己学会游泳，你才会教导众生怎么学会游泳而出离苦海？所以慈悲要从善待自己开始。

 

只要你内心还有苦、还有不安、还有嗔心这些结缚，就是我们内心这些众生还在苦海里面，能不能请你大慈大悲，将这个跟你因缘最近的众生，先度化让他们能够出离苦海？如果你能够度化这些众生出离苦海，他们会成为你更大的助缘，然后协助你倒驾慈航、普度众生。所以我们来这里打坐、来这里禅修，就是要度化这个苦难的众生，也就是我们有广大的慈悲心想行菩萨道，但是我们了悟菩萨道必须建立在解脱道上。

 

我想度化广泛的众生，需要先回来度化这个苦难的众生，你真的懂得度化这个苦难的众生，你就知道怎么去度化无边无量的众生。慈悲方面，当你把这个点做好了，你就知道怎么去-大到线，扩大到面，扩大到虚空，只要自己还没有解脱，还有我慢、还有烦恼，宁静下来的时候，不敢面对自己、静不下来，或是一个人在夜暗的时候，你还有恐慌、还有不安，都是在告诉我们这个五蕴身心的众生，还在苦海浮浮沉沈，拜托你慈悲救度他们吧！所以，真正的慈悲是从这个点开始，真正的菩萨道是建立在解脱道上。

 

佛陀释迦牟尼佛就是这样走过来的人，佛陀一定是本身先力行，实践解脱道有成，开智慧、大彻大悟之后，再倒驾慈航、普度众生。在还没有解脱之前，所有的慈悲心、所有的善行，都是累积我们善根福德因缘的资粮，不是说不重要，但是解脱道跟菩萨道要并进，而且知道什么是究竟？你要力行解脱道，才能够展现出真正的菩萨道。

 

当你懂得慈悲善待自己的时候，你就知道怎么样真正善待别人；当你不会对自己起嗔的时候，你也不会对任何众生起嗔；你能够接纳自己丑陋的时候，你也才能够真正接纳众生的丑陋。为什么一般人容纳不了别人？看到别人的脸黑、看到别人的缺点，你就起嗔，看到别人做不如己意的时候，你就起嗔，因为你容纳不了别人的污点、容纳不了别人的缺失。但是更深层来讲，是因为你不能够包容自己的缺点，你认为你自己是圣人、是圣者，不容许自己有那些污垢，所以你是认为自己是很好的人，我是很清净的人，然后不屑一顾别人的缺点，所以对别人的缺点，你就会回给他嗔心、责备、怒骂。

 

但要知道你所不能够包容别人的，事实上，真正深层的潜意识里面，是你包容不了自己，你没办法接受自己的丑陋，所以你就没办法接受别人的丑陋；你没办法接受自己的贪嗔痴、我慢，所以你也不能够容纳别人的贪嗔痴、我慢。我们会讲很多的理由来责备别人的不对，但是我们很少去看到那个最深层的原因，是我们没有去净化自己，没有去看到我们的脸没有比别人白。我们自己是不断地在防卫，不断地在美化自己，没有如实面对自己，然后让这个五蕴身心的众生，在重重的包裹里面继续在苦、不安，然后看到别人一点缺点，我们就容纳不了别人、就生气。

 

所以，真正要消除嗔心，记得！唯有你能够回来善待自己，看到自己的不足，看到自己的脸黑，能够先从对自己慈悲。当你真的能够对自己慈悲，看到自己的不足、看到自己的丑陋，而能够包容自己、对自己慈悲的时候，你才会真的将心比心去包容一切众生。真正慈悲心是来自于我们能够了解，我们没有比别人好到哪里！我们再笑别人的话，只是五十步在笑百步，何来忍心去苛责别人呢？所以，你如果真的回来善待自己，救度这个苦难众生的时候，你会真的慈悲善待一切众生，而那时候的慈悲心是自然的流露，不是用修的，不用修啊！它是自然的流露，不用造作，不用想像。

 

没有自私自利的阿罗汉啦，阿罗汉是代表解脱者，如果你没有慈悲心，就不可能解脱；如果你解脱，不可能没有慈悲心。这不是在绕口令喔！没有慈悲心的话，你不可能解脱；如果你解脱了，你不可能没有慈悲心。所以，真的要从慈悲善待自己开始，你就懂得慈悲善待一切众生，他就会从一方二方三方四方，也就是从点、线、面，不断的一直扩大。你真的能够善待自己，就会将心比心善待家人，你以前严厉苛责家人，但是当你回来如实善观自己，你就会知道我该去体谅家人、该善待家人。

 

很多人遇到一些逆境，遇到一些波折、挫折，或是遇到一些逆境的考验、冲击，就会想要赶快怎么去消灾？要赶快怎么样去祭煞？祭一祭啊！要赶快怎么样去做什么……一些仪式，然后来消消灾……这样。但是我告诉各位，不是说那些仪式不重要，那些是随顺众生的因缘需要，但我告诉大家一个最有效的消灾方式，就是慈悲善待自己，也慈悲善待一切众生，你很多的灾祸会大化小、小化无，这是真正的消灾，把我们原来狭窄的心量扩大、扩大，扩大到无量，这是真正的在消灾。

 

第五节　﹝法念住﹞　“阿含解脱道次第”187页

 

空海今天以出家众的身份讲经说法，也以佛教的弘法师的身份讲经说法，我所讲的是超越宗派宗教的立场，因为释迦牟尼佛也是站在没有宗派、没有宗教色彩的立场，来叙述宇宙人生的真理实相。为什么我们一开始要三称南无本师释迦牟尼佛，除了一种感恩之外，空海觉得在人类历史上，那些解脱者、大彻大悟的人之中，在他们解脱之后，又能够把这一条解脱之路很清楚、很详细讲出来的，以释迦牟尼所讲的最清楚、最具体，让我们有清清楚楚的地图可以依循，可以逐步的深入，可修、可证、可达。

 

我曾经比较过人类历史上的那些智慧者，包括其它的宗教宗派我都有涉猎，我们没有排斥其它宗教，那些解脱者、智慧者所沿的目标，他们所讲的真理实相，事实上是相同的，所指、要迈向朝向的目标也都相同，只是每个人的表达方式不一样，在诠述要到达究竟涅槃彼岸的方法，有的讲得比较概略，有的讲得很清楚、很清析，而释迦牟尼把解脱之路讲得很清楚，让我们可依可修可证可达，所以除了对这些智慧者感恩之外，对释迦牟尼更有一份的尊重、尊敬与感恩。

 

“安那般那念”的第十三─第十六阶段：

 

“安那般那念”第十三到第十六阶的次第，第十三是“观无常”，十四是“观离欲 ”，十五是“观灭”，十六是‘观舍遣我出息’及‘观舍遣我入息 ’，彼如是学。

 

这里虽然是摘录“清净道论”，是觉音论师所著作的，但是他所引用的一样都是来自于南传大藏经，也是佛陀都有讲过的次第步骤，他只是再加以说明清楚一点。

 

观无常

 

第十三的“观无常”，这个“观”，不是我们一般人的思惟，也不是肤浅的看，不管你学问有多高，不管你人生的涉猎有多深，你的看跟这些修行者，他们经过禅修、经过深定、经过“止观双运”，那时候的看是不一样的，一般众生的看是用眼睛在看，或是用你的大脑在思惟、在解析，你不是用心灵在直觉，佛教所讲的看、所讲的观，都是用智慧眼、用心灵在看、在直觉，众生的看是带著染污的心、凹凸的心镜在看，是透过一面凹凸镜在看世间，但不知道你是不知不觉、不以为然，那些解脱者、智慧者他们看的是清清楚楚，他看到你是用凹凸镜在看，你不但不会承认，而且你还否定修行的重要。

 

佛陀他们经过用生命去找法、用生命去修行，把凹凹凸凸的心镜他整平之后，用一个又明又平净的镜子，没有染污、没有凹凸的心镜来看这世间的时候，是看得清清楚楚啊！所以前面“出入息法”的第一到第十二个阶段，都是在作基础的功夫，你这个地基准备好了、身安定了、心也安定了，来到明心的阶段。再来，你用清净、没有污染的心，来看万事的实相的时候，你就能够看得清清楚楚，这就是没有染污、没有扭曲，能够来到如实观。唯有你没有染污、没有扭曲，你才能够如其万物的本来面目来看待万事万物，这就是如来的境界。说起来很容易，但是你真的要做到很不容易，如果你的身心真的有宁静下来，才会不断的看到原来过去自己的看法、自己的判断是错得多离谱，这时候你才会大大的生起惭愧心，才会更加勇猛精进用功，才会离开那个自以为是、我是我能我慢的颠倒梦想的世界。

 

但现在讲这些，很多人还是不以为然，他会觉得有那么严重吗？有那么严重吗？唯有你真的下过很多功夫之后，才会发现唯有真的生起惭愧心、柔软心、有反观的能力，静下来之后，你才会看到是不是真的那么的严重，为什么说众生是活在颠倒梦想的世界，当有一天你会彻证、真的了悟之后，你会痛哭流涕，一方面这里面是有喜、有乐、有哀伤，看到自己过去错得多离谱，而庆幸自己醒过来，上到彼岸，看到众生在苦海里面浮浮沉沈，你一样会生起悲悯之心，所以你的修行过程之中，如果真的去见法、真的去体悟，真的去看到自己的颠倒梦想，你常常是会痛哭流涕的，这个哭是有哀伤、有哀感，但是也有法喜、也有欣慰、也有慈悲心、也有悲悯之心的。

 

“观无常”，当你的身心宁静下来，这时候用你的智慧眼去看、去体会、去体悟，什么叫做无常法印？什么叫做无常法流？这时候你会清清楚楚的体会到，原来万事万物都一直在流动生灭变化，现象界的一切，你所看得到的、你所触摸得到的，或是任何你所想要抓的，原来一切都一直在无常流动生灭变化，不管是极小或是极大，不管我们的五蕴身心的任何部份，不管我们的身心内外，现象界的一切，宇宙人生的一切，竟然都是一直在刹那生灭变化，当你能够彻证无常法印的时候，你就会来到第十四阶段的“观离欲”。

 

观离欲

 

这个“观离欲”，是来自于你的智慧眼打开，了悟真理实相之后，你远离了颠倒梦想，《阿含经》都会讲到厌、厌离欲，写的都很简短，但是众生从文字上面去理解、去解读，往往你所得的结论都是负面的，所以很多人就认为《阿含经》是小乘的，你学了那些之后就会厌恶人生，厌、厌恶人生，你就不会想要度众生，就没有慈悲心，那是完全错误的论断。，那个厌，不是众生从文字上面去理解的那一种悲观消极的厌，那一种离欲也不是消极悲观的离。

 

那一种厌离欲，是完全来自于你打开了智慧眼之后，清清楚楚的看到原来我过去是在海中凿河，在大海里面一直很努力地在开凿一条运河，我现在讲这样的比喻是很深，你要慢慢去体会，你一直在那里挖、要开凿一条你所想要的运河，你认为这样的人生才有意义，但是你看不到你是白忙一场，你也看不到你的挖掘越多，对这个海洋的污染跟破坏是越大，你看不到你所抓的，竟然都是一些梦幻泡影，你在构筑一个空中阁楼的梦幻世界，你不知道。当有一天你清楚的看到之后，你还会在那里海中凿河吗？还会在那里构筑梦幻泡影的世界吗？你自然会厌离的。

 

现在举个例子，像有的人在年轻的时候，因为年轻人在耍酷，看谁比较酷，比赛什么时候就敢抽烟、就会抽烟，有的人就在比，如果他没有抽烟，好像就落后，结果就好奇的去抽烟，要比酷、耍酷的这样抽烟，一开始是有那一种比较之心、好奇之心，但是慢慢的却染上了烟瘾。而染上烟瘾之后，要戒掉又不容易戒掉，后来慢慢的形成常常要透过吸烟来刺激，他觉得要抽烟才有精神、才能够振奋，但是有时候他也知道烟的害处，但是他还是一样舍不掉、放不下，如果在他还没有真正要舍离，或是觉得抽烟是一种男人的象征，是一种成长的象征，是一种很帅气的展现，如果他还认为抽烟是很酷，当他还对烟有那一种喜好的时候，你要强制他戒烟，他是不接受的，而且会有很大的反弹、反抗的。

 

当他还没有透视烟瘾的害处的时候，他会执著不放，而且会跟你对抗，你常常要劝他戒烟，他认为你是他的眼中钉，他认为你是坏人，你不是他的同党，所以这时候他不会想要离开，就算勉强的戒，他也是那一种被强制去戒烟，因为太太跟他下通牒令：如果你再不戒烟就要离婚，好啦！勉强去戒烟。结果还是一样，戒得好像有点成功，回来总算可以交差，但是内心里面呢？对抽烟的冲动、欲望，有没有停止？内心里面还是想要抽的，只要太太看不到的时候，还是想要抽几根，那一种别人来规范你、别人来要求你离开、放下的，那不是真正的舍离，不是真正的放下，你不会真正的厌离。

 

但是直到有一天，你能够冷静下来解析，真的抽烟对自己到底有多大好处呢？看看前人，然后比较一下，你慢慢的去体会，当你真的了解抽烟的益处到底有多少？害处到底有多少？当你清楚的了解之后，有一天你下决心觉得说，真的不要再用那些烟害，害自己也害别人，这时候当你有正确理解之后，自己下决心不想抽烟的时候，那一种就是真正的舍离。当你一段期间不抽烟，后来有朋友要拿烟给你，或是在你面前抽烟的时候，你就会发现到以前自己抽烟的时候，不晓得那个烟味多么臭、多么难闻，还以为饭后一根烟，快乐似神仙，还在舍不得那些烟味跑掉，还在那里大吸一口。

 

当你戒烟之后，觉得空气好新鲜、好清净，这时候有烟味的时候，你就会觉得过去为何这么的无明呢？怎么把这么不好闻的味道，还在那里的乐在其中，所以这时候体会到那一种坏处之后，自己就讨厌那个烟味，就会讨厌抽烟，这时候那一种厌离是来自于你内心的真的不想要。以前你是伸手牌的，要向人家要烟，当真的不想要的时候，就算朋友现在就算别人要给你，你也都不要了。

 

所以，这一种厌离不是用戒条规范，不是别人来强迫你，那都只是一些片断有效而己，真正的厌离是来自于你的智慧眼打开，如实深观，就包括吸食安非他命或是吸食毒品也是一样，当你不知其害、沾染上了之后，那个祸害就无穷。如果你了解那些祸害，你自然就厌离。因此，这种厌、这种离，绝对不是消极、绝对不是悲观，那是来自于你的如实观、来自于你的智慧。

 

观灭

 

第十五节是“观灭”，一般一样很容易从文字上面去解读，因为真理实相实在是不可说，勉强用人类的语言讲出来，语言又再透过文字记录出来，文字又再透过翻译，到达能够看得到的文字跟实相之间，已经有很大的落差。很多人不知道有这样的落差，然后从文字上面去解读、去研读、去看，就觉得这个又是灭，人生什么都没希望了、什么都灭掉了，灰心灭志啊！修行修到后来，修得灰心灭志，这样人生就没有意义啊！我还没有娶太太，你叫我来修行，我不要啊！我太太未娶、孩子未生养，你叫我来出家，我才不要、不要。

 

众生都很容易从文字上面来理解，而实相翻译到变成文字之后，很多都走样了，你从文字上面去了解这个“灭”，绝对没办法体会佛陀他们心里面，所要传达灭谛的真理实相。唯有透过实修实证，才能够了解什么叫作“灭”？“灭”有两个深义，一是“苦集灭道”的“灭”，一是生生灭灭的“灭”，这里面有很深的含意。

 

“苦集灭道”的“灭”就是当你了解苦因，苦的形状、苦的现象，苦谛你见到了。集谛，苦的原因怎么产生？你也清楚了解了。再来呢？你会追求的是一个离苦、没有苦的净土、没有苦的涅槃的世界，所以这个“灭”，讲的就是苦的消失、止息。灭谛就是“苦集灭道”的灭，你要来到灭谛，讲的就是涅槃寂静的世界，但绝对不是众生从语言文字名相上面所理解的 “灭”，或是那一种涅槃，不是这样的。

 

你没有了悟真理实相，不可能来到灭谛的世界；你没有找到究竟涅槃彼岸，不可能来到真正的灭谛、涅槃彼岸的世界；你没有透视真理实相，不可能放下你手中的抓取跟执著，你会不断的逃、不断的跑或是不断的追，这个“灭”，包括你的逃、跑、追那些都停下来，为什么停下来呢？绝对不是消极的，而是你发现真的过去实在是颠倒梦想，你一直所要追的、所在逃的，原来是个梦幻，你一直所要构筑的理想梦幻世界，原来就在眼前当下，你最忽略的，竟然是最珍贵的，你所在期盼的，竟然眼前一切都具足，这时候你那些颠倒梦想就会灭掉，所以“灭谛”的含意是很深的。但是你要来到契入灭谛，前面的见法力道要很深，对“三法印”一定要有彻证，你才有办法来到灭谛的世界，“三法印”的无常法印要彻证。

 

这个“灭”还有另外一个很深的含意，就是你会体证到现象界的一切，竟然都是即生即灭、即生即灭；而你的理解、你的觉观，观察到现象界的一切，竟然是即知即灭、即知即灭。这有不一样的地方？大自然、现象界的一切存在，是即生即灭、即生即灭，不管你有没有了解、不管你有没有彻证、不管你承不承认，事实真理实相的存在就是这样，法尔如斯在运转、法尔如斯在展现，你不了解是因为你的无明，你不清楚、不知道而已，有一天当你证悟到之后，你的觉知会发现到现象界的一切，竟然都是即生即灭。而你知道，知道的当下，那些现象马上都消失，即知即灭、即知即灭，这时候你会发现你过去一直所要构筑一个恒常不灭的世界，竟然是虚幻的、竟然是颠倒梦想，这时候你才会破除那一些要抓恒、抓常、抓不变。

 

如果你没有彻证真理实相，就是会构筑你所要的，当你彻证了悟真理实相之后，你就会知道不可能的，法界真理的实相存在，不可能因为你个人的欲求，想要这样，它就随著你的欲求而改变，就像海洋潮流这样在流动、波动，不因为你是当了总统，然后下个命令，说皇帝口是金口，金口下命令：这个海洋潮流要逆流、要改变方向，不可能这样，不会的。长江还是后浪推前浪，还是一波一波的流，一波一波的过去，秦始皇再怎么厉害，能够统一六国，还是壮年就夭折啦！亚历山大大帝能够统治一个横跨欧亚非的大帝国，又怎么样！你这个皇帝够大了吧！你的金口够厉害了吧！但是能够改变得了无常法印吗？几岁就死了，改变不了的。

 

大自然法界的运转法则就是这样，有一定的运转法则在运转，人类是无明、无知，才会想要去改变大自然的运转法则，有一天当你觉得原来我这个小波浪，只是大海中的一个小波浪，竟然想要去改变大海的潮流，是多么的愚痴啊！有一天，当你了悟真理实相之后，才会照见到自己多么的愚痴，这时候真实智慧才会产生，真正的智慧才会产生，如果你没有了悟真理实相，你的真实智慧不但不会产生，还带著很强的我慢，处处要跟法界挑战，还有人夸下豪语：人定胜天，你怎么胜过天？那是无知啊！那是无明啊！

 

历史上哪一个人能够改变天地的运转法则，哪一个国王、哪一个皇帝、哪一个总统能够改变，不是都一个一个的死掉吗？你改变得了什么？无常法印、无常法流就是这样，不断地在生灭变化，秦始皇最害怕死，所以他要求长生不死的药，没多久还不是死掉了，虽然他很害怕死、要求长生不死，但是他知道可能还是没办法实践，万一死掉的时候，还是可以作皇帝的，别人还是入侵不了的，所以他就构筑了兵马俑，所以历史上的皇帝，秦始皇是最怕死的，在他还没有死亡之前，他就赶快要构筑兵马俑。

 

兵马俑就是因为他在世的时候，杀死很多人，要统治六国是要杀死多少人，他知道当他死后，很多人会向他讨命、会向他要债，所以他赶快构筑很多的兵马俑，用那些可以吓跑很多的冤亲债主。但是你能够免得了一死吗？而且那些兵马俑能够真的保护你吗？现在可以列为人类的名胜古迹让众生来看。

 

这里面，如果打开智慧眼，你真的处处都可以见法的，你所构筑的梦幻世界还不是一样吗？刘邦的土地在哪里？还不是两眼一闭，就是人家争夺走了。所以，大自然有的，你没办法增减一分，只能够善用而已、只能够应用而已，没办法增减一分，从这里也要去体会什么叫做不增不减？大自然所没有的，你也不可能创造出，能够无中生有、能够空中生妙有的，只有大自然、只有空，这个含意很深。

 

大家要慢慢去体会什么叫做不生不灭、不增不减？现在我们再协助大家来体会，什么叫做生生灭灭？什么叫做不生不灭？你要体会到不生不灭，一定要彻证无常法印，一定要彻证什么叫生生灭灭？众生一提到生灭、提到常，或是提到断，都用很有限的语言去理解，无限的实相，众生的智慧真的只是用很有限的智慧，以厘测海、以管窥天，然后就认为：我知道了，你认为你知道，事实上是不知道，直到有一天，当你发现我真的不知道，法界的奥妙、大自然的奥妙，真的是玄之又玄，当你真的知道你不知道，这时候你才是知道。

 

当我知道我真的不知道，你的我慢才会消失、才会止息，无明才会破除，但是这很深啊！这不是在绕口令，这个很深，你要慢慢去消化、慢慢去体会，众生所理解的生、灭、常、断，都是很有限的，而且都是在二元对立的。人类的逻辑头脑就是这样在二元对立里面，黑就是黑、白就是白，对就是对、错就是错，是、非要截然划分，人类二元对立的思惟空间就是这样，你没办法理解到老子所讲的，“福兮祸所依，祸兮福所依”，老子正是要破除人类那一种二元对立的思惟空间，二元对立是在平面式的思考，你要提升来，来到高度智慧、高度空间，来看清这个实相。

 

白，它会变成黑；黑，也会变成白，请你不要用二元对立，一刀两断把它截然划分，好吗？白中也有黑，黑中也有白，你认为的那一种常跟断，是把它截然划分开来，能不能去理解到这个实相？常之中有断，断之中有常，龙树也有提到的“八不”，不常、不断，含意很深，真理实相的存在是不常也不断。“不常”告诉我们无常法印，现象界的一切存在都是一直在流动生灭变化，一直在生灭变化、生灭变化。

 

中国的《易经》也正是告诉大家，易就是变易，现象界的一切就是一直在变易、变易，而这个变易又是生灭变化，所以它不会恒常停留在那个阶段，不会的。所以不会常、恒常，但是众生不要一讲到不常，就是断灭空，佛陀也告诉我们“不断”不是断灭掉的，众生一提到否定你的常的时候，你就又落入断灭了。都是在两端跑来跑去，不是抓常，抓不到，然后就是灰心灭志、落入断灭空，很少正确的理解、很少正确的走在中道上，而正确的理解“ 中道人生”。

 

体会到现象界的一切，它是不常也不断，所以他不会落入断灭空、不会落入顽空，他了解现象界的一切没有恒常存在的，所以他也不会去抓，也不会去构筑一个不切实际的梦幻世界，就能够远离颠倒梦想，所以你要体证到什么叫做不常不断、不生不灭，你一定要彻证生生灭灭跟不生不灭，要体悟到什么叫做常乐我净的那个常，你一定要彻证无常，如果没有彻证无常法印，你的那个常是梦幻世界的恒常不变的常，那是梦幻世界。

 

佛教也有人提出，我们要追逐一个涅槃彼岸的世界，就是常乐我净，这是不错，但是请不要用世间的语言，二元对立的理解空间、理解角度来理解那个常，这里面的常，你一定要彻证生生灭灭，当你能够了悟真理实相之后，这时候你不再海中凿河，不再构筑梦幻世界了，这时候你有智慧眼来看待人生，而且你也会知道什么叫做该做？什么叫做不该做？

 

你会来到无为的世界，但是这个“无为”，不是一般众生所理解的那一种无为，一般众生所理解的“无为 ”，又是断灭的无为、消极悲观的无为，佛经里面所讲的四果阿罗汉的世界，是无修、无证、无为、无学的世界。所以，众生真的要归零，把我们很多的判断要归零，不要聪明反被聪明误，最严重的问题就是你都带著世间的智慧去衡量、去判断，去研读经典，那是错误的。

 

你用世间的角度去看，被自己所欺骗都不知道，所以要给自己无限的空间虚心学习归零，从我不懂、我不会，虚心的请教、虚心的学习，这样你就会不断的开发智慧出来。当你了悟真理实相之后，才能够体悟道灭谛，也才能够来到灭谛的世界，苦的消失止息，来到涅槃寂静的彼岸。

 

观舍遣

 

第十六个阶段是“观舍遣”，舍遣这两个字，如果合为一个字，就是一种放下，断除所有的我慢，断除所有的系缚，断除所有的颠倒梦想。如果把“舍遣”分开两个字来解释的话，舍就是放下，遣就是差遣，舍就是放下，遣就是提起，所以舍遣两个字，是表示你能够放下，也能够提起，你放得下也提得起，你能够出三界，也能入三界，要来到第十六个阶段。就是禅宗所讲“十牛图”第九跟第十阶段，一般人是要你放、你放不下，请你提、也提不起来，常常面对很多境界的时候，就是在那里不断的拉拉扯扯，提不起、放不下，没有干净利落。

 

所以，众生的心为什么在那里烦躁、躁动不安？好好去看、好好去解析，就是对很多的事情不敢承担或是不敢放下，我们修行要来到能够提得起、能够放得下，但是说起来容易，要做到不简单。请你清醒明觉的观呼吸，好好的打坐，如果做不到，总是在那里觉得很昏沉，昏沉想睡又不好意思睡，但是要提起精神打坐、精进用功又没办法，又觉得力不从心，你就在那里拉扯，想睡不敢睡，然后精进用功又无力，不断的在那里拉扯，就会浪费很多的生命、很多的时间，能不能有这一种气魄，昏沉想睡的时候我敢睡，我就好好的睡，当你的昏沉疲倦消失之后，我的睡觉是为了不必睡觉，我打瞌睡是为了等一下可以精进用功，不管别人了不了解我？别人用什么眼光看我，我不理会那些，我对得起我自己、对得起老师、对得起家人，我没有亏待这个时间、没有亏待这些善因缘，别人怎么去看、怎么衡量，那是别人的事情，能不能这样洒脱、这么自在？

 

修行是要这样，该出离的时候，我们出离；该到禅堂来、放下万缘的时候，就是放下万缘让自己大死一番；到禅堂来好好精进用功，不要黏著在禅修的境界，该回去承担的时候，回去该洗衣服，还是放下大男人主义，帮忙太太洗衣服，该承担还是敢承担，太太承担了好几天，回去该煮饭就煮饭。你要能提、能放、要洒脱，所以舍遣，包括我们不但要能够放下手中的抓取，而且也要放下放下，这个含意很深。大家要慢慢去体会，修行真的是来到解脱自在的世界。

 

四念处的修行要领是有次第、有步骤，逐渐的深入，我们已经跟大家带领“身念处”、“受念处”的修行，这些是基础，当基础打好之后，再逐步深入到“心念处”的开发、“明心”的阶段，你把身心安定、安顿下来，把基础打好之后，再来就是准备“见性”。“明心见性”就是要见法的阶段。至于“见性 ”，在中国大乘佛教地区对“见性”有很多很多的解释，尤其是后来的禅宗演变成跟原始佛法有相当大的出入，不是说禅宗不好，早期的禅宗非常好，但是后来变质的禅宗就有所脱离，印顺长老也为禅宗作一些针砭，唤醒回归到原始佛法上面来。

 

明心见性

 

空海后来对“明心见性”的体会，跟当下一般人所讲的“明心见性”有所不同。当我去年在福建闽南佛学院演讲的时候，一样有人问我“明心见性”，他们听空海的解释跟以前所理解的不一样，认为是根据个人的体悟？还是根据哪一部经典在讲？因为他所理解的祖师论作不是这样说。我们不是说不重视祖师的论作，祖师的言论可以供我们参考，但是希望大家能够回到佛教的教主─释迦牟尼佛如何来说？祖师说很重要，但是请大家别忘了，释迦牟尼佛怎么说？

 

明心，有明心的过程，就是“心念住”的开发，见法就是“见性”，“见性”是见到宇宙的法性，不是去见到一个“自性”，不是见到一个佛性，这个法性就是大自然的运转法则，佛陀归纳出来“无常、缘起、无我”，如果你不了解大自然的运转法则，这是真理实相，不管你了不了解，大自然的运转法则就是法尔如斯的在运转。

 

你不了解，就只是在背道而驰、自讨苦吃而已，这个苦是来自于自己不了解，也就是无明遮障，解脱之路很简单，就是把对真理实相不了解，把这些无明一一的去除掉，把对真理实相的不了解，转换成了悟真理实相，就是把“无明”转为“明”，这个“明 ”就是开悟，究竟讲就是来到大彻大悟，所以修行事实上不是谈空说玄，绝对不是很玄妙，都是很具体，当你真的走在正确的解脱道上，那都是立竿见影、一步一脚印，效果都是可以检验的，我们再具体的讲出来。

 

原始佛法所讲的“见法”，若见“缘起”则见如来，见“缘起”就是见法，这是开悟。你真的能够彻证无常法印、彻证“缘起”、彻证“无我”，你一定会远离颠倒梦想，所以佛法的核心，八万四千法门的目标都是朝向协助你去见法、了悟真理实相，如果你学佛学了大半辈子了，还是没有扣住去体证“三法印”，你还是不知道佛法的核心在哪里？你还是掌握不到核心，还是越修、“我慢”越大，如果你能够扣住这个核心深入，不管从哪个法门，只要掌握到这个核心之后，不管从哪个法门契入，条条大道通罗马，条条道路通涅槃。

 

法念住

 

问题是，你要知道核心在哪里？你要知道究竟法在哪里？如果你不知道究竟法在哪里，条条大路皆迷路，因为你不知道核心、目标方向在哪里？你的方向感失去了，就继续在茫茫大海里面，绕个几大阿僧祇劫，如果方向目标正确，七年内，你就一定大有成就。

 

所以“法念处”开悟见法的具体内容归纳出来：第一、就是彻证“三法印”，第二、就是要能够深观到我们 “身、口、意”当下，有没有在展现贪、嗔、痴、我慢？《中阿含》“念处经”所讲的“法念住 ”著重在我们的心，所产生出来的贪、嗔、痴、我慢十个结，你能不能看到这些？不要以为看到当下正在贪心展现没什么，是因为你没有在看、你没有用功，你在当下正要起贪心的时候，你就马上看到那个不容易，尤其是很深层、很微细的，是非常不容易看到，你在展现“我慢”或是在展现嗔心、在展现嫉妒心的当下，你要能够如实看到不容易，唯有大丈夫气势，你是看不到啊！

 

而你看到的是已经展现之后的影子，而看到之后，要你自己承认，也很不容易啊！除非你真的想解脱，要有大丈夫气势，你才敢如实面对自己、承认自己，所以修行是大丈夫事业，调御丈夫正是调御那个颠倒梦想的自我，正是要把那个深层的十个结打开，是修行能否迈向解脱的最后关键、核心所在，所以不要小看我们八天的禅修，只要你闻思基础够、身心够柔软，你一天一天的用功就逐渐的加深，随时每一天每一堂的开示，你都有见法、开悟的可能，只要你有闻思的基础，有正知正见、身心有柔软，是不待时节因缘。

 

“云何观法如法念处？缘眼色生内结。比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若己生内结灭，不复生者知如真，如是耳、鼻、舌、身、意，缘法生内结。比丘者，内实有结知内有结如真”，看划线的地方就好，“如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓内六处”。

 

“法念住”在“念处经”里面所讲的，有三个主要内容，第一段就是你的六根跟六尘接触的当下，有没有打结？这是历缘对境在修，很重要的一个关键，六根跟六尘有没有打结？就是这里所讲的“内六处”，下一段讲的是你有没有 “五盖”？五种盖、盖住，让你处在无明黑暗的世界，你有没有看到？如果你有看到“五盖”就好办，你就可以把那个盖子掀开，如果你看不到或是不知不觉、不以为然，你就继续处在“无明”的世界。

 

如果你有看到这个五盖，你就把它掀开，就是“无明”转为“明”，这也是见法很重要的关键。后面一段讲的是七觉支，七觉支在修行上面是属于善法，善法要越多越好，前面二段，是属于修行上面的恶法，也就是不良的法，这些不良的法、不良的现象，你让它越少越好。

 

“云何观法如法念处？眼缘色生内结”我们的六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我们的六根跟外六尘，眼睛对外面的六尘，眼睛是看这些形形色色的，称为“色尘”，眼睛看到的东西就是“色尘”，看到眼前的花、地毯、窗户或是灯，这些都是属于“色尘”。耳朵所对应的是“声音”，像各位现在是用“耳根”在听，也有用“眼根”在看，所以眼、耳、鼻、舌、身、意，所对应的“六尘”是色、声、香、味、触、法。

 

现在只要举一个例子，其它的“五根”你就可以以此类推。我们眼睛看到东西，“眼缘色”，眼睛有因缘看到色尘，这时候你内心起了贪爱之心、有打结，这个叫作“缘眼色生内结”，这个结就是你的“六根”跟 “六尘”接触的当下打了结，也就是纠缠住，你的心被境界抓走了。当你看到一样很美好的东西，起了贪爱之心，你内心后续的动作，就会想怎么样去拥有，你想贪爱的这个东西，你要拥有它，就必须要赚更多的钱，后续的动作就是我要拼命去弄更多的钱。所以你的人生，就是要花更多的时间去赚更多的钱，来满足你“眼根”所接触那个目标而想要满足、要拥有它。

 

就好像你带个女朋友出去，看到一颗闪闪发亮的钻石，她很欣赏、很喜爱，是英国皇后皇冠上面的东方之珠，要很贵、很贵……，如果你是很有钱的人，为了讨好女朋友的芳心，你就会设法要去满足她，就要做更多年的牛马，知道吗？表面上是你女朋友喜欢那个钻石，但你为什么会要去赚钱买那颗钻石，因为你的心、你的六根，已经被那个境界，不是钻石的境界，事实上不是你喜欢钻石，是被你所喜欢、所欣赏的那个对象，把你吸引住了，吸引住的当下，你被牵著鼻子走，而你不知道，这就是你内心跟这个境界打了结，这就是有贪欲心的时候。

 

“若比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内实无结如真”，事实上你已经是被女朋友把你迷得神魂颠倒了，朋友是清楚的看到你已经被迷住了，知道你已经打结了，但是很多人就死不承认，没有啦！是她来追我的啦！你不承认你被境界卡住、被迷住，所以你要承认自己实在不错，要承认你自己内心有打结不容易，但是我们修行要来到你内心里面有打结，有被境界卡住、吸引住，你当下“知如真”，如实的知道我为了追这个女朋友，花了多少时间，花了多少金钱，知道吗？

 

如果你能够静下来去好好分析，这样你很多方面就会有相当的衡量考量，值得吗？到底我爱的是她的什么？如果她真的很有智慧还值得，如果没有，只是一个漂亮的外表，但是她内心是充满很多的欲贪，你就会知道……。所以修行很重要，就是要运用在历缘对境，面对当下境界的时候，你要去如实来解剖自己，但是一般众生都很少能够停下来去如实的解剖。

 

“若未生内结而生者知如真”，如果我遇到一个境界，这个境界很漂亮，就像我们眼前这个玫瑰花很漂亮，我欣赏它，但是我对它不会起贪爱、不会起贪染，所以我没被这个玫瑰花吸引住，这叫作“内未生内结”，我没有跟这个境界打结，没有被它吸引住、卡住，我一样清清楚楚的知道没有，这不可以自欺欺人，要知如真，要如实的去检验，不是说明明有，然后却说没有，或是本来很大，你说很小，这样就不如实、不如真，我们要如实，自己打分数。

 

“若已生内结灭不复生者知如真”，以前我被女朋友这样牵著……这样，她要买什么我就买给她，但是后来觉得不值得了，不要了，我要男子汉大丈夫，不想这样了，我要做自己的主人，我要追求内在美的。以前“已生内结”，以前曾经迷恋过、被牵著走，但是后来反省、觉醒之后，我学了佛法、听了空海讲经说法之后，打开智慧了，我知道该怎么做了，所以那个结缚、那个贪爱放下了、超越了，所以“已生的内结”灭掉了，灭，不复生。因为我知道欲贪无穷、苦海无边，我们要的真的是内心的安祥、充实内在美，所以 “已生内结”虽然已经生，但是已经灭掉了、不复生了，知如真，就是处处在见法，不容易啊！

 

从眼根与色尘接触的当下有没有打结？我们要清清楚楚的知道，四念处的“法念处”，你要当下去见法，这是相当重要的阶段，这里的“法念处”跟“三法印”的法，有什么样不一样的地方呢？

 

“三法印”的法是偏重在叙述整个宇宙现象界一切的特征、特性、法性，是实相、事实存在的特征、特性，无常、缘起、无我，这些都是属于实相的存在、法性。

 

四念处的“法念处”，是著重在由你的“心王”所产生出来的“心所”，贪、嗔、痴、我慢这些是由“心王”所产生出来的“心所”，就像太阳是“心王”，阳光是“心所”，电灯是主体，灯光是由灯所投射出来的客体，就是“心所”。

 

这是佛教比较深的名词，我现在敲个磬给大家听一下，这个磬本身是个主体，就像心，当它起作用的时候，这个声音就是由这个磬所发射出来的声尘，所以这个声音是属于磬的“心所”。主体发挥作用之后产生出来的，如果我慢慢的敲，这个声音具有唤醒的作用，也可以让大家见法，如果我很快一直敲一直敲，它会制造出很多的噪音，让大家觉得很刺耳，听起来很不舒服，所以同样一个主体，它可以产生悦耳的声音，可以让大家见法，它也可以产生噪音、让你起烦恼。

 

所以，我们这个心应用得当，它可以发挥出慈悲的力量、智慧的力量来服务人群、造服人群，如果你这个“心王”，用在错误的方面，它就产生贪、嗔、痴、我慢去欺凌众生、以大欺小，造成世间更多的动荡、更多的痛苦。“法念处”就是要让你清楚的去看到 “心王”，当下所产生的这个“心所”，你能不能清楚看到？

 

你的心透过眼睛去看，这是一个主体，你看到东西也可以是慈悲的展现、净化世间的一种展现，但你也有可能会透过用你的心，透过眼睛去看到声尘、色尘之后，起了贪爱、贪染，然后继续在纠缠的世界打结、轮回，你当下要去看到。

 

“法念处”所讲的前面二段，是针对不好的打结，后面的七觉支是心所产生出来好的现象，所以这一段是佛陀从眼根跟色尘的接触当下，有没有打结？让我们来检验，其它的五根你一样一一去检验，像我们的耳朵听到声尘，声尘就是别人讲话的声音或是各种声音，你当下有没有被声尘拉走、把你牵著鼻子走，你要如实看到。我们的耳朵很锐利，但也是到处攀缘、到处在监听，看看有谁在说我的坏话？说我坏话的人就是坏人，说我好话的人就是好人。

 

你常常被那些好话、坏话，成为那些境界的奴隶。一句好听的话，就让你乐的忘了我是谁，你被那一句话把你灌得神魂颠倒，你知道吗？就是你的心被声尘把你牵引著走，然后你起了很多的欲贪。再来，听到别人在批评、指责我们的话，这个很刺耳的声音，你不会去思考这个人到底讲的是不是逆耳的忠言，或是不是真的为我好，很难这样客观的来分析，你很容易习以为常的，只要他讲出来不符合我喜欢、不顺我意、不顺耳的，听起来不爽的，都很快的直觉反应，如果你没有定力、没有闻思修证、没有定力，你都是很快的直觉反应，马上投射出去。

 

听到不顺耳的声音，听到别人在讲你、在批评你，在说你不好的这种声音的时候，你马上就会论断这个人是坏蛋，这个人是有眼无珠，这个人是狗眼看人低，你马上更进一步甚至会起嗔，你看一个声波传过来，就可以让你的内心世界，不断的在那里翻腾、翻滚，你的内心怎么才能够宁静呢？常常都成为境界的奴隶，一句话就让你上天堂，也可以一句话就把你打入地狱。

 

修行，就是要来到透视这些深层的本质跟内容，一方面你有定力又有空间之后，不管是好话或是坏话，不管是多么悦耳的声音或是多么刺耳的声音，你都能够有无量的空来接纳，自己内心里面有没有打结？有没有成为境界的奴隶？我当下清清楚楚的知道，这才是真正的在修行。自净其意，都是当下在用功，你能不能当下去看到我们的内心有没有跟境界在打结？能够真的看到就是见法，真的能够看到，你要迈向究竟解脱，就好办了。

 

你能够看到内心这些结缚的时候，就可以把各种结一一的解开，当你能够解开前面三个结，就来到证到初果，这就是见法、证初果。不会抽象，都是很具体的。

 

前面的六根，我们是讲眼根跟耳根，其它的四根你可以以此类推去检验，因为每天你一定都是六根跟六尘随时都在接触的，所以你随时都要检验你内心有没有打结，这你要看到“受念处”，为什么要开发？因为当你有起贪爱，稍微有起贪的时候，内心里面就有黏著的那一种心，那个波动就会出来。

 

如果你看到一个现象产生了嗔恨之心，你内心从潜意识里面，很快就会酝酿出来，你能不能当下去看到？尤其我们在嗔恨别人、在嫉妒别人，那个嫉妒之心很微细，而且自己都很不容易承认，看到别人有成，我们往往起了嫉妒之心，看到别人很多比我们好，我们不是虚心学习，而是在嫉妒别人，然后我们用另一种角度来批判别人，能不能看到？如果看不到，你的嗔恨心、嗔恨结，真的没办法化解。你的心量没办法打开，就是要如实的看到，如实面对自己，有！承认自己有，你有看到就好办。

 

原始佛法“四念处”的修行，就是：不怕你现象产生，就是希望你当下去看到。如果你一直害怕，我不可以、我要收摄六根、我不可以看，我一看就打结了，我一看就“陷下去了”……。没关系！就是遇到境界马上就阵亡。你真的要当下去看到，你看到就好办了，你从哪里跌倒，就知道从哪里爬起来。修行是当下要有这种大丈夫气势，敢承当、敢承认，不要继续再掩饰，不要继续再自欺欺人，自欺欺人只有让自己继续在苦海里面构筑一个梦幻世界，那终究是苦海。

 

当然在这个解剖的过程，在这个如实面对的过程，很多情况你会不敢承认，不敢如实面对自己，你会觉得我哪里有这样？我真的这样吗？以前我都认为层次很高的人，我会这样吗，我的心胸是会这样狭窄吗？在这个过程，你会想掀开来看又不敢看，当然这是一个很正常的过程，但是鼓励大家，修行就是要来到如实观，如果你真的要解脱、要成为真人，就是要真的如实面对自己，唯有我们如实面对自己，你才会真诚真心的善待每一个人。

 

当你解剖自己之后，会发现自己的缺点没有比别人少，哪能够批评别人呢？我的脸没有比别人白，怎能够嘲笑别人？我的贪心、我的嗔心没有比别人少，我何忍责备别人呢？我过去的颠倒梦想没有比别人少，我哪能够嗔恨别人呢？这时候你才会真正的悲心涌现，才会真正的以爱己之心去爱护每一个人，你才会真正体谅、真正慈悲善待一切众生，所以这都是修行上很重要的关键、转捩点。

 

解析五盖

 

“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有欲贪知有欲贪如真，内实无欲知无欲贪如真，若未生欲贪而生者知如真，若已生欲贪灭不复生者知如真。如是嗔恚、睡眠、掉悔，内实有疑知有疑如真，内实无疑知无疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法……谓五盖也”。

 

这一段是在解析五盖，我们内心在历缘对境的时候，有没有产生五盖？要如实的来解剖自己，如实的来了解。你要迈向解脱，佛法的要求标准是非常高，因为你很多内心的贪、嗔，在法律上并没有来到犯法的阶段，如果严重就会来到犯法的阶段，触犯法令。法令条文规定得越详细，然后人类就越会钻法律的漏洞，很多人就会越狡滑，他明明有作奸犯科、不好的那些伤害众生，但是他也会为自己狡辩而不承认，然后他还要：你举出证据来，所以要去检验、去验血或是找出凶刀，找出什么证据出来，他才会俯首承认，法律上是说要有这些证据才帮你定罪，如果说找不到证据，就没办法判你罪，有的人就认为：我多么厉害，我多么狡滑，那些律师、那些法官斗不过我的啦！如果用外在的法令、法律来规范、来强制，当然我们是需要法治，但是如果用法令来规范，人类会被训练得越狡滑。

 

而佛法呢？不是用强制性的法条来规范你，佛陀都是让我们如实回来面对自己，善知识就算看到你有起嗔，但如果你不承认、因缘不成熟的时候，他也不敢讲，他是希望你能够回来看到我们自己，如实看到我们自己，除非你身心柔软、愿意当学生、愿意当弟子，他才敢指导你，才敢协助你要看到你在哪里有在起贪、起嗔？如果你能够经历过相当的闻思阶段之后，慢慢的你会来到自己能够看到，自己能够检验，不必需要那些法官来帮我们检验你到底有没有，有没有那些不好的作为，或是不好的念头，我们自己内心很微细的地方，就自己要看到了。

 

所以，不是训练很狡滑的人，然后自欺欺人，真人是不自欺欺人，我做什么事情是凭著我的良心理性，都是从慈悲出发，有错！我承认、我改过；有对不起众生的地方，我们向众生道歉，有伤害到众生的地方，我们跟众生道歉；该赔偿的我们赔偿，不必别人来规范。如果这样的世界，根本不需要法院的存在，大家会是一个很和谐相处的世界，我们都能够自我约束、自我规范、自我净化。我对你有起嗔，我承认、我向你道歉；我的心量狭窄，讲话有伤害到你，对不起！我改进。有没有这一种勇气？有没有这一种气魄？能够这样，这个团体会很和谐、很祥和。

 

小到一个家庭也一样会很祥和，该向太太道歉的，我们就要道歉，不要以为父母亲总是没有错，如果你凭良心问问自己，我们有用权威去主宰小孩子了，让小孩子产生痛苦的，该道歉的，我们一样要道歉，不要以为父母亲总是没有错。但是当父母亲的要能够向小孩子道歉，真的需要有勇气，如果你能够道歉的出来，就表示你是走在正确的解脱道上，而且身心很柔软，也展现出慈悲，当你真的能够流露出身、口、意的三妙行祥和，不用命令小孩子什么，你以身做则出来，家人会看得到，这是最好的讲经说法。

 

“观音法门”，耳根圆通，不要认为这个不是原始佛法里面的名词，不要从名相上面来区分，现在我们的“四念处 ”的修行，已经逐步的来到见法、“法念住”的阶段，你要体证到“无我”之前，必须先彻证无常，而且要彻证缘起。

 

体悟到了“无常”跟“缘起”之后，你才有办法体悟什么叫作“无我”？体悟到 “无我”之后，逐渐的深入才能够做到什么叫作真正的“无我”，这些都是有次第、有步骤的。真的彻证 “三法印”、体悟到“无我”，你才会懂得什么叫作“涅槃寂静”？

 

“涅槃寂静”绝对不是从语言、名相上面所能够理解的，是要来自于你的实修实证，所以现在要回到你要彻证“无常法印 ”。一般人一提到“无常”，总是跟负面的印象连在一起，一提到无常，看到人世的变迁，看到天灾人祸，看到人类死亡，就感伤人生好无常，看到亲人突然暴毙，就说人生好无常，看到意外车祸发生，哇！无常喔！不错！这些也都是无常，但是一方面这些都是很粗的、很粗的，我们要从很粗的慢慢越观察、越深入、越微细。

 

解析无常

 

无常，不是在看到死亡才展现无常，你每天、每分、每秒都是在无常的法流里面，一般人看到无常总是联想到负面的，当有错误的观念、知见之后，修行佛法常常变成一种消极、悲观啊！认为：不需要什么奋斗，无常啦！反正一切都空嘛！……那都是错误的理解、知见，要知道无常不是完全负面，也不是完全正面，无常是中性的，为什么称为中性？无常本身就是一个现象在流动、在变化，本身它不是绝对的好，也不是绝对的坏。

 

一般众生是遇到你所想要的，就希望它常住不变；遇到你不想要的，就希望它赶快逃走、赶快幻灭掉。你想要的，不希望它无常变化走了；你不想要的，希望它赶快无常出现、赶快消失。人类成长是在构筑一个你所想要的，但往往是事与愿违，人生不如意之事有十之八九，但你看不到背后往往都是自己在构筑一个你想要的梦幻世界，而不容许真理实相如实展现，所以你要去深度的观察到你的痛苦、你的不安、你的烦恼，是不是来自于跟“无常法印”在对抗呢？这一点很重要，大家要慢慢的去深观、去体会，我们内心的苦、内心的不安、我的烦躁，我是不是不容许“无常”的存在，不接纳无常法印，我是不是在对抗无常？我是不是在害怕无常？空海讲的是不是事实的存在？是不是真理？希望你能够静下来。禅修就是要静下来去“止观双运 ”、去静虑，真正的禅那、禅定，那不是一种定力而已，是静下来去正思惟，刚才讲的是很深层的心理的解析，是心灵的解剖，让你去看到深层的不安、深层的痛苦，是不是来自于对抗无常？还有，最深层的问题要再深入的去探讨，是不是在抗拒无我？那是更深的问题。

 

“无常”是中性的，为什么是中性呢？一般众生看到“无常”都会想到负面的，都一直在求一个常、恒、不变，如果空气定在那里常恒不变，你还能够呼吸吗？你还能活著吗？如果有一个常恒不变的世界，那是死灰的世界，如果你不容许无常流动、生灭变化，你所追逐的常恒不变，那是死的境界，没有无常流动就没有生命，要知道生、住、异、灭，它就是个无常法流，是自然展现的大自然律。

 

任何众生要能够活著，不管六道的哪一道众生要能够活著，一定都需接受无常法流的贯穿，你要活著，一定是无常流动、生灭变化，如果空气没有无常的进进出出，你吸进去的空气，常定在那里、跑不出来，你很快就死掉。你身体里面的气，如果不能够跟外界的空气流通交换变化，你早就死掉。如果你喝进去的水不能够排除出来，你也很快就死掉；喝进去水，然后尿出来，这都告诉我们无常进进出出生灭变化。所以，不要去构筑一个跟事实相违反的境界，因为那是不可能，而且事与愿违，而且就算你求到了那样的境界，那也是死的世界。

 

所以我们不要对抗无常，不要害怕无常，因为无常是中性的。但是无常也是在告诉你，不要抓取、不要怕它、不要逃避它，但是也不要抓取。因为当你一抓取，你只是抓个躯壳、抓个梦幻泡影，这个含意很深。

 

观音法门

 

观音法门、耳根圆通，我们现在要逐步去彻证无常，怎么去彻证无常呢？就从耳根跟声尘的接触介绍起，我们的六根─眼、耳、鼻、舌、身、意，跟外界的色、声、香、味、触、法来对应、接触，你每天一定是六根跟六尘接触之后，产生了六识，让你的心灵、心里在那里不断的起起伏伏，因为你体悟不到无常，所以你会被无常的法流牵著走，或是在那里对抗。我们现在怎么从耳根跟声尘接触的当下，体悟无常法印呢？

 

明觉的开发从点、线、面、空间，现在要介绍扩大到空，我们的明觉点，从呼吸的鼻头出入点开始，从这个点开始慢慢扩大到丹田，慢慢扩大到全身，现在要把觉性、明觉的范围，从全身扩大到虚空，有一个关键、诀窍就是把那个觉察力放开、放开，不是撑开。如果撑开是有用力，现在只是放开，原来你的觉察力是在五蕴身心的躯体里面，它有一个范围，就好像有一层薄膜围住、围起来，像保鲜膜这样保护起来，你的觉察于来是在身体范围。那现在呢？把保鲜膜去除掉，把那一层薄膜去除掉，把范围放开到无限，你要在身心稳定、宁静的时候，你才能够做得到。

 

大家要去体会，一定要实际去做才能够体会得到，你把它放开，这时候你的觉察力，没有固定在哪一个点，也不用跑到哪个地方去，都不用，你只是放开，但是因为我们有从点、线、面上来，所以这时候的放开，它是有根据地的，它是有一个中心然后扩大、放散、扩大到四周，如果你没有一个中心，你的那一种放开又像野马奔腾、跑到他方世界去了。我们就是要从点、线、面，这样逐渐的来到放开，跟空融为一体。

 

这时候我们的觉察力来到没有范围，你就是保持一个空、明、觉的状态，这时候你让四面八方的声音，自动穿流而过你的身体，以前你是去听，喔！我去听那个鸟叫声，我去听那个车声，我去听狗叫声……，以前是有一个我然后去听，现在你是“无我”，不是我跑去听，也没有在用力听，但是我是保持一个空、明、觉，我只是一个媒介体，法界的这些种种声音、大自然的种种声音，它是自然的穿流而过，是那些声音穿流过去，在它穿流的过去的当下，你清清楚楚的觉察，这个要领大家要体会到，如果你能够掌握这个窍门、这个要领，你是能够很轻松、很安祥的坐在那里，而跟整个大自然溶为一体，很快你会来到浑然忘我的境界，但不是失去觉知，而是你跟整个大自然是溶为一体。

 

以前是一个我在听鸟叫声，但是当你能够来到能所双泯，心境合一的时候，听鸟叫声，你跟鸟叫声就是溶为一体，听那些蟋蟀声，你跟蟋蟀跟那些蝉就是合为一体，如果这个法门你能够学起来之后，你就是在喧杂的市区里面，你也可归零，如入无人之境，你也可以跟这些车水马龙的声音是一体脉动，你会在那里痛苦，就是你有一个主体跟客体，你不相容而在那里拉扯，如果你能够体会观音法门，你很快就能够来到主客消溶。

 

能所双泯

 

什么叫作“能所双泯”？这在禅宗修行境界是很重要的阶段，是来到相当重要、相当高、相当重要的阶段。“能 ”，就是这个主体；“所”，就是客体。我们这个五蕴身心，你现在把它当作一个主体，这是能听，我能够做什么，这个能，我能做什么，这是一个主体，所呢？就像我们有学员插这一盆花，这一盆花就是我这一个主体插这一盆花，所以这一盆花是这个主体，所插出来、所作出来的一个成品，这个花就是属于“所”的境界。

 

如果“能所”不消失，你会洋洋得意，你看我多厉害、我多么行，我插了一盆美丽的花来供佛，你在做的当下会有“能 ”跟“所”，你是分开。如果你能够来到“能所双泯”的时候，我觉得插一盆鲜花来供佛、庄严道场、庄严法界，这是有意义的事情我就做，没有那些我是、我能、我慢，当下觉得有意义就做，就只是做、回馈这世间，这样知道吗？“能所双泯 ”并不是什么事情都不知道或什么事情都不做，不是那些。

 

心境合一

 

再来，心境合一，心就是我们的五蕴身心把它缩为一个心，境呢？就是外面的种种境界，我们的心跟境界接触的当下，你是…… 啊！那个鸟叫声叫得那么差也敢叫，就是你的心跟境，是把它划分开来，我是我，它是它，我是人类、万物之灵，它是可怜的六道众生，是可怜的畜牲，你那个心跟境是截然划分，你不会合一，你的生命不会和谐。能不能来到我的心跟外面的境界，就是合为一体，那些鸟叫声跟我就是合为一体，听鸟叫声的时候，我跟鸟就是合为一体；在赏花的时候，我跟花就是一体，这叫“心境合一”。

 

主客消溶

 

“主客消溶”，“主”，就是我这个主体，外面的六尘就是客体，如果你有：喔！我是主人，你们来这里禅修，你们是客人……，有这一种观念的话，就没办法溶为一体，像有些道场、有些山头，会形成这种现象：你要皈依我们这个法门的体系，要属于我们这个法门的传承，才是我们这里的“常住”；如果不是，你从其他地方来这里住就是“挂单 ”；你没有改名换姓，不是我们原来的常住，你只是来“挂单”。

 

这样，你主体、客体就不会消失，还是二元对立的存在，能不能来到把主体、客体的界线都拆除掉？大家来到一体的世界，如果你闻思修证能够逐渐的深入， “自我”真的会一直的淡薄、淡薄，到最后“自我”会消失。所以，只要你闻思深入之后，实修实证，又能够体悟“无常”法印，你处处跟一切境界都会溶为一体，这时候你的法喜、喜悦会一直的泉涌出来，以前那种二元对立，会一直在无形中渐渐消失。

 

耳根圆通

 

解决事情是要从根本来著手，不是哪里一道墙，然后就赶快去拆；看到在起嗔，就赶快去对治那个嗔；看到什么，然后去对治那个什么… …。当然，这也是一种方法，但是这样的对治，你会没完没了。有一句话“擒贼先擒王”，从根本来著手，彻证 “无常”到体证“无我”，是有很密切的连带关系。如果你能够从“耳根”这里体悟到“无常”之后，慢慢再推演到其它的五根，这叫作从耳根这里圆通到其它五根，叫作“耳根圆通”。

 

从耳根这里切入体悟无常法印，你的体悟更具体而且很快速，为什么选择从耳根切入呢？人类的耳根算是相当灵敏的，而且常常是竖著耳朵在耳听八方的声音，只是过去所捕抓的，是让自己增添烦恼的那些声尘，现在我们用这个耳朵来善用它，让它来聆听法音，让我们不断的开悟、开悟，善用耳根，会帮助你开发智慧。

 

安于当下、彻证无常

 

从深层里面怎么去彻证无常呢？请你保持一颗空明觉的心，很轻松、很放松的坐著，就全然的放开，让四面八方的声音传过来，没有任何的界线，这时候各种声音传过来，当下用你的心灵去直觉，那些声音是不是“即生即灭，即知即灭”？你知道的当下，前一秒钟的那个声音，是不是已经消失了？现在要找现在这一秒的声音，你能找得到吗？当你说现在这一秒声音的时候，它是不是已经又穿流过去了？

 

这个不是用头脑去思惟，而是要用你的心灵去品尝，因为从心灵来到头脑思惟的阶段，那是有落差的。如果有落差的话，就没办法跟无常法流一起脉动，会变成只是在火车后面跟著追、跟著跑，你会跑的很累。如果你能够放开、放空，完全不用力，你越不用力、越不要去思惟、当下直觉，包括现在空海跟大家分享的法义、法音，它也是一字一字、一句一句的穿流而过，而且所有的声音都是只有在现在，如果你能够听到当下正在发声的声音，就表示你有活在现在、活在当下，这里所讲的现在跟当下，是超越过去、未来的那一种二元对立的。

 

每一个当下你都保持清醒明觉，所有的声音就是在现在。有的人不是听现在的声音，常常是在禅修的时候，他听到一些奇奇怪怪的声音，这要特别注意，因为里面有很多会让人的心灵逐渐的分散、甚至分裂，你会听到很多的幻音、幻声，而你不知道。我们要听的声音，是大自然实际存在的声音、当下正在发声的声音，不是听你脑海里面的那些幻音。这一点要注意，如果觉得有幻音的干扰，你就睁开眼睛，一样保持很轻松的听著四面八方声音，用你的心灵去体会、去品尝。

 

如果外面有鸟叫声音，然后你要说鸟叫声音很好听，当你要说很好听的当下，那个声音是不是己经穿流而过了？人类所能够描述、所能够叙述的，都是已经发生、已经过去了，你所听到的，它马上就消失，再加上你又讲出来的，又是跟实际、实相已经有相当大的落差了。所以，如果你真正浸泡在无常法流里面，你是来不及讲话的，因为你要讲话的当下、在形容描述的那个当下，你跟实相是已经有脱落掉了。

 

所以，如果你真的进入无常法流里面，是会来到言语道断的世界、言语道断的境界，绝对不是用描述、用叙述，而是用心灵直接去体悟。因此，让你这一颗宁静的心、柔软的心处处见法，它可以让你越来越有智慧，越能够体悟到什么叫做无常法印。从耳根，不管你接触到什么声音，都去检验那个声音是不是在无常生灭变化。

 

你不要讲说：我昨天有听到鸟叫声，今天也有听到鸟叫声，我听不到什么叫无常啊？！但是，昨天在叫的那一只鸟，早就飞走了，昨天那一只鸟跟今天那一只鸟不一样。再者，一分钟前的声音跟一分钟后的声音，虽然同样有声音，但是，一分钟前的声音跟一分钟后的那个声音已经是不同了，一分钟前的声音早就穿流过去了。人类常常就是习以为常的认为，去年是插玫瑰花，今年也是插玫瑰花，这都一样啊！你会认为都一样的玫瑰花，好像没什么变化。但是，去年是去年的花，现在是现在的花，这个花可是第一次跟你相逢，但是你却活在过去的印象之中，你的心是死掉的，没有活起来，没有活在当下。

 

如果你真的活在当下，在无尽的时空之中，它的交会点就只有当下刹那的这一点，但是你的身体活在当下，你的心却是活在过去，你带著过去观念知见在看这个花，所以你觉得它没有什么新鲜、没什么好奇。如果你能够归零、活在当下，是会用一个赤子心来欣赏当下的，因缘际会去珍惜当下的因缘，你不会去贪染，不会去执取，但是会珍惜当下的因缘。所以，“彻证无常”会改变你的生命，让你的生命活在当下，而不会抓取，包括听鸟叫声，每一声都是第一次接触，每一个声音都是很新鲜；看到一朵小花，也是生平第一次相逢，很新鲜、很好奇，我们要检验我们自己，我们的心有没有活起来？还是都带著老旧的过去观念在衡量在判断？

 

包括我们看待一个人也是一样，五年前这个人做一件事情，他骂你或是曾经打你，但是你五年来，却一直在那里嗔恨，而对方呢？人家五年来已经改变了很多，他知道他以前的粗鲁、修养不好，所以五年来人家已经改变很多，不断的虚心学习，而在你自己的心中，看不到对方的改变，还是用著五年前那一种嗔恨的心来评估一个人，你没有活在当下来看待这个人，或许他接触、听闻了解脱道之后，已经不断在脱胎换骨，但是一般人常常是带著过去的观念，在判断眼前、当下、现在的实相，这就是活在颠倒梦想的世界。

 

能不能归零？你的心一样让它流通、流通，过去的已经消失，把过去的观念知见放下，以一颗赤子之心来重新面对，你的生命很新鲜，所遇到的一切都很新鲜，这种新鲜的生命会过的很快乐、很安祥，而且处处充满著法喜。

 

从声尘方面去体悟无常之后，其它的根尘，一样都可以去慢慢验证，你眼睛所看到的各种形形色色，是不是也都一直在无常流动、生灭变化？一切的人事物是不是都一直在流动生灭变化？几年前的政府高官跟几年后的政府高官会相同吗？都是不断的在替换变化。我们的身体里面也都是每天、每分、每秒，不断的在生灭变化。

 

我们的身、我们的心，都是刹那一直变化，不要总是抗拒无常法印，现在已经四、五十岁了，不承认自己四、五十岁的样貌情况，还是拿出二十几岁的相片出来，在那里陶醉、在那里欣赏，说著：我多么英俊、我多么漂亮、我多么美丽，我过去多么的风光……，你还在活在过去的梦幻世界里面，而不承认当下眼前，你的苦就会继续存在。

 

再者，以我们的皮肤、以我们的身体，去接触这些外境的种种，包括以我们的皮肤去感受风吹拂而过，这也是一个很敏锐的切入点，让你去体悟什么叫作无常法印？呼吸、一吸一呼、一吸一呼，都已经在告诉你什么叫作无常法印？但是你活了几十年，还是体悟不到什么叫作无常法印？为了让你体悟无常法印，空海要费多少口舌，你知道吗？有的人听了还在起嗔，认为：你讲的不是我喜欢的啦！讲的这个不对啦！我要的那个无常不是这样啦！我要的是常恒啦！我要的是常恒不变异的那个真如、真我啦！你怎么告诉我无常？我讨厌、我不喜欢……。好吧！随缘吧！

 

但是我彻证出来的，我是觉得佛陀非常真实，他讲出来的就是告诉我们“无我”。你就是保持很敏锐的心，站在一些风口、风吹的比较明显的地方，然后你静静的去体会，是不是那些风一直穿流而过我们的皮肤，一直的吹拂而过。如果你能够静下心来，用你的皮肤、以你的心灵去感触，你就可以体会到什么叫作春风吹过？春风吻上我的脸。如果真的能够体会到，你的内心会感到很喜悦，而且你真的会慢慢来到四季如春。

 

不是我们要求外境四季如春，而是你的心境四季如春，春、夏、秋、冬是有所变化，但是你的内心就是很祥和、很安祥、很自在啊！法界再怎么无常流动生灭变化，你的内心就是坐在无常的波浪上面，接纳大自然的生灭变化，你要这样才能够体会到每一个当下“三法印”具足，每一个当下才能够坐在涅槃寂静的世界境界中。

 

“涅槃境界”绝对不是死的，绝对不是“入深定”才证悟到涅槃，不是这样的。那是涅槃寂静的一种描述，但是真正的涅槃是活生生的，当下“三法印”具足，要知道真正的常是跟无常法流溶为一体，要溶入大自然的法流里面，你才能够体会到什么叫作常恒不变异？你要溶入大自然的法流里面，才能够体会到什么叫作涅槃寂静？这是很深的，希望大家慢慢继续深入去体悟。

 

“五盖”的睡眠盖

 

当下我们在历缘对境的时候，有没有起贪心？有没有起嗔心？你都要清楚的觉察我贪心有没有去除？有没有净化？也要如实了解。这一段就是在四念处一九九页的最后一段，现在讲的“五盖”这一部份，包括说昏沉。

 

五盖里面所讲的是睡眠，有的人就会认为修行就不能够睡眠，所以在禅修的时候，就变成尽量把睡眠的时间要缩短，但是当你把睡眠的时间一直缩短的时候，那几天你会绷的很紧，是很积极精进用功，但是当禅修结束之后，你却是要大睡好几天，这是不正常的修行方式。当下你在抗拒睡眠，认为睡眠不好而抗拒它，然后当下就是要设法让自己不睡眠，你的身心是绷紧的，没办法全然放松。

 

“五盖”里面是说有“睡眠盖”，就没有办法进入禅定，这是不错，但不是叫你不要睡觉，你要把疲倦消除，如果没有把疲倦消除掉，你不可能放松。所以，对治睡眠就是要好好充分的休息。五盖里面的睡眠盖，最主要是告诉你不要昏昏沉沈、懒懒散散，不精进用功才是最大的障碍，那些昏沉、懒散、不积极、懈怠，通通是属于睡眠盖所管辖的范围，不是狭义的那一种睡眠、睡觉。

 

当身心疲惫的时候，你要让它充份的休息，如果精神好，你才能够进入微细的明觉觉察，微细的心行世界里面，只要你有一点疲倦，当你进入微细的时候，就会落入昏沉里面。所以我们要正确的理解，不是不可以睡觉，而是不要贪婪好睡、好吃懒惰。

 

“五盖”的疑盖、疑结

 

五盖里面的疑盖、疑结，也要去检验，我是不是把“自我”都抓的很紧？很怕死啊！很怕“自我”消失、很怕被欺骗、很怕上当？所以对别人都抱持著一种怀疑的心态，都不信任别人，别人讲什么，我们都打折扣，人家讲什么我们都怀疑、猜疑，这是疑心病的疑啊！如果这一种疑结不破除，你没有办法信任别人，吃亏的就是自己。如果你在听法的当下，有那一种窃盗之心，我学了之后，就要变成为己有，然后我要另立山头、另创一派，要另外再怎么样……，我只是来这里学你一些，学了之后我就要走……，如果你是这一种心态，是绝对学不到精髓核心。因为，你要学到那个精髓核心，必须要真实、真诚、真心，你真诚、真心才能够学到心法，你要证初果，疑结必须破除。

 

当下有没有“五盖”？你要清清楚楚的知道，如果你有这五种盖，只要有其中的一盖，你就没办法见法，没办法真正的开悟、真正的安心自在。所以“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有欲贪知有欲贪如真，内实无欲贪知无欲贪如真，若未生欲贪而生者知如真，若已生欲贪灭而不复生者知如真。如是嗔恚、睡眠、掉悔，内实有疑知有疑如真，内实无疑知无疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法……，谓五盖也”。

 

什么叫做“五盖”？

 

什么叫做“五盖”？“五盖”第一是贪心、贪欲盖、贪盖；第二是嗔恚、嗔心；第三是睡眠，包括昏沉、懒惰、懈怠。真正的睡眠盖讲的是昏沉、懒惰、懈怠、不精进，这才是最重要而需要调整的；第四是掉悔、掉举、吊儿啷当或是静不下来；第五是疑结、疑结。以上就是所谓的“五盖”，只要在禅修的过程中，你有这五盖的其中一个“盖”盖住，就还是会被无明的 “盖”把你盖住，“五盖”就是五个盖子把你盖住，让你看不到阳光，也就是让你处在无明黑暗的世界里面， “五盖”的意思就是这样。

 

你要真的“明心见性”、要见法，你要先看到黑法、看到恶法，才会把那个盖掀掉。所以你当下有没有欲贪呢？如果有贪心，你要清楚知道，你才能够调整过来，来到没有贪心。有没有嗔心？有没有昏沉？有没有懈怠？自己都要如实觉知到。

 

掉悔盖

 

“掉悔”，你有没有掉悔？“掉悔”就是说，你静不下来，或仍然是很浮躁、很躁动，内心安不下来，一般人遇到这种“掉悔”的情况之下，因为它没有明显的嗔，也没有明显的贪，也没有明显那些苦，只是静不下来，当你要请他静下来到禅堂里面，他会设法找很多、很多的理由，说：我要去忙什么啦！我要去怎么样啦！……会找很多的理由来掩饰，来让你不想打坐，因为静不下来。

 

“掉悔盖”就是一个人不知道为什么，但就是静不下来，总是一空闲下来，他就是要找个所缘、找个攀缘，又要去攀很多的缘，你整天一个礼拜忙碌了五天、工作了五天，好不容易星期六、星期天，可以让你有休闲的时候，但是一到星期六、星期天，糟糕！不知道日子怎么过？，一个人静不下来，就赶快、赶快去找人打牌、打麻将，赶快去找人聊天，赶快去找人杀时间，那个杀时间就又是杀掉生命啊！所以这就是“掉悔盖”在背后作祟，你不知道怎么样安静下来，不敢面对自己，

 

今天修行就是要去看到这个“盖”，你要看到我为什么静不下来？我为什么不能够单独的面对自己？为什么有人单独一个人面对自己的时候，他那么的潇洒、那么的自在，而我却静不下来？我需要去买更多的东西，为什么需要去攀更多的缘？我到底在掩饰什么？这是很深层的问题，你要去看、去检查修行的力道，这个一定要做到。不然你的修行还是一样会用很多的知见来掩饰自己，以为自己已经懂了、已经会了，然后还一直在展现“我慢 ”都不知道。

 

所以，这个“掉悔盖”要清楚的看到，而且这个“悔”里面还含有后悔，包括说你提不起、放不下，很多事情就是这样：想提，提不起；想放，放不下。又是在那里拉拉扯扯，要提又没有魄力提，然后不提的时候呢？又是在那里后悔：我当初怎么样就好了、我当初怎么样就好……问题是：好吧！那你又不敢现在当下承担，你还是这样常常在那里提不起来，然后要放又放不下，总是在那里拉拉扯扯。你在那个拉扯的过程，就会有很多的后悔，所以这里面就有那种“悔”的意味。

 

疑盖

 

“内实有疑知有疑如真”，我们对别人有没有疑心病？对众生是不是常怀著那一种疑、不信任？跟别人相处总是不坦诚，总是保留很多，跟人家相处总是怀疑别人，我们有没有这一种心？要清清楚楚的看到。如果我们疑心病不除，是没办法解脱的，因为你本身就不真诚、不真实，就不会遇到真人。如果不真诚、不真实，就算遇到真人、遇到阿罗汉，你也看不懂、你也看不到。真人不露相，他不会表明可以当你的老师，你没有要当学生，老师就不会现前，没有学生就不会有老师，尤其是攸关修行后面的阶段，是攸关一个人的生命、法身慧命。如果你不真诚、不真实，没有真诚真心的话，真的就算明眼人、善知识在你面前，他也帮不了忙。

 

所以“五盖”的基本功夫，我们要先做好，先做好学生以及学习的准备，你要把瓶子清理干净，你的那一种疑结、疑心病，真的要去除，你当下都要清楚的看到，但是这里因为中文翻译的“疑”，很容易又变成正确的怀疑，很多人就认为不可以怀疑，我讲的就是绝对的权威，如果怀疑我，就是变成疑心病、不信任我，结果就变成一种权威式的，这样又不正确。

 

鼓励大家学佛、学法要真诚真心，但是也要有求真求证的精神，不疑不悟、小疑小悟、大疑大悟啊！这种“疑”是健康正确的 “疑”，你要有求真求证的精神，拿出科学家那一种求真求证精神，这样你才会真的大彻大悟，对善知识所跟我们讲的这些，我们是真诚、真心的去学习，但是对我们所不了解的或是证悟不到的，我们要保留，不要盲目的迷信、不要盲目的崇信，我们要求真求证，吾爱吾师、吾更爱真理，我们本身把生命交出来，真诚真心的对待善知识，而对善知识所讲这些，我们也很认真的去求真求证，这样你的疑结就会很快破除，而且疑心病早就消失。如果你能够真的见到法，前面三个结都破除掉，就很快就证到初果，再继续用功、深入，二果、三果就会证悟到。

 

七觉支

 

“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有念觉支知有念觉支如真，内实无念觉支知无念觉支如真，若未生念觉支而生者知如真，若已生念觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真。如是择法、精进、喜、习、定”。

 

“息”、“依息”就是轻安，此处只有翻译一个呼吸的“息”是依息，也就是轻安的意思。

 

“比丘者，内实有舍觉支知有舍觉支如真，内实无舍觉支知无舍觉支如真，若未生舍觉支而生者知如真，若已生舍觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓七觉支”。

 

很重要的经文都是很朴实无华，如果你不欣赏这一种朴实无华的经文，就觉得这没什么，这一看我就知道啦！我会啦！不知道你只是懂一些名相，因为 “七觉支”的每一个觉支所提的，都是希望大家要真的做到。“七觉支”就是有七种现象，能够帮助我们觉悟、帮助我们觉醒。修行方面来讲，这是属于善法、好的善法，七觉支就是念觉支、择法、精进、喜、轻安、定、舍。

 

念觉支

 

“念觉支”是什么呢？就是你一个人你要修行、要解脱，很重要是必须要有正知正念。你要有正知正念，必须这个心跟这个身要对焦，如果你的心跟身没有对焦，是在打妄念、打妄想，你是在做梦，而没有正念。所以“念觉支”就是你的心跟你的身要对焦，清醒明觉的活在当下，这样你才能够处处见法。

 

择法觉支

 

很多修行人，尤其是禅门人物里面都会提到说：要来到没分别，你还在那里分别什么？没分别啦！我们没分别心啦！但是，一体世界跟一般人所提的没分别心，是有天壤之别，众生一般人在讲的没分别，或是在破斥别人分别，里面是有在展现“我慢”，而且是被无明遮障住而不知道，你还不是真正一体、无分别的那一种无分别。就比如说你没有经过用生命去修行、去找法，没有经过“有为法”，你很难、很难来到“无为法”。

 

如果你没有认真的去择法、去学法，你很难、很难来到没分别，所以不要被一些论作误导，认为没分别才是高、才是快。佛陀一样交待我们，你要有择法能力，但是众生要来到有正确的择法能力，不容易！你一定要经历过很多的跌跌撞撞，经历过很多、很多的寻寻觅觅，才会来到有正确的择法能力。

 

所谓的“择法”，就是要能够正确的区分什么叫做“世间法”？什么叫做“出世间法 ”？要能够正确的分辨什么叫做“方便法”？什么叫做“究竟法”？你要能够清楚的分辨出来，什么叫做“菩萨道”？什么叫做“解脱道”？如果你没有分辨清楚，就是在无明的世界里面说无分别，当你清清楚楚的分辨出来之后，然后来到“但得本不愁末”，当你掌握到“究竟法”，就能够权施各种方便法，而且尊重各种“方便法”。

 

当彻底了悟什么叫做“出世间法”，又能够溶入“世间法”里面，才会来到“无分别 ”的世界。所以，千万不要弄错了！要正确、清楚的分辨，不然很多宗教、宗派，很多宗教师都在标榜所讲的是正法、是“究竟法 ”，《葛拉玛经》都跟我们提出这样的现象，佛陀以前的时代，就有很多的宗教师就是如此宣说，今天而更是普遍。

 

因为言论自由，众生在茫茫的法海里，真的实在摸索无著，所以你要花很多很多的时间、很多的寻寻觅觅，才能够真的找寻到佛陀他们所走过的这一条解脱之路。有一天当你真的契入、掌握到之后，才会发现真的是百千万劫难遭遇，如果没有正确的“择法觉支”，你没办法掌握到什么叫做真正的 “究竟法”，因为别人也都会标榜他所讲的是“究竟法”、是“正法”。于此，绝对没有要贬斥其他任何说法，我们是希望大家要拿出正知正念，求真求证的精神去检择、分别，当你逐渐的深入、深入之后，你才能够来到无分别的世界。

 

精进觉支

 

我们当下有没有精进呢？来打坐或是来禅修的时候，是不是有那一种被某个朋友陷害的，因为他盛情邀请我才这样来充场面，或是想说多来一个人，就是这样来庄严道场，我是为庄严道场而来的……。大自然已经够庄严了，你不要污染就好了，所以，我们自己有没有积极、有没有精进？要如实来面对自己，真的要对自我负责。我们精进用功，不是表演给别人看，你精进用功、解脱，第一个受益的是我们自己。

 

喜觉支

 

我们当下有没有禅悦呢？有没有喜悦呢？修行有没有喜悦的心？你修行有没有越修越快乐呢？一样当下要去检验自己，有没有开心？有没有安祥？有没有法喜？有没有快乐？有没有禅悦？如果修行是错误的观念知见，会越修、身心越紧，修到后来变成一个很绷紧的扑克脸孔，或是因为说要收摄六根，结果一直收、收，收到后来变成七孔都纠结在一起，也就是脸部变成都苦瓜脸，绷得很紧，这是不正确的修行方法。

 

修行你是要深入闻思，而且当你走在正确的解脱道上，你的内心是越来越安祥、越来越柔和、越来越慈悲，收摄六根、不攀缘，但是身心并不绷紧，那是一种内敛、一种宁静，不是绷得很紧、不是封闭。所以你当下有没有“喜觉支”？还是修得很苦？如果你修得很苦、很苦闷，那要重新检讨我哪里有出问题？是不是闻思观念知见有出了问题？让自己重新来过。

 

修行是见苦谛是不错，但是修行是为了出离苦海，修行是为了解脱，解脱就是很快乐、很安祥，绝对不是说越修越苦、越修越紧。正确的解脱是你解脱一分就越轻松一分、快乐一分啊！所以“喜觉支”是会慢慢地流露出来的，如果你修行了好几年，还没有“喜觉支”，要重新检讨、重新来评估，到底哪里有问题？

 

依息

 

“息”，有的翻译是“依息”，现在是翻译为“轻安”。修行，你有没有来到有一种轻安的感觉？身有没有轻安？心有没有轻安？你的身体还觉得很粗重吗？你的心还觉得很浮躁、躁动吗？如果你走在正确的闻思，走在正确的修行方法上面，有走在中道上面，你是会越来越轻安，身心越柔软。要检查你有没有这种现象？如果没有，就要设法改善；如果有，好的现象就要好上加好，这叫做“已生善令增广”。

 

所以“七觉支”是配合“四正勤”，前面的“五盖”是已生恶，或是六根跟六尘接触有打结那些，如果有恶法，“已生恶”就要让它断。

 

定觉支

 

我们到底有没有定力？我们的心，六根跟六尘接触的时候，你有没有定力？还是都被六尘牵引著走？一颗心是不是还在那里一直的浮动、躁动不安呢？这都要检查、都要觉察到。

 

舍觉支

 

“七觉支”的最后一个就是“舍觉支”，“舍”就是放下，不黏著，而且包括也能够法布施，能够施舍、能够布施，我们有没有增加这些舍、放下的这种力道呢？过去没有学佛之前，很多的贪爱、很多的黏著，我们都很不舍，我们现在评估一下，这一种“舍”的力道，有没有渐渐的增加呢？放下的力道有没有渐渐的增加呢？这些都是一个人修行有没有进展的一个很重要的检验。

 

“七觉支”善法令增广

 

“七觉支”都是属于善法方面的，其中“念觉支”的“内实有念觉支知有念觉支如真 ”，如果有正知正念，我清楚的知道；“内实无”，如果没有正知正念，我也清楚的知道，我是在打妄想、打昏沉的，所以我惭愧心生起，“念觉支”、正念就会马上生起。再来，“若未生念觉支而生者知如真”，如果以前我没有正知正念，这是未生的善，“未生善”呢？应该要设法让它产生的。所以，“未生念觉支”，也就是 “未生善”，我们要设法让它生起来。“已生念觉支便住不忘而不衰退，转修增广”，这就是“ 四正勤”的“已生善令增广”。

 

因为正知正念是好的，清醒明觉是好的，不怕多啊！不会有超过、不会过量。如果有正知正念，已经生起正知正念，很好！我们要继续让它稳定而且增加，广度也要拓宽，所以让它住、不忘、不衰退、转修增广，这就是“已生善令增广”。

 

第六节　﹝结论﹞依循“四念处”修行法要的益处

 

以上“四念处”的整个重要修行法要、次第都已经讲出来了，依著「四念处”去修，有什么样的好处呢？请看佛陀最后的精采结论。

 

“若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含，置七年，六五四三二一年。若有比丘、比丘尼七月立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含，置七月，六五四三二一月。若有比丘、比丘尼，七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含，置七日七夜，六五四三二，置一日一夜。若有比丘、比丘尼，少少须臾顷立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得升进；暮行如是，朝必得升进。

 

佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！”

 

佛陀是怎么样强调“四念处”的功效？很多人一谈到修行要迈向大彻大悟、迈向解脱，都认为说要三大阿僧祇劫，我以前在学院的时候去换算过，一大阿僧祇劫大约是三十几亿年，三大阿僧祇劫至少是一百亿年。

 

在原始佛法《阿含经》里面，佛陀住世的时候所带领的弟子，以及佛陀所跟大家开示的，不会说三大阿僧祇劫，都是告诉大家这一生、这一世，现见法、现世般涅槃。现世得解脱讲的是这一生这一世，如果你因缘不成熟、根基不够，才一方面鼓励你一样要修行、要行善，这一世就算没有得究竟解脱，你至少你不会堕入恶道，而会生天界、生天，六念法门里面一样有生天的，生天就是现在一般人所强调的要求生净土或是生天堂，都是同样的意思。只要好好的修行，好好的行善、布施、持戒，你就会往上、会越来越好。

 

如果你的智慧够，好好精进用功、听闻解脱道，又来实修“四念处”，你看“若有比丘、比丘尼，七年立心正住四念处者 ”，如果你能够在七年内好好的下功夫，闻思、深入实修实证，“七年内彼必得二果”。佛陀开这样的支票，如果你好好用功七年，你会得到二种果，不是证到二果，二果以上的是二种果位，哪二种果位呢？第一有可能现法得究竟智，也就是如果你因缘各方面都具足，有可能在七年内可以证到四果阿罗汉，这里所讲的现法是这一生、这一世、现在。

 

法是存在现在，现法、现在啊！你要见法也是现在，不是来生才见法，不是来生才开悟，不是来生才解脱，讲的都是现在。现在这一生这一世，你就能够得究竟智，能够来到大彻大悟，也就是四果阿罗汉，或有余得阿那含。如果你因缘虽然不是很具足，但是只要你好好认真的脚踏实地、一步一脚印的用功，七年下来，你至少可以得到三果的阿那含。证到三果，已经很不容易，但是佛陀都跟我们讲，七年内就可以到达。有多少人修行七年以上，还不知道什么叫做初果？都还不敢谈，因为他听人家讲说要证到初果，就很困难、很困难。但是事实上你有正确的闻思，就不困难，有方法就不困难。

 

不只这样而已喔！我们继续再看佛陀怎么鼓励大家？“置七年”、放下七年，也就是不必到七年，甚至不必到七年，六、五、四、三，也甚至还不必到三年、不必到二年，甚至连一年都不用、都不必，“若有比丘、比丘尼，七个月立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含”，你看！连七个月以内，要证到三果或是四果都极大的可能，你七个月内要大彻大悟、要解脱都很有可能。

 

还好有佛陀这一段做保证，佛陀可以帮忙背书，不然如果我空海讲这些的话，早就被人家轰炸，你看佛陀就是这么真实的跟我们讲，因为佛陀他本身走过来，而且也很诚恳、毫无保留的告诉大家，只要你依著这样方法、次第、步骤上来，七个月内你就很有可能，甚至不必到七个月，“… …六五四三二一月。若有比丘、比丘尼，七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含”，甚至不必七个月，七天七夜立心正住四念处者，就有可能解脱。

 

也许有的人就想：奇怪！我以前参加过好多、好多次的禅七，怎么都没有？一个果也没有，老师你说七天七夜？我参加过几次禅七，但是我现在好像也还是不敢肯定我有证到几果。佛陀当然是给我们这样很大的鼓励，但是要问我们自己的出离心够不够？你的道心够不够？你有没有足够的柔软心？有没有归零？佛陀开的不是空头支票，而是我们准备好了没有？你有没有闻思基础？

 

佛陀这里讲的是你要有闻思基础后，然后实修实证，七年内，七个月内，如果以空海跟大家比较保守的讲就是，你给自己一、二年好好的下功夫闻思修证，尤其最初闻思基础一定要打好、要深入，把整个解脱道的课程听闻得清清楚楚，不是光听一遍、二遍，你至少要看三遍以上，解脱道的这些课程至少要三遍以上，我们有不少学员是看五遍以上，甚至十遍以上都有，每看一遍就有不同的体悟，才会看到说：我以前怎么没有注意到这竟然是这么重要？老师很简单的讲过一、二句话，但是里面的含意却很深，以前怎么体悟不到、看不到？所以，闻思修证会水涨船高，不要以为已经看过一遍啦！我已经听过一遍啦！我知道了！我早就会了！ ……如果是这样的话，你又会阻断自己的精进之路。要认真、不断的虚心学习，闻思修证不断的深入。

 

再来呢？当你有闻思基础，然后又有参加禅修，只要你能够见法之后，你在一、二年之内，如果你闻思具足，然后又有参加禅修，你要证到初果是不会困难的。当你见法之后，继续再闻思，又再禅修，证初果之后，后面这一段佛陀所讲的，七年或是七个月或是七天，叙述的是证悟到初果之后的情况。如果闻思基础具足，又证到初果以上，继续再深入用功，最多七年内，可以证到三果。如果你的根器、因缘具足，是可以证到四果阿罗汉；如果你的根器相当好、领悟力相当高，真的能够跟真理实相很契应，而且见法力道很深，七个月内证果是极有可能的。

 

至于这个时间要多久呢？只要你闻思基础具足之后，有见法、证初果以上，要迈向四果阿罗汉，佛陀跟我们讲是不待时节因缘。但是，天下没有白吃的午餐，要下功夫酝酿那些能源、能量，能量是你的各种因缘，不是去练气功、练能量，而是酝酿你的各种因缘。就像母鸡孵鸡蛋，一定要扎扎实实、认真的去孵，当因缘具足的时候，就算你不求解脱，也自然会解脱！扎扎实实一步一脚印的去做，小鸡自然就会跑出来。如果你没有扎扎实实的去孵那些蛋，没有扎扎实实的去用功，学了佛法到处都去跟人家见诤，几十年后，你还是在跟人家比高比下、比大比小。

 

如果你真的走在正确解脱道上，都是立竿见影的，所以，包括七天七夜之内，都有可能见法、证果的，像我们这一次的禅修，有不少学员都有满不错的心得，相当好！大家要继续用功，不要得少为足。

 

如果你的因缘、闻思还不具足，不要想说：我这样参加禅修，就浪费啊！佛陀也鼓励我们：只要你一天一夜的用功，就会有一天的效果；听闻一次的佛法，听闻一次的解脱道，你就会有一次的收获，而且很实用的。

 

所以“置一日一夜，若有比丘比丘尼，少少须臾顷立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得升进”，你早上闻法、精进用功，例如你听闻所讲述的经行方法，你就开始练习、去做，就算练习一个早上，你到下午的时候，就会发现自己有进步了。如果你没有觉得自己有进步，那是因为在练习的过程，有偷工减料。如果你实实在在的听闻，然后又实实在在的去做，早上做，则下午就会有效果出来；你晚上听闻、晚上去练习，明天早上你就会感受到有进步了，你的定力有在增长了，你的觉性有在提升了，你的觉察力有在提升了……。

 

走在正确解脱道上，它的效果都是立竿见影，以前就跟大家勉励：只要好好的闻思三个月，你就会有明显的脱胎换骨；闻思半年，你会觉得很明显的突破进步；一年下来，你的法喜就会很自然的流露。

 

所以，我也跟不少学员勉励：如果你亲近某个法门或亲近某个宗派，二年下来还没有觉得有很明显的突破，没有很明显的脱胎换骨改变，我们要重新检讨，到底是我们用功不够？对自己不负责？没有积极精进用功呢？还是这个法门有问题？我们要重新客观的评估，学佛就是要真实的面对自己，认真的求真求证。

 

礼佛的深义

 

在禅修期间，每天都会有早晚课礼佛，我们的早晚课跟一般传统的方式，稍有不一样的地方，方式虽然有所不同，但事实上本质是相同的。因为每位佛教徒都是希望能够学习佛陀，也能够向佛陀看齐，而早日成佛、解脱自在、普渡众生，所以今天就跟大家深度解析礼佛的深义。

 

一般的佛教徒或是一般百姓，大部份都把佛、佛陀，当做一般民间信仰的神在朝拜、崇拜、祈求。如果事业不顺利，就想透过拜拜、拜佛、礼佛，然后祈求事业能够顺利；如果比较欠缺钱，很多人就想透过礼佛、拜佛，能够多赚一些钱；如果太太生不出小孩子，也会向佛陀祈求帮助能够生个龙子龙女；媳妇生不出小孩，做婆婆的会婆婆妈妈的关心，也会暗中去祈求，祈求媳妇能够早日生个小孩，让她能够抱子抱孙……。

 

但是，如果我们把佛陀当做是一般神佛这样看待、在拜，就像是把钻石当玻璃珠在玩，不是说一般神祇不好，一般我们诚心诚意向神祇祈求，只要出发点是正确、是善良，龙天护法、很多的善神都会协助我们的，如果你的出发点不纯正，是不应该向诸佛菩萨、诸神祈求。佛陀所要告诉我们的，不是有什么欲贪不满足，你来求我就帮助你，不是这样的，因为这样只能够一时的救济、济急，而且也只是一种治标。佛陀所希望的是让你从根本解决而能够治本，并且让你能够开智慧，不是在没有打开智慧情况之下，然后一直在盲目的祈求。因此，我们要了解礼佛的深义。

 

以前在我国中时期的乡下没有佛教，只有民间的信仰，当我看到一般民间很多人所在崇拜的妈祖，有这么多人在向她祈求，那时候我也发出一种愿力，希望将来能够像妈祖一样保佑苍生，能够协助众生解除痛苦。后来也接触到民间信仰的保生大帝，他是属于偏重在医治众生的病痛、疾苦方面，看到来自台湾北、中、南部全省不少人，到村里庙宇向保生大帝求医、求神、求治病的良方，当时看到这些情况，也发愿将来能够像保生大帝一样，泞够帮助众生解除病痛，愿默默的为这世间多付出。

 

以空海在成长的过程中，看到这些诸神，一方面是感恩，当然那时候也会拿香来拜，但是在我内心里面，就是有一种见贤思齐的心，就是要向他们看齐、学习，他们是我们学习的榜样。当后来渐渐成长到大专时期，接触了佛法、佛教之后，慢慢了解佛教的深奥，以及佛陀的伟大，我同样发愿要向佛陀看齐、学习，希望将来能够跟佛陀一样，大慈大悲悯众生，能够宣说无上微妙法，协助众生出离苦海。

 

所以，在空海成长的过程里，遇到这些世界级的伟人，空海不是自卑也不是“我慢”，而是虚心学习、感恩他们，然后学习他们的智慧、效法他们的精神，向他们看齐、学习，希望将来也能够跟他们一样，今天跟大家分享礼佛的深义。当空海在拜佛的时候，一方面是感恩佛陀，我也希望以后各位在礼佛的时候，真的能够体会到礼佛的深义，而不是一般盲目的崇拜。也不要认为那只是一个雕像、塑像，为什么要拜那些，这是偶像崇拜、是迷信。这种观念是一半对、一半错，错的是：也许这里面有很多我们的“我慢”，让我们的腰弯不下来，让我们的头低不下来。

 

一、培养感恩的心

 

跟各位同修互相勉励的就是，以后我们在礼佛的时候，第一、我们能够培养感恩的心。为什么要培养感恩的心呢？因为在这娑婆世界、在这地球上，释迦牟尼来人间，从一位平凡的凡夫，然后用生命去找法、去修行，当他大彻大悟之后，上到彼岸，他不辞众生、悲悯众生、倒驾慈航，告诉众生一条清清楚楚的解脱之路，让黑暗中的世界、苦海中的众生，能够因循著这一条清楚的解脱之路，而逐渐迈向解脱，登上彼岸、出离苦海。所以，当我体会到这些的时候，我真的由衷生起感恩之心，在空海拜佛的过程不是拜偶像，而是充满著感恩，感恩善知识，就像在黑暗中的灯塔指引我们一条解脱之路，所以感恩的心是礼佛的第一个意义。

 

二、见贤思齐的心

 

第二层意义就是，我们说要学佛、成佛，是真的要把那些变成动词、实际去做，而最具体的就是在礼佛、拜佛的时候，我们要有这一种见贤思齐的心，礼佛、拜佛就是为了成佛，就是为了向释迦牟尼佛看齐，向人间、人类伟大的智慧者看齐，让我们能够大彻大悟，让我们能够早日远离颠倒梦想的世界。所以，在四弘愿里面的 “佛道无上誓愿成”，是真的要去实践，不要以为此生此世要成佛是“我慢”，不是的！你不成佛，那才是在 “我慢”的世界，或是在“卑慢”的世界打滚，真的成佛、真的解脱，是来到完全没有“我慢 ”的世界，我们要向佛陀看齐、学习，来到完全没有贪、没有嗔、没有痴、没有“我慢”的世界，内心的清静、祥和，对这世间就是只有慈悲，对一切众生就是慈悲善待一切众生，所以我们学佛的第二层深义就是见贤思齐。

 

三、培养慈悲心

 

礼佛、拜佛是帮助我们培养慈悲心，当佛陀成佛之后，一样用生命去弘法，他放下王子、放下将来国王的继承权、放下世间的一切名利，然后到处弘法度众生，超越宗派、超越种族、超越国界，内心里面所想的是为普天下的众生，心怀天下众生，希望众生早日出离苦海，佛陀这一种自度、度人，自利、利人的这一种慈悲精神，值得我们看齐、学习。问问我们自己跟佛陀差多少？如果有不足的地方，我们就看齐、学习，学习佛陀大慈大悲悯众生，以慈悲心善待一切众生，跟众生广结善缘，这就是礼佛的第三层意义：长养我们的慈悲心。

 

四、培养柔软心

 

礼佛可以培养我们的柔软心，心虽然是无形，一般众生的心是僵化、僵硬的，一般众生的心常常不是自卑、就是“我慢”，我们要学习佛陀心的清净，如果你在礼佛的当下，能够见贤思齐，向这些世界的智慧者、解脱者看齐、学习，承认我们自己的不足，承认我们自己的贪、嗔、痴，承认我们自己的脸黑，当你懂得把腰弯下来，把头低下来的时候，就是你迈向光明大道的转捩点，也是迈向解脱的分水岭。一个人如果腰弯不下来，头低不下来，要仔细去分析背后是不是“我慢”在作祟，礼佛可以让我们培养柔软的心，培养感恩的心、培养慈悲心，礼佛能够让我们照见不足，让我们身心更柔软，这是礼佛的第四层意义：培养柔软心。

 

五、开发我们的明觉

 

礼佛当下可以开发我们的明觉，有的人制定一天要礼多少拜、礼拜多少次，这样才叫做礼佛，这样功课才做完，有的人发愿一天要礼拜一千拜，所以就拚命的朝著那个数目努力在拜，拜下去马上起来然后再拜，一二三……一直在那里拜，在还没有拜到九百九十次之前，他的心是紧的，因为觉得还没有到达目标，离目标还很远，所以他要赶快努力用功。因此，在礼佛的当下，很难安住在每一个当下，你是为了达到那个数目的那个目标而在礼佛，你这样当下错失掉很多的体悟，错失掉很多的觉察，真正的礼佛不在于次数的多少，而在于我们由衷的发出来一种礼敬、一种感恩。在礼佛的当下，动作不要快，不在于次数的多少，也不在于姿势，要怎么样礼佛才叫做正确？是没有绝对标准，就算你姿势正确，但是如果身心不柔软、没有诚心，这样的礼佛功效也不大，我们要的是实质的意义、真正的意义。

 

礼佛有真正礼佛的功效，而不是拜个形式，所以我们在礼佛的时候，你慢慢的拜，而且每一个动作、每一个过程，你都清清楚楚，要合掌、要弯腰、要屈膝，手、膝著地，双手按在地上、翻掌以及五体投地，在这整个过程，你都保持清醒明觉、不疾不徐，在整个动作里面，充满著安祥、充满著柔和。如果你能够这样去拜，就算这半个小时，只有礼佛十次，那也都是相当的值得。以前半小时，可能你要礼佛六十次，一分钟礼佛两次，但是现在就算在三十分钟内，礼佛只有十次，而你能够保持那一种清醒明觉，这个效果是比前者更大的。

 

而且在礼佛的当下，这是开发我们的“身念住”，你身体的每一个动作，都要清清楚楚的觉察，包括要起身的时候，也不是马上囫囵吞枣的起来，这个反方向的动作过程，一样我们保持清醒明觉，所以当下，你不但能够见贤思齐、培养柔软心、长养慈悲心，而且当下也是开发我们的“ 身念住”，开发我们身体各种动作的明觉，这样你的礼佛会更有意义。如果你的身心更稳定、觉察力又够高，你当下又可以去看到动作之前的起心动念。

 

当你觉察力够的时候，包括我要合掌、要屈膝、要弯腰、要伏在地上，这整个过程都去看到动作之前的起心动念；要起身的时候、要翻掌，头颈部要起来、腰要挺直，膝要起来，这个过程一样都是有意识之流、有意念在引导，你能不能清楚看到？如果你能够看到，你也是当下“身念住”、 “心念住”都在开发。所以，大家要能够深深的体会礼佛的意义，而且朝这方面去做，这样不但能够身心越来越柔软，而且明觉也会不断的开发，就算你在礼佛，也一样可以处处见法。

 

六、了悟究竟归依处在哪里

 

礼佛的最后一个意义，就是让我们能够了悟究竟皈依处在哪里？涅槃彼岸在哪里？如果你能够体会到整个宇宙、整个大自然，跟我们生命的息息相关，佛陀所指引的究竟目标在哪里？如果你能够体会到，你的内心会对整个大自然充满著感恩的心。你在礼佛的当下，不但感恩佛陀，也会感恩整个大自然、感恩众生恩。因为这个小我的存在，真的需要整个大自然众多的因缘，以及世间非常多的因缘，我这个小我才能够存在。，如果你能够这样体会，你这个“小我 ”会溶入整个法界、“大我”里面，你会来到安祥、解脱自在的世界。

 

 

 

如何才能体证到“无我”？

 

体证“无我”，已经是来到见法最深的地方，不是见到佛性、自性就解决了，不是这样的。要真的体悟到“无我 ”，而且要做到“无我”，你就会像诸佛菩萨一样解脱自在。怎么样才能够体悟到“无我”？除了要彻证“无常”之外，从六根跟六尘接触的每一个当下去体悟“无常”法流，当体悟无常法流，你会体会到没有一个实体的存在、没有一个固定不变的存在，它是一直都在流动生灭变化。

 

这个“流动生灭变化”就会让你对这个“我”的根深蒂固观念，慢慢的溶解、慢慢的溶解，你如果能够进一步去分析这个“我”要能够存在，需要哪些的条件？需要哪些的因缘？这个需要深入到生命核心来探讨。我这个生命能够存在，需要哪些的因缘条件？如果说有“我”，那这个“我”到底是怎么来？这个“我”要能够存在，到底需要哪些条件？佛教讲说，如果你要承认“我”单独能够存在，它一定要符合“恒常、一、主宰”。

 

这个“一”就是你不需要其他的因缘，可以完全一个人单独主宰、单独决定，我要怎么样就能够怎么样，包括那个“一 ”、一个人、一个因素，你都不需要其他的因素，你能够主宰一切。如果这三个你能够做得到，能够维持常恒，能够维持独一、个体存在，能够主宰一切，这个“我”才能够存在、才能够成立，如果这三个你一一去检验，那是不可能存在的话，你就能够体悟到什么叫做“无我”？

 

“三法印”的第一个法印是“无常”，就是在告诉我们，要追求一个常恒的“我 ”，是不可能的，那是因为你没有了解实相而已，如果你真的去彻证大自然存在的运转法则、大自然存在的实相，当你一一去检验去求证之后，发现真的一切都在流动，所以你就知道这个常恒的这个法印，这个现象、这一种梦想是不存在的。

 

再来，我们来解析这个“一”，就是只要靠我一个人，我就能够成就一切、就能够承办一切，我要吃饭，只要动个念头，喔!这些米、饭、菜啊！全部都自动的涌现出来，我不需要农人种田，我不需要农人去种菜，我不需要别人来煮这些饭菜，我不需要那些瓦斯、柴火，都不用！我只要一个念头，饭菜全部都出来，你能不能这样做到？如果可以，就表示你不需要众因缘的协助，你只要“一”、一个，你就可以解决一切。

 

空海检验过，我是承认我不可能这样，我需要很多的因缘协助我才能够存在，所以当我在吃一餐饭的时候，我就是感恩，感恩众因缘，包括说我们要能够有衣服穿，要有多少的因缘配合，我们才能够有这些衣服可以穿；我们要能够承办一件事情，背后要有多少的因缘的协助、护持，才能够承办一件事情，包括今天能够在这个庄严的禅堂打坐，背后要有多少因缘的支撑、支持，你知道吗？你有深度去解析吗？除了家人的支持、体谅、护持之外，除了公司老板、上司主管他们的配合、支持之外。

 

再来，这样的一个禅堂、这样的一个环境存在，要凝聚多少的因缘才能够形成，为这整个大因缘、大环境，我们付出了多少？不是邀功，而是要问自己，我们为这样的一个禅修付出了多少？如果我坐的在那里，还在牢骚一大堆、抱怨一大堆、还有很多的不满、这里也不顺遂、那里也不好、这里也不如意。如果我们还在那里这样抱怨，表示我们都看不到背后的因缘，如果你能够去看到今天能够有因缘，在这里好好的禅修用功，能够开发我们的明心、开发我们的觉性，能够让我见法，真的这背后要具足非常多的因缘，这时候你的身心会很柔软，而且会充满著感恩的心，当你的身心越柔软、越有感恩的心，你的见法力道反而是越强。

 

身心柔软的时候，就能够溶入当下的法流里面，所以不要一谈到修行，总是抱持著一个方法，然后一直要入深定，一直要坐多久才叫做修行，不是这样的。如果你的观念知见错误，你越修，心反而越僵化，“我慢”反而越大，所以如果你能够来这里禅修，能够长养慈悲心跟感恩的心，你就已经成功了一大半，你的生命品质会不一样的。

 

要解析“无我”，这个“一”，如果你真的认真去解析，你就知道不是我一个人很厉害，不是我一个人能够承办事情，要众因缘啊！

 

其次，解析“主宰”，我能够主宰一切吗？我能够让我这个色身不老、不病、不死吗？我能够不吃饭吗？能够不呼吸吗？我能够让我最敬爱的家人、亲人不老、不病、不死吗？我能够随心所欲、要怎么样就能怎么样吗？你慢慢的去解析，如果你能够主宰一切，要怎么样就能怎么样，你就可以推翻佛陀所讲的“无我”的这个真理实相。空海很认真的去检验、去思惟、去求证，发现释迦牟尼的智慧，实在是非常的高超，他讲出了非常深的真理实相，一般的宗教很少能够触及、很少在解析“无我”，而佛陀竟然能够看得这么的清楚。

 

所以，当我越深入去了解，我越佩服佛陀。因此，“无我”不是抽象、不是想像，也不是拿来跟人家争辩，不是说我懂很多、很会引经据典，我懂得比你多、可以辩赢过你……，如果你拿“无我”要去辩赢过别人，你的“无我 ”就只是知见啊！因为你是用“我”在宣说“无我”，用“我慢”在驳倒别人。

 

如果真的来到“无我”的世界，你是不与众生诤、不与世间诤啊！“入空戏论灭”。真的来到 “无我”的世界，你绝对不会跟众生比大比小、比高比低的，你只有慈悲善待一切众生、协助有缘人啊！众生有苦，我们就协助。

 

再来，如果要去体会“无我”，你还可以从一些角度去体悟：我这个色身是不是真的需要仰靠大地、流水、阳光、空气、还有虚空？佛经里面所讲的，我们这个色身是由四界，就是地、水、火、风这些所组合而成，如果再讲更具体详细的话，包括空，地、水、火、风、空，就会有“识 ”的产生。所以，如果扩大到六界，就是地界、水界、火界、风界、空界跟识，但是这些都不是名相，你不要又一直在五蕴身心里面钻研：我这个身心是由地界……，地是什么？地是肌肉、地是骨头、地是坚硬，那这样……，我体会、我看到地界了，但是你却否定大自然的这个地球，这个地界跟我们有什么关系，你认为学佛不要去看那些，学佛跟那些没关系，我们就五蕴身心里面去钻研、去解析就好 ……。

 

如果你只是在五蕴身心里面，要透视“无我”、要解析“无我”的话，空海所经历过的是，那是不可能的！因为你是用一个“我”在解析“无我”，但是一般学佛者不容易觉察到这一点，因为“四念处 ”的这些修法，包括以前在五蕴身心里面要去解析“无我”，我也都下过很多功夫，但是就算下过很多功夫，生命修到奄奄一息，还是发现……奇怪！，怎么还是会有“我慢”？怎么还是会有不安？这个“我 ”怎么还是不知究竟归依处在哪里？

 

当后来有一些因缘让我体悟到之后，深深的发现你要真的体悟“无我”，一定要看到活生生的佛法，一定要看到整个大自然跟我们的密切关系，如果你能够去体会每天我这个色身，不错！一样是具足地、水、火、风、空，但是这些元素材料从哪里来呢？你如果能够去看到我身体里面的地界，原来是来自这个大自然的地界、这个土地，你吃稻米、吃那些瓜果，就是那些植物吸取土壤里面的养份，转换土壤里面的那些铁质、钙质、矿物质，把它们转换，再加上光合作用，然后结出累累的果实跟青菜、蔬菜之后，我们再间接吃土壤，也就是我们吃这些五谷、蔬菜。

 

但是在这样一个转换的过程，众生就不容易看到我们的身体的骨头跟肌肉，是来自于土壤的转换，只是一个转换，众生就看不到，所以你以为我的这个生命跟地球、土地没关系，佛陀明白的告诉我们这个生命，就是由土地组合而成、由水份组合而成，这些土地、这些水不是我所创造出来的，不是我修行很厉害，我能够发明、发挥出来的，这些都是大自然本来就存在啊！这个“我”要成长，都是每天不断的要吸取土地的营养，然后你的肉体、骨头，才能够继续健康的存在著。你每天要吸取大自然的水份，我身体里面的水份才能够继续保留著，我才能够有足够的水份；喝水，你就是在喝大自然的甘露水，我这个生命能够存在，就是要整个大自然的养育，这就是缘起。这个生命要存在、这个“我”要存在，就是要这么多的因缘。

 

再来，空气，一般人很难体会到说一分钟的空气，是这么的有价值，五分钟的空气比五百万都更有价值。失去了五百万，你不会死亡，你只是会痛苦、哀伤、不舍，但是难过几天之后，你的生命还是活著，你也还可以。就算你全部的家产都丧失掉了，也还是可以重新东山再起、重新来过，你的生命还不会死掉，除非你自己自暴自弃。但是只要五分钟，没有新鲜的空气让你呼吸，绝大多数的人都要死掉，超过三分钟没有新鲜的空气，大部份的人就会变成植物人。

 

所以我们要静下来解析，平常自认很厉害，我学问很高、我很聪明、我IQ很高、我办事能力很强，你看这都是我行、我很厉害啊！你能不能看到这背后都需要整个大自然的支撑、大自然的养育？需要很多的因缘具足，我才能够活著，因为有大自然的支撑，我这个生命活著、有这个主体，我才能够去做其它事情。但是我们却常常忘恩负义、常常忘本啊！如果你体悟不到“无我 ”，就请你自己练习看看，把你的鼻子跟嘴巴都捏起来，看你能够憋气多久？

 

真的要去练习，如果你学佛学了几十年，还体悟不到“无我”，还体悟不到大自然的风界跟我们身体的空气，有多么重要的密切关系，如果你体悟不到的话，请你把鼻子跟嘴巴捏起来，不要呼吸，看你能够活多久？看这个“自我”多么厉害，如果你很厉害，你就不要呼吸而又能够活著，如果你认为你的修行境界很高、神通广大，你能不能自己无中生有，创造空气出来？你生命不需要大自然的这些空气，我靠我的神通，我就能够变化出无边的无量的空气出来？

 

如果能，你的神通能够变化出这些，那你的神通就有用；如果没有的话，那一些神通跟生命的存在关系不大，我们只是做一些助缘。如果你认为你的神通很广大，你能不能去看到？很多都只是雕虫小技，能够看到这些，当你有神通的时候，你不会增长“我慢”的，你会擅用一些工具去协助众生，你也会知道能够帮助众生的，也是很有限，只是一些助缘，而生命存在的主要因素，都是整个大自然在支撑啊！

 

大地、流水、空气都分析过了，再来看看火、火界，我们身体里面的火界，要清楚的认识出来，那不是无中生有。火界讲的就是太阳，我们生命能够存在，跟太阳完全是密不可分，没有太阳把阳光、把能源输送到地球来，我们地球所有的植物跟动物欠缺能源，生命就会全部都枯萎掉，你能不能去体会？火界就是来自于太阳，太阳默默的在燃烧自己，不只照亮众生，而且把生命的能源、燃烧自己，把自己生命的能源来供养地球上的植物、动物，而我们曾几何时好好的去感恩太阳？感恩这个大自然的养育？

 

所以，大家静下来好好去解析、好好去体悟，什么叫做“无常”？什么叫做“缘起甚深”？如果你能够体会到“缘起甚深”，佛陀就跟我们讲“若见缘起则见如来”，如果你真的能够彻证“无常 ”，又体悟到“缘起甚深”，你就能够来到解脱自在的世界，因为你会体会到什么叫做“无我” 的真理实相。

 

 

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“四念处修行法要”问答

空海法师讲述

 

1.问：为何要生？如果人生是苦，那为何要出生？这是不是造物主的造弄？

 

我认为把人生定义为人生是苦，这是不正确、有失公平的。人生，它是个中性。你的出生本来也不是你的错；你的出生，是法界非常殊胜的因缘。问题在于如果我们没有清醒明觉去觉察宇宙的真理实相，我们所做所为是背道而驰，所以就造成自讨苦吃。所以，这个苦不是本来就存在，不是人生本来就是苦。如果你能够了悟真理实相，你可以过得很安祥、很快乐、很自在。苦是来自于众生对真理实相的不了解，然后你所做所为跟真理实相背道而驰，这就像逆流而游，你不断的跟法界的运转法则相违背，而自讨苦吃。

 

所以，我们要了解，不是生命本来就是苦，它是中性的、中性的，那为何要生？为何要生？这就是整个法界的殊胜因缘，慢慢深入去了解，你就会珍惜我们这个生命，就像一个星球，它从零、从无，要慢慢的形成、慢慢的凝聚，转换到一个太阳系出来，要经过好几十亿年的酝酿，有了太阳系、有了地球之后，到达要有众生在地球上能够出生、能够诞生，一样要经过好几亿年的酝酿，来到要有人类在这个地球出现，那又是经过好几亿年的酝酿，如果真的能够好好、慢慢去深观，佛陀所跟我们讲的缘起法则、缘起甚深，你会很赞叹法界的奥妙、缘起甚深，缘起真的非常深，它会破除众生的宿命论，破除众生错误的因果论。并不是没有因果，是有因果，但是要深观缘起，你才不会落入宿命论，才不会都认为生命是很苦。

 

2.问：是否有天命呢？为何出生即有差别？

 

以世间人来讲，都认为出生在清寒的家庭跟出生在富有人家的家庭，他们好像出生就不同，他们就有很大的差别，就像很多人看前面这个花，或是你在历缘对境看很多花的时候，你的大小眼就出来了！认为：这一朵小花那么小，你还敢开？人家所开的花那么大，这才漂亮、才欣赏、价值才高… …，要知道这种大小眼、大小高低不平的心态，这一种价值观的差别，是来自于人类的虚妄分别，对法界大自然而言，大花、小花都是平等，每一位众生对大自然、对整个存在而言，都是完全平等，没有地位的高低、贵贱。

 

那种二元对立的区别，都是人类的虚妄分别，看到一个大官来，就觉得他好威风、好有权势，那是人类的错误想像，看到一个看不起眼的人、一个很朴实的人，就觉得他没有什么，就觉得：你怎么这么落魄？怎么这么可怜？如果看到人间真实的佛陀在你面前出现，你是认不出他的。人间真实的佛陀，穿的是粪扫衣，他是拿著钵去托钵、去乞食啊！他国王不当，去行乞食、托钵的生活，弘法度众，别人留著很漂亮的头发，而佛陀却把头发剃掉。如果你用人间的那一种衡量标准去看，你会觉得说他怎么这么可怜？怎么这么落魄？但其实他不是可怜、不是落魄，不是用一般众生的眼光去衡量的那一种价值观。

 

所以，希望大家内心的价值观能够重新洗牌、重新来过，不要用我们过去那种尊卑、高低、好坏、贵贱的二元对立来区别，那都是人类贴上去虚妄的标签，对大自然而言、对存在而言，众生是平等的，这就是佛陀他们所体悟到的无上正等正觉，这个含意很深，大家要慢慢去体会。

 

3.问：“出入息法”是先观呼吸再心中默念生灭变异，而经行是意念引导：提移落触，为什么“出入息法”与经行的使用方法好像刚好相反，是吗？

 

这两个我们要有所分别，第一、“出入息法”是属于自主神经在运转，而我们内脏器官在发挥作用，都是属于自主神经在运转。自主神经在运转，一样都是有指令，它受到某种指令，然后才动作，只是有些指令，它不是来自于我们的意念在掌控，但一样都是有指令在下达，有时候它是透过化学变化，就好像如果我们身体喝些酒精下去，这个酒精的成份就会激发我们的肝脏要去解毒，而这个解毒的过程，不是你在下达口令，但是它一定有诱因，有指令出来、有信号出来，我们的肝脏才会进行解毒的这种作用。

 

所以一样，我们身体本身都是有意念、有指令在前引导，“出入息法”本来是属于自主神经在运作，但因为我们的心都跑东跑西，如果你又把你的意念扩大，然后意念在前引导的话，这个“出入息”会变成一种机械式的训练。当我要吸气，就下达口令吸气，它才吸气；当下达口令呼气，它才呼气，这样会变成你在喧宾夺主，要替代自主神经的运转。而当你用你的意念要去引导它，结果没多久你的呼吸会变成很混乱或是很闷。

 

所以这时候，我们是保持一个客观的觉察，觉察自主神经在运转，一个自然的呼吸的进出。你是看到现象的产生，然后再默念，如果没有默念，观出入息时，你的心念很容易就散失掉的、很容易就跑掉，与其让它这样跑东跑西，不如就像小孩子给它有个玩具可以玩，它可以在那里安定下来打坐，或是安定在禅堂，所以默念就是给它一个方便法。

 

有人所给予的方便法很多，但是我们用单纯又有效果的方便法。我们是在现象发生之后，因为那是自主神经在运转，现象发生之后，我们的心紧盯著它、紧看著它，然后我们默念：生灭变异，一方面可以摄心，一方面可以清楚觉察呼吸的进出，这里有很深的见法基础埋伏在里面。

 

再来，为什么经行要用意念去引导？经行是我们的肢体动作、我们的手脚四肢，这是属于我们的随意肌，在我们讲述的整个课程里面有讲到不随意肌，就是属于自主神经系统。随意肌就是属于可以随著我们的意念而动作的，我们的手脚是可以随著我们的意念而动作。好像我现在想要握拳，我就可以握拳；要放开伸展，我就可以放开；要伸手、要屈手，我可以随著我的意念来引导身体的这些动作。

 

肢体语言是随著我们的意念引导，它才动作，本来都是意念在前，只是因为你平常的动作太冲动、太快，你看不到。那现在呢？让你的动作跟意念能够缓慢下来，让它分解、分开，黏得太紧的，就把它稍微分开，让你能够清楚的看到，所以意念先下达口令，然后再动作。慢慢的你不要下达口令，你只是动作，然后当你内心清楚明觉度够的时候，就能够看到你的身体在动作之前，都有意念在引导，那不是暗示出来的、不是训练出来的，我们只是训练你的觉醒、明觉度而已。

 

这个觉醒明觉度训练出来之后，是要帮助你去清楚的看到那个已经存在的事实，如果本来是动作在前、意念在后，因为我们透过空海这个人讲一些方法训练之后，然后我就改变过来，透过训练而去改变事实，这样是错误的，而且也不可能，顶多只是暂时的有效果而已，终究你改变不了法界的运转法则，所以我们是协助大家把这个明觉、觉醒、觉察力提升，把已经存在的事实放大、分解，让你能够看的清楚。慢慢的因为这个过程让你的心能够定下来，而且觉性开发出来之后，你稳定活在当下，再来我们就可以进入更微细的觉察，你就能够清楚的看到已经存在的事实，这时候你才能够进入到“名色分界智”的开发。

 

4.问：如何溶入一切境界？

 

如果从究竟义来讲，没有所谓的溶入、不溶入，就好像说鱼跟大海，没有所谓的溶入大海、溶入不溶入。但是当众生的身见、我见，还没有破除之前，是有这个溶入、不溶入的过程，要来到真正的溶入一切境界，是要来到真的是无我、无私，没有身见、没有我见。证到初果是身见破除，但是那个“我 ”，还没有消失，我见我慢还没有消失，这些必须要不断的深入、不断的深入，才能够真正把那个我见、我慢消失。当你有我慢的时候，你就没办法跟境界溶为一体；当你有自卑的时候，也不会跟境界溶为一体，你的那一种溶入不是真正的溶入。

 

所以究竟来讲，你要真的溶入一切境界，是要来到没有我慢、没有自卑，身见与我见破除、消失，但是这个标准太高了。要真正做到这样，用这一种标准来要求，是没有几个人能够做到，但是我们可以从“有为法”开始，怎么从“有为法”开始呢？向初果、证初果、二果、三果，就是“有为法”逐渐的深入。

 

那怎样溶入一切境界呢？除了要有深厚的闻思基础，才能够在一切历缘对境之中，慢慢的去应用出来、处处见法。当你见法之后，我们的身见、我见、我慢，都会逐渐的消失，那十个结缚就是十道的城墙，十道城墙把自己跟众生、境界隔阂开来，不是境界跟我们对立，是我们自己的我见、身见隔阂开。而修行就是要把这些城墙、身见、我见一一的去除，一一的淡化、净化，把那些身见、我见、结缚，慢慢的拆除掉，当你见法越深一分，你的我见、我慢就会越淡薄一分。当你淡薄一分，你跟境界的相容性就会增加一分。

 

所以，要溶入一切境界，你要不断的闻思的深入，在历缘对境中都要去实修、去体悟，处处去见法。再来，比较具体要溶入一切境界，现在大家就要学习著面对每一个境界，要真诚真心的去面对它，不要逃避，也不要刻意去攀缘。当面对境界的时候，我们真诚真心的去面对、去处理；当面对众生的时候，我们也是真诚真心的善待一切众生，不要把自己跟众生划分出来，我们是男人、你们是女人，我们是出家众、你们是在家众……。你这样的划分，就很难跟众生溶为一体，如果你再划分出来：我是董事长、你是职员，我是什么、你是什么……，你那一种区别心、虚妄的分别心，虚妄的界线一划分出来，就没办法跟众生相溶。

 

所以在历缘对境中，我们处处就要学习著把二元对立的分别，慢慢的泯除掉，大小、是非、高低、好坏的那一种大小眼的心态，慢慢的去除，用平等心来善待一切众生。但是要做到平等心非常不容易，这个需要学习，而平等心善待一切众生，也是大家平常历缘对境之中，你每天都要学习的功课，真正的修行也是在这方面。如果你修个一二十年，但是还没有展现出平等心，那你的修行还是在练功夫，那一种平等心慢慢的深入、慢慢的深入，真的以平等心善待一切众生，而且体证到也真的做到，你就会体悟到佛陀无上正等正觉的那个法号，没有大小眼、没有尊卑贵贱之分。

 

不错！是有总统、有小职员，但是在你的内心中，他们都是平等的，“无上”就是众生平等，“正等”是完全平等，“正觉”是清楚明觉，而且清清楚楚彻底的了悟实相的存在就是这样，对宇宙、对大自然存在而言，众生都平等，我们跟佛陀完全平等，如果你真的能够体会到跟一切众生平等，你跟诸佛菩萨都平等，你就会来到没有所谓的溶入、不溶入，也就是来到真正一体的世界，那是涅槃解脱自在的境界，而这个境界是可修可证可达。只要大家一步一脚印的深入，一定可以来到这样的境界。

 

5.问：如何对治昏沉？

 

如何对冶昏沉？这是很普遍，尤其是打坐的人很常遇到的问题，有的人他用某种法门，譬如说，持续的持咒或是念佛，他可能会觉得比较不容易昏沉，不错！是有这样的一种情况，但是因为我们要进入禅定，要进入到比较微细的内心世界，我们要用更单纯的方法、更简便的方法。观出入息法，是在各种方法里面来讲，算是相当高级的阶段，就好像说有些方法是适用初学者，有些方法是适用你要进入比较深层的、内心宁静的时候所用的。

 

“出入息法”就是要帮助大家进入到微细的内心世界，来开发明心的阶段，你心不明，你的内心是常常处在凹凹凸凸、无明的世界里面，你带著凹凸镜的心镜在看世间，看的是幻相的世间都不知道，在你还没有觉醒过来之前，跟你讲所看的是幻相不是实相，你就是不知不觉、也不以为然。你活在颠倒梦想的世界，都不容易觉察到，所以修行一定要有打坐的阶段，透过打坐禅修，内心渐渐宁静下来之后，你才会有能力来看到自己过去真的是活在颠倒梦想的世界。

 

所以，观出入息而进入比较深的宁静、比较深的禅定，这是很重要的，也是很高级的禅修方法，大家不要小看这样的因缘，因为我们所用的是很单纯的出入息方法。如果以治病来讲，我们是用比较单纯又没有副作用的药物，我们不是用麻醉剂、不是用兴奋剂、不是用安慰剂。所以，在用这一种单纯简便的方法，当我们心渐渐宁静下来的时候，有一个情况很容易会发生，就是很容易就进入昏沉。

 

比如一个人平常靠抽烟在提神，现在要让你把那个烟戒掉、放下烟，在这个戒烟的期间，没有抽烟的时候，你很快就会无精打采、会昏沉，因为那个兴奋剂、麻醉剂、刺激剂渐渐减少，当没有的时候，你一下子没办法适应，就好像有些吸毒的人，他要靠一些毒品才能够兴奋、才很高兴、很快乐，但是那个副作用很大。现在来戒毒的时候，他会有一段期间很痛苦、很不能够适应，现在大家本来在欲界里面打滚，欲界里面有很多的兴奋剂、有很多的麻醉剂，现在要让你放下那些兴奋剂、麻醉剂，单纯的坐在禅堂，用单纯的方法来用功精进，你很自然、很容易进入昏沉的情况，所以这是修行过程很自然的现象，你不要排斥昏沉的现象，因为这是必经的过程。

 

请你用爱心、用耐心来包容它，有昏沉的现象是代表我们过去身心的疲惫，我们没有让心真的宁静下来，有昏沉的现象代表我们过去吃太多的兴奋剂、麻醉剂，我们没有让心回到单纯宁静的情况。今天的禅修正是要透过这样的殊胜因缘，而且透过大众的加持力量，如果你一个人在家里禅修，那一种精进力道没办法这么强的，大众的精进用功、大众的精进力量，会鼓励我们提起精神振作起来，就像一个戒烟的人，一个人要单独戒烟不容易，但是如果大众集体来奋斗，那一种互相勉励的力量会更大。

 

所以，真正最大的加持来自于学员们的精进用功，你们的精进用功会让其他的学员产生正面的效益，他们会看齐、会学习，也比较会有信心、有毅力，来突破昏沉的阶段、烦燥不安的阶段，请大家也用爱心来包容其他学员呈现一些烦燥不安的时候，或是有干扰到我们的时候，也请你用爱心来包容他们，彼此多体谅、相扶持，这是最好的加持。所以昏沉方面，你用爱心来接纳它，用一段期间让它慢慢的沉淀下来，没多久，这个昏沉就会消失。

 

6.问：容易昏沉打瞌睡，怎么办？

 

因为我们平常身心就是静不下来，就是一直冲动、一直的攀缘，你又静不下来，背后就是要有更多的刺激，为什么很多人静不下来？因为他内心没办法安祥，也不知道心要依归何处？所以他就继续不断的在攀缘，因为平常心没有宁静下来，导致我们的身心疲惫，所以现在来打坐的时候，就很容易会打瞌睡、很容易陷入昏沉，除了要用爱心、耐心来包容之外，再来，对治昏沉还有一招很有效果，就是如果真的要昏沉、想睡觉的时候，你不用挫折，你用爱心、耐心来包容它、接受它。

 

如果真的想睡的时候，你也正知明觉的进入睡觉，不是不可以睡，睡觉也是个卧禅，只是用打坐的方式来进入卧禅的境界，如果你内心一直在跟昏沉拉扯，觉得今天要精进用功，我七天里面一定要开悟，怎么可以昏沉呢？我不可以睡觉啊！然后当昏沉一起来的时候，你又在那里责备：别人坐的好像佛陀一样，一动也不动，而我却拚命在那里点头……，你一直很自责，当你越拉扯、越自责的时候，你昏沉的时段会越拉长，想睡又不好意思睡，昏沉又不敢让它昏沉，然后就不断的在那里拉拉扯扯、拉拉扯扯，结果怎么样呢？提不起、也放不下，你不断在那里拉扯、拉扯，禅修经过了一半，人家已经渐渐的安祥下来了，你还在那里：糟糕！别人都进入情况了，我却还没有……，你又会越慌乱。

 

所以，修行也要有大丈夫的气势，要能够提得起、放得下，不要提不起、也放不下，包括对昏沉、对打瞌睡也是一样，我敢做敢当，我敢在禅堂里面睡觉、敢做敢当，没关系！你就好好的睡。对治昏沉最好的方法，就是你好好安心的让它睡觉，本来我们安排的睡眠时间都已经够，但是因为在睡眠的时候，你又在那里打妄想，又在那里胡思乱想，没有好好睡觉，结果到禅堂里面又是在打妄想，又是在那里昏沉，但是没关系，这都是很正常的过程，我敢做敢当啊！我精进用功，我也精进努力的睡觉，置心一处、无事不办。

 

真的昏沉的时候，你就用爱心来接纳它，所以前面三天有昏沉、有昏睡、打瞌睡的这种情况，我不会提醒你，也不会去摇醒你，但是到了第四天我就会，所以前面的三天是让你把身心慢慢安定下来，消除疲劳的一个阶段，如果没有消除你的疲劳、你的昏沉，后面你没办法进入的。昏沉是属于五盖之一，只要你有这五盖其中的昏沉盖还存在，你没办法进入后面的，所以前面的这几天，一方面是一个很拉扯、浮动不安的过程，没关系！就是用耐心来接纳它。

 

再来就是要能提、能放，身心放轻松，让这个昏沉能够早点消失，它会自然的很快消失，只要你睡饱、睡够，自然它就不会昏沉，所以对冶昏沉最好的方法就是好好的睡觉，在禅堂内不是不可以睡觉，可以，但是只要你精进用功，我睡觉是为了不必睡觉，我睡觉是为了对治昏沉，你就好好的去接纳它，接纳自己的丑陋、接纳自己的不足，我就是为了将来能够更好，所以这是对治昏沉的良方。

 

7.问：一打坐很容易打妄想，怎么办？如何对治呢？

 

这是很普遍的现象，平常不觉察到内心怎么会这么多的妄想，一打坐的时候，就是妄想纷飞。师父告诉我们“出入息法”观出入息，很简单、很单纯，但是我们做起来没多久就被妄想拉著走，常常是想到九霄云外，当有所察觉之后，又已经是在西方极乐世界，然后很不好意思，就赶快拉回来 ……，这都是在禅修过程中很正常的现象。

 

很多错误的观念就是想要设法要去打压妄念，或是想要设法去排斥它，很多人在修行过程的前几天，会修得很烦躁、很烦恼，觉得这个昏沉怎么比麦芽糖还更黏，甩都甩不掉，越甩黏得越多，所以会觉得修得很挫折，坐了好几天，怎么还是一样，一坐下来就是妄想，怎么都去除不了？师父告诉我们的方法，我有用啊！但是没多久，那个方法又被那些妄想打倒了。禅修的前几天，尤其是到第三天是不容易克服，内心拉扯最大的时候。

 

第二天、第三天是内心拉扯最大的时候，如果你能够过了第三天，到第四天就稳定下来了。妄想怎么处理呢？错误的方式是任你如何去对治它、压抑它，但是这个妄想是法界的一个现象，它也是一个众生，你要去除掉那些妄想，要用方法去对付那些妄想，就像说你不喜欢虚空中、天空中飘著乌云，当乌云来了，就认为：奇怪！我只喜欢看到白云，甚至晴朗的天空最好了，怎么……，至少白云过来就好了，乌云怎么可以乌云过来？我喜欢的正面过来就好，怎么可以有乌云过来？……

 

所以，你就会设法要持咒、要念佛，要用什么方法、就要搬出最高级的武器，甚至还拿出核子飞弹，要把那乌云射掉……。你要使出种种方法去对抗乌云，去对抗妄想、妄念，就像你用种种方法要去对抗乌云，你是白浪费体力、白浪费生命。

 

现在告诉大家一个非常好的方法，“虚空不碍白云飞，虚空不碍乌云聚”，虚空不会阻碍白云飞，也不会阻碍乌云的聚集。如果你内心有无量的空，白云过来也好，就欣赏它；乌云过来也一样包容它、接纳它。不管是白云、乌云，在你的包容之下，在你无边无际的虚空里面，它也会成为法界的装饰品，也会成为庄严法界，这是从根本来治疗。

 

不要跟妄念对抗，只要你拉回来，回到当下，保持清醒明觉，用爱心、耐心接受过去的种种，活在当下，清醒明觉就好。活在当下、清醒明觉，就是用无量的虚空来包容过去，不要在那里跟它拉扯，不要在那里跟它抗拒，保持一个不迎不拒的心，内心很清楚、很明觉，回到当下、回到现在，继续再用功就好，也不要把它贴上一个标签：那个念头不好，那个乌云不好。

 

就是因为把它贴上不好的标签，你在抗拒它，后面的副作用、反弹力、拉扯力才更大、更久，如果不要去对抗它，就只要回来、接受过去，接受过去的妄想、接受过去的种种，现在就回到当下。也不要认为把它贴上一个标签，认为它不好，因为当你用不好的念头去对付它，贴上不好的标签的时候，你内心里面是含有微细的嗔心，而这个微细的嗔心，会引起现象的反弹力量，让你对付不完，会让你修个没完没了。

 

所以，修行不是在对抗那些妄想、念头，你只要保持清醒明觉。清醒明觉就像一个晴朗的天空，无边无际的虚空；清醒明觉就是一个无边无际的虚空。然后虚空它可以不碍白云飞、不碍乌云聚，而这些都可以庄严法界，只要你的心胸无量、保持明觉，它们真的可以庄严法界。

 

8.问：虽修行了一段期间，也有一些感触，但总觉得仍有些框框，如何再有效的去除那些框框呢？

 

这个框框每个人都有，除非你是解脱者，如果你的框框越多、越狭窄，你的烦恼就越大、你的苦海就越大，修行就是要去除掉我们内心的框框，整个解脱道就是要协助大家把内心的框框清楚照见，然后很快的把那些框框去除掉，而这必须要有闻思的基础，又再配合实修实证。

 

闻思基础是给你一张地图，实修实证就是按照地图逐渐的深入，如果没有实修、没有禅修的基础，你照见不到内心里面的框框。如果你没办法打坐，你的心宁静不下来，你没办法看到自己内心有很多很多的框框，有很多的界线，你看不到的时候，只要当别人讲出来的触犯到你内心框框，你就会很快的反弹，认为别人不对，而且会讲出很多、很多的理由，来证明自己的观点立论是正确的，你会否定别人，但你看不到。

 

事实上是因为别人所讲的，不符合你的内心的框框的标准，你内心里面拿著一把剑：顺我则是、逆我则非，你不知道而已。真正烦恼、痛苦的原因，事实上是来自于自己，但你看不到，所以你会怪罪别人；你找很多的理由，都是别人不对；找很多的理由，来证明自己是正确。但是明眼人一看就知道你有没有在颠倒梦想的世界，欺骗不了人的。

 

因此，如实回来面对自己，透过闻思修证，我们才能够看到我们内心很多的框框，当你能够照见到，佛陀就把这些从粗到微细整个过程，把它概略的讲出来，就是十个结。要有禅定力，你才能够看到，看到你才能够净化。所以，如何有效去除框框？如果讲更深入的话，就是必须要有闻思修证的深入，一定要有闻思基础，而且要配合实修实证，你才能够有效去除框框。

 

以目前现在来讲，就是大家要随时归零，身心柔软回到当下。有时候空海这个人会讲到一些观念、方法，或是讲到一些知见不符合你原先内心所理解的时候，不符合你原先所要的答案的时候，也许这时候你马上就会反弹：啊!这个人讲错了，我以前在其他上师那里学的，人家的方法是怎么样殊胜，他讲的这些不够啦！不够高啦！不够理想啦！这太简单了、太简便了啦！这没什么！人家那些很虚、很玄、很神秘！而且那时候我要缴很多的钱，才能够去参加禅修啊！我来这里参加禅修没有缴钱，他就让我进来啊！这个法门好像不是很珍贵 ……，你内心会有很多跟过去在比较，会有很多你认为的那一种界定标准在衡量，你不知道。

 

那都是我们自己的框框，今天就请大家把那些归零、归零、放下，每一天、每一个境界，如果遇到跟自己内心有所阻碍、有所卡住、有所冲突的时候，记得不要马上就找出答案，认为别人不对，这样我们很容易落入自欺欺人的境界而不知道，能不能让自己归零？给自己有无限的空间，让自己大死一番，让自己重新来过，每天都是一个新生命的开始，每天从是从零开始，每天都是用赤子之心来吸收、来学习，这样你的进步会非常的神速，这就是有效去除内心的框框。

 

9.问：打坐的时候有美好的境界发生，该如何处理？

 

在打坐的时候，会产生一些美好的境界，也就是禅相，禅修中、禅坐中会产生一些相出来，有的人会看到莲花好漂亮、好大，或是会看到佛菩萨的相，或是会看到祥云来会集、祥云海会，这些都是属于一些所谓美好的境界，很多人就一直沉醉或是早上第一支香，那个禅相很好，然后再来第二支香要打坐的时候，就又再开始期待，结果你再期待那个相能够再出现，你看不到你被那个相的境界抓走了，把你吸引住了，《金刚经》所讲的：凡所有相皆是虚妄。

 

打坐里面的那些恶相、不好的相，你会产生恐怖，所以你会抗拒、不希望它来，但是那些瑞相、美好的相会吸引你，你内心就会产生期待的心，而这个期待里面会让你产生一种执取、一种抓取，所以有的人会跟我讲说，他多久以前就开悟了，问他：你怎么开悟啊？他说打坐的时候，遇到什么样的境界… …，问他多久以前？，几年前啊！现在呢？现在没有了！他以为那时候的禅相，就认为是开悟，不是这样啦！你被那个相把你捆绑了好几年，你都还不知道啊！你还一直在沉醉在那里、沉迷在那里啊！你没有活在当下。

 

所以，我们要清醒明觉的活在每一个当下，你在打坐的时候有产生种种禅相，不管是恶相、良相、好的、坏的，喜欢的、不喜欢的… …。注意！要不迎不拒，而且当下拿出你觉知的宝剑出来，不是去砍它，要拿出觉知的力道出来。再来，好好的去体悟三法印，不管任何相都一样，你第一个要去体悟的就是无常法印，任何相都是一样，再恐怖的相一样，拿出觉察力看著它然后去体悟什么叫无常法印？只要你有正知正念，又能够体悟到无常法印，那个相它自然的一定一直地变化、变化、变化。

 

你不抓取它，它不会停留；你不排斥它，它不会反弹，它不会攻击你。当你遇到一些猛兽，你不要落荒而逃，如果你遇到猛兽，你落荒而逃，要知道那个猛兽它就认为你是它的食物，你是它的猎物，它就会追捕你。也不要遇到猛兽，你就攻击它，如果你攻击它，它有可能会反扑，能不能用爱心跟它善待、和平相处呢？面对各种相都是一样，不管是恶相也好，会恐怖的相也好，我们都保持一个正知正念、明觉的心，然后用爱心、耐心来善待一切相，不迎不拒。再从中去体悟三法印，第一个就是去彻证无常法印，再好的相也是一样，它还是缘生缘灭啊！所以，千万不要去执取任何相。如果你在打坐的时候，你执取任何相的话，很容易走偏差，很容易走火入魔，你被那个相吸引走，如果你有贪婪贪爱之心，很容易啊！你就会走偏差。

 

10.问：在经行的时候提移落触，脚的幅度应该多大呢？我们脚步一步一步的幅度应该多大？

 

这没有固定的标准，不用太大、也不用很小，适中就好，你觉得走起来安稳、舒适，这样就好，原则上来讲，一步二、三十公分就可以了，最主要是我们要看那个脚的提、移、落、触，而不是要走快或是走多大，重要的过程是你要去看到那个有念头之后，产生的动作，当你慢慢在走，慢慢就可以变化了，脚可进、可退，可提、可落，有时候你往前走，有时候可以往后走，有时候你也可以命令你的脚，往左或是往右，你慢慢的去体会，就可以觉察到，奇怪？这个脚的动作都是随我的指令在走、在做啊！我要它右，下个指令它就往右，要它让它向左，下个指令它就向左，你慢慢就会有心得、有所体悟。

 

这个幅度多大，看个人情况，你觉得走起来舒服、适中，这样就好。再来，当你慢慢走到一个阶段，当你要转身的时候，也不要慌忙，一样要转身的这整个过程，你也都保持清楚觉察。至于经行还有更深、更微细的过程，以及更微细的心行。

 

11.问：打坐时，点、线会了，而面、全身如何用功呢？

 

在打坐的时候，我如何从这个点线，然后扩大到面呢？这都是属于实修方面的问题，在画图的时候，我们先画出一个点，然后这个点延伸，就可以画出线，两个点我们就可以连结出来一条线，然后再连接一个点，我们就可以画出一个面出来，所以面是由点逐渐的扩大、扩大，我们的觉察力最初就是放在人中、鼻头这里，因为放在这里容易让我们的心能够聚集下来、安定下来，它有一个聚焦的目标。

 

先慢慢聚集之后，再把明觉的心觉察范围慢慢的扩大，这时候我们就转移到丹田、腹部来，因为腹部起伏的范围比较大，所以你的觉察范围就会比较大，慢慢的这个过程你也清楚觉察到了，这时候就把我们的全身想像为是气球。当吸气的时候，你的觉察力一样放到全身，去感受全身随著气的充进去，而全身稍微膨胀一点；呼气的时候，你全身会像消气的气球，会稍为缩一点，这是很自然的在运作。

 

如果没办法清楚觉察到的时候，你可以深深的吸气，深呼吸、深深的吸气，然后不要用力，你的觉察力还是一样放在全身，然后深深的吸气，去感受我这时候的身体变化情况，然后再呼气、吐气，这个过程你去觉察身体是不是像气球消气？慢慢的缩进来，你深呼吸几次，就可以感受到我们身体会随著呼吸的频率，而在收缩膨胀，你的觉察力呢？如果一下子没办法扩大到全身的范围，你可以从丹田，再腹部、胸部慢慢的扩大，觉察的范围慢慢扩大，然后再扩大到全身，如果你的全身不容易觉察，你就觉察在呼吸的时候，有比较明显起伏的地方，就从那里开始，不要挫折。不要想说，奇怪！我看那么久，怎么都还看不到？没关系！不要挫折，只要你有耐心，并且掌握放松的要领，你就容易看到。如果再看不到，就深呼吸几次，不要快、不要急，保持明觉，深呼吸几次之后，然后慢慢的能够觉察到之后，你再把它放松，就能够觉察到那个自然在收缩膨胀，你能够觉察到全身的这一种随著呼吸在收缩膨胀，再来，你内心又更宁静、更微细的时候，你可以觉察到全身它的心有一种波动、波动，而这个波动是来自于心脏的节律、心脏的脉动，我们的呼吸一分钟是十六、十八次左右，而心跳是一分钟七十二次，所以它是更微细的波动脉动，只要你心够宁静、觉察力够，都可以清楚的觉察到。这方面，需要大家多练习，用爱心、用耐心来协助它成长，你很快就可以体会到的。

 

12.问：看到自己心浮气躁，如何安住当下？

 

心浮气躁是在修行过程很自然的现象，就像一个抽烟或是一个吸毒的人，让他戒烟、戒毒的过程，他会心浮气躁，一样的，众生习惯在欲界里面浮沉打滚，很多的刺激、很多的抓取，而今天要放下这些刺激、放下这些抓取，在这个过程会心浮气躁是很自然、很正常，这也是好的现象。你用喜悦的心来接纳它，这是很好的净化过程，你用喜悦的心来接纳它，它会很快会消失，不要用责备，如果你用责备的话，你会更多的拉扯、更多的痛苦、更多的烦恼，你用喜悦的心、用爱心来关怀它、接纳它、包容它，这个心浮气躁、调皮的小孩，它在你爱心、耐心、慈悲心的长养之下，会很快的安静下来，而且会很快的脱胎换骨、很快的改变。

 

13.问：我来学佛参禅、禅修，我参悟的目的是在于明心见性，这几天所学的方法，师父你所讲的身、受念处，有帮忙吗？对我明心见性有益处吗？

 

这是学员提出来的问题，如果没有益处的话，他就不想再修下去了，白浪费功夫啊！我目的是要明心见性……。我们一开始有稍微概略跟大家讲过，你要来到明心之前，一定要开发出你的身念处跟受念处，身体的觉察如果没有开发出来的话，你的心念是很微细的，是不可能觉察得到，就像我们有跟大家讲“名色分界智”，如果你的身心还很粗鲁、还浮动燥动不安，你没办法看到微细的起心动念。

 

微细的起心动念看不到，你谈明心，都只是空谈，所以修行是要有次第、有步骤，明心见性不会困难，问题在于你愿不愿意脚踏实地，一步一脚印的去修、去做呢，我们的身跟心比起来，身体的动作是比较粗的动作，你都没有清醒明觉，微细的动作、微细的念头，你怎么能够看得到呢？那是不可能的。所以我们要从粗的身体动作开始觉察起，平常你这一颗心是到处东飘西飘、东奔西跑，没有跟这个身对焦，你的心念处怎么开发出来呢？怎么觉醒呢？如果你的身跟心没有对焦，你就是活在梦幻世界里面，你追逐的那个明心，不是真正的明心。真正的明心一定是身心对焦、活在当下。

 

再来，身体的动作你都能够清醒觉察，这是醒过来的第一个步骤，你身体的动作如果没有觉察，你还是在梦中啊！身体的动作清楚觉察之后，才是醒过来的第一步。再来比较微细的受念处，你也要清楚的去觉察到，因为我们的身体是这样，由微细的意根起作用之后，然后它慢慢扩大，身口意，意行发出来之后，然后会来到口行。口行之后，会来到身行，它那个动作是由最微细，然后渐渐微细，再来到比较粗的、比较明显的，你要觉察得到很深层的、很微细的，你必须粗的能够先觉察得到。

 

所以禅修的前几天，著重在禅定出入息法、“身念处”的开发，都是要帮助大家进一步去开发“受念处”。这个基础功夫如果没有做好，后面的“心念处”，你就不可能开发出来，你的观察也都是很肤浅，你的震憾力不会强，见法力道不足，你的见法悟道就很薄弱，你只是用头脑的思惟在理解、在推理而已，你不是真的用心灵去直觉、去感受，所以身、受念处的开发，完全都是要帮助大家做明心的基础，逐步上来，你很快就能够见性、就是见法，那是一种开悟。

 

14.问：在出入息法，吸气入丹田，我可以憋在丹田吗？

 

意思就是说，把气停留在丹田憋住这样，那你能够憋多久？你可不可以一直都憋著？不是说不可以憋，是可以！但这是属于一种以意念去导气的一种练气功，这可以练身，如果你应用得当，对身体的练法、对强身会有益助，但是这止于练身，而且那是属于有为法，不是说不可以这样，而是这样对你“心念处 ”的开发，对于你的身的安定，帮助不是很大，因为我们观察出入息，最主要是让我们这一颗心能够宁静下来，心静下来之后，我们还有下一步更有意义的目标要走，而不要停留在那个练气、练身方面，当然这是一个过程，我们修行也要有健康的身体，身体不要糟蹋、不要蹂躏，但目标不是在练身而已，不是在练气而已。

 

15.问：打坐的时候，会出现旧伤、皮痒等，是否正常吗？

 

有人打坐到皮痒啊？如果是皮痒的话，老禅师就会拿著香板出来，帮你抓一抓，他这里皮痒是在打坐的时候，自然会出现皮肤酸、胀、痛、麻、痒，那一种痒是正常的现象，而且我们旧伤会感受比较敏锐，因为以前当我们身心没有放松的时候，你的感觉迟钝，那个地区的气血不容易通畅，就好像一个比较坏死或是被围起来，一个封闭的地区。

 

当你打坐慢慢用功，身心慢慢放松、柔软下来之后，气血原来比较僵化、有受损的地方，它慢慢的气血会畅通，在这个过程，你会感受到以前这个地方不会酸痛，现在有受伤过的地方，现在怎么会酸痛起来？这也是气血渐渐在畅通的一个现象，会麻、会痒，都是气血在打通、畅通的一个过程，所以这也是好的现象，你不用慌忙、不用害怕，你继续保持放松。再来，一方面也去体会，它一样不断的在变化、变化，用爱心、用耐心来帮它渡过痛苦危机，所以这算是正常的现象，你只要能够身心宁静、放轻松，对你这些旧伤疾病也都会有所益助、有所改善的。

 

16.问：丹田的膨胀收缩容易感受，但要进入全身的膨胀收缩就不简单，请再说明？

 

丹田的膨胀收缩比较容易感受到是不错，再来，你从丹田要进到全身，把你的觉察范围放大到全身，在这个过程有个很重要的关键要领，就是你要越放松越好，要全然的放松，如果你能够全然的放松，然后你的觉察力就是在你这个身体的范围，很快你就可以觉察到。但是如果你没有参加过禅修，或是第一次、第二次参加禅修，你常常还是会说要放松，我很认真的放松、很努力的放松，怎么还没有放松？我很努力的放松，怎么还没有觉察波动收缩？因为你的努力是有用力、有紧的情况，还是没有全然的放松，你努力要放松，结果还是没有放松，你是从一边然后跑到另一端，但是这也是修行过程中必须经历过的过程，除非你的利根性，你能够知道很快就可以放松，问题是你要来到能够很快掌握到那个诀窍、要领，你也是要经历过很多，也是要有相当的基础。

 

所以不要气馁，当你觉察不到收缩膨胀的时候，提醒自己放松，这个自然的放松跟用力的放松，大家可以去体会。像我现在握拳，我可以松松的握拳，也可以很紧的握拳，再来，当我放开，我可以轻松的放开，也可以用力的撑开，你用力的放开用力的放松，跟自然的放松，不一样，你要去觉察出自然的放松跟有用力的放松有不一样的地方，你要去觉察出来，这个你必须要实修，去校正、校正，你就可以来到中道上、自然的放松。

 

这个一定要实际去做，就好像告诉你游泳，游泳最简单的就是你懂得放松，你放松就不会呛到水，问题是你要学到说，真的游泳又能够放松，你要喝过多少水知道吗？如果你怕喝水，不敢跳下去或是怕被呛到，你没有实际去练习的话，放松归放松，你讲再久，还是不会游泳，一下到水，还是吓得要死，还是放不了松。

 

所以打坐的要领，包括说我们观呼吸要能够放松，这个说起来都容易，很多人都认为说这个很简单啊！就是因为你没有实际去做，你才说是简单啦！你真的有认真去做就知道，不容易啦！所以你有没有实际修？有没有实际在做？那骗不了的啦！因为你有实际在做，你的生命品质一定不一样。

 

17.问：人生无常，如何面对死亡？

 

如何面对死亡？请你深入整个《阿含解脱道次第》的闻思修证，因为这个问题不是单纯三言两语就可以释疑，我们整个学佛修行的过程，就是要来到大安心、大自在，但是要如何面对死亡？死亡之前，你要先学会如何快乐安祥的面对每一天？如何清醒明觉的活在每一个当下？你如果能够清醒明觉的活在每一个当下、安祥自在，每天都过得很快乐、很安祥、很自在，则何时死亡？那已经不是我的事。

 

面对死亡，你一样可以很潇洒，能够很安祥，看你能不能每一天都很快乐、很安祥？但是说起来容易，现在是从果地来讲，问题是我什么时候、怎么样才能够做到？我每一天都能过得很快乐、很安祥，如果没有了悟生死大事，你是不可能做到的；如果你没有开悟、没有见法，不可能每天都能够安心自在，而修行的目的，就是要了悟生从哪里来？死往何处去？修行要能够来到安心自在，一定要了悟生死大事。所以禅宗也有讲：生死未明，如丧考妣。因为还不知道要死往何处去啊？当你不知道究竟归依处在哪里的时候，你的心一定没办法安心，没办法真正安祥的，顶多只能够短暂啊！

 

只要你还不知究竟归依处在哪里？潜伏的苦、潜伏的不安，就一定存在。而我们今天来走解脱道、闻思修证，就是要揭开生死之谜，让我们了悟生死大事，让我们能够开悟、见法，让我们能够来到大安心、大自在。如何面对死亡？如何能够安祥自在、快快乐乐的过每一天？就是整个解脱道所要做的。所以，请大家一步一脚印实实在在的去做，一定可以了悟生死大事，像佛陀一样来到大安心大自在、解脱自在的境界。

 

18.问：“见法”是怎么一回事？工作当中一样能够见法吗？

 

见法是怎么一回事？这个“见”不是用眼睛看，而是心领神会，是用你的智慧眼去看。“见法”就是用你的心灵去体悟宇宙的真理实相，用你的心灵真的去彻证大自然的运转法则，用你的心灵去彻证“三法印”，这是佛陀所讲的“ 见法”，也是那些真正的解脱者他们能够远离颠倒梦想的核心。

 

很多人对“见法”，有不同的解释，但是我回到佛陀所讲的“见法”，真的是能够帮助我们了悟真理实相、远离颠倒梦想。“见法”会不会困难？只要大家依循著「四念处”的修行方法－－身、受、心、法，逐步的深入明心阶段， “心念处”能够开发出来。第四个阶段的“法念处”，就是协助大家去“见法”，这一定要实修实证，你要亲证喝到，那一种法喜就自然泉涌。如果没有体证到的话，都只是一种空论、空谈、知见；如果你体悟到，你“见法 ”体悟到的那种喜悦，它是由心里面泉涌出来，你压抑也压抑不了、骗也骗不了。如果你没有“见法”，就算再怎么装，都装不出来的；会皮笑肉不笑，身在笑，心没有在笑，心是苦的。所以，你有没有见法？都写在脸上、骗不了人。

 

有关于“见法”，很多的解释都不一样，“见法”事实上也是一种开悟，整个修行的过程，是从不断累积很多的小悟、小的开悟，开悟、开悟，然后会来到大彻大悟。所以“见法”一样有浅有深，这是佛陀所划分出来的，证初果、二果、三果到四果。为什么会有这样的果位区分？跟一个人所断的结缚多少有关，以及“见法”的力道及深度有关。

 

鼓励大家不要得少为足，要一直的深入直达，非达究竟解脱绝不终止，要有这样的魄力决心，“见法”到大彻大悟是要累积很多的小悟，不断的开悟。才能够来到大彻大悟。

 

工作当中一样能够见法吗？肯定的告诉大家：可以！而且很多很深的“见法”，是要在历缘对境中，开悟、见法不只是在禅堂、禅修打坐，禅堂内的打坐跟禅修期间，是在最有利的情况之下把基础打好。有了基础之后，你见法容易；有了这样的基础，再来，你回到社会、回到各位的工作岗位之中，处处历缘对境的时候，正是你见法的好时机，会让你的见法力道更深，而见法不只是“三法印”而已，你还要去看到深层的那些结缚，看到我们自己的贪、嗔-痴、我慢当下在展现的时候，你马上当下看到，那也是一种见法。

 

如果你只是看到外面的这些“三法印”，而没有看到我们内心的贪、嗔、痴、我慢，那还是只是一半而已。所以“法念处 ”所讲著重的重点，是在于看到我们自己内心的种种污垢、种种结缚，但是后面深层那些微细的结缚，你要看到、要断除，一定要彻证“ 三法印”的。而在工作当中、历缘对境之中，你在单纯的环境之下打坐，你的贪心跟嗔心展现，不会很明显、不会很强烈，是会有，但是程度比较薄弱，你一样可以看得到。但是，你在工作中、历缘对境中，贪、嗔、痴、我慢的展现，我是、我能的展现，都是在历缘对境中更清楚啊！更明显啊！

 

所以，不要以为只有在禅堂里，才能够见法、才能开悟，我们真的要迈向究竟解脱，动、静要配合，要有静态充电、提炼、提升的阶段，但是当你充电、训练到一个阶段之后，一定要回到滚滚红尘接受世间的历练、洗涤，唯有你能够禁得起有血有泪的世间洗涤，才能够来到彻证。如果你隐闭在山中，或是一直在茅蓬里面，或是到高山上去闭关修个几年，那样的见法都只是到达一种程度、一种清况而已。

 

你要经历有血有泪的世间、滚滚红尘的洗涤，才能够完全地断除内心的贪、嗔、痴，才会完全没有“我慢”，没有经过滚滚红尘的洗涤，深层的我慢、深层的结缚是不可能断除。但是你要在滚滚红尘里面，能够处处见法，一定要有深厚的闻思修证基础。如果没有深厚的闻思基础，你就在滚滚红尘里面打滚、你展现你很行，处处在展现“我慢”，你都不知道啊！或是你的基础没打好，结果一上战场，很快就阵亡了。不过，没关系啦！阵亡哦！请你再回到月眉山灵泉禅寺来充电。

 

19.问：打坐是否就是静坐？就是安静专心的坐在那里。是否盘脚效果比较好？散盘可以吗？

 

打坐跟静坐事实上是一样，打坐就是静坐，问题是外表一样，但内心世界可不一样。所以最初的阶段，我们不会强调要双盘、单盘、还是散盘，只要你用轻松的方式能够坐著，身体能够静止下来，然后我们进一步的深入用功。所以有的人他一样在家里都有练习静坐，但是如果他没有整个解脱道的闻思基础，坐个几年还是一样，都停留在只是静坐这样而已，静下来这样而已，还是没办法开悟、没办法见法。

 

20.问：开发明觉的方法，除打坐、经行之外，若随意姿势的静坐是否也可以呢？

 

开发明觉的方法，除了打坐、经行之外，若随意姿势的静坐是否也可以？可以的，只你闻思观念正确，我端坐、随意坐、吉祥卧一样啊！我一样可以开发明觉，可以开发觉性，也可以继续观呼吸，但是你要有闻思基础。只要你有闻思基础，你处处什么姿势、什么动作，都可以开发觉性的。只是在静坐的时候，开发觉性的力道会最强、也会越深。

 

21.问：假设一个人真的明觉当下起心动念，身心稳定敏觉，天生敏锐而且沉稳，这样的人是否一定必须要透过“有为法”的修行打坐，“熬腿”的过程呢？

 

意思就是说，我是天生就很敏锐啦！老师你叫我来打坐“熬腿”，我受不了啦！难道我不经过这个过程，我就不能够“明心见性”吗？我这么有慧根、这么聪明，慧根这么强，难道这样就不能够“明心见性”吗？对不起！我把他的问题 ……，这个问题问得也很好，因为很多人为什么不愿意学佛？因为认为他都懂、他都会，为什么很多人他不愿意来打坐、来静坐？他认为那些是在练功夫，那些没有必要。

 

认为自己观察很敏锐、IQ180、智慧很高，我很会讲经说法、辩才无碍，我哪里还需要打坐参禅？！哪里还需要几天的禅修？！你叫我在那里打坐，我坐不下啦！我没办法在那里打坐啦！但是我一样智慧很高啊！很聪明啊！我判断力都很强啊！……这样的人是不少。但是，跟各位勉励的就是，我们是要学习佛陀能够远离颠倒梦想，而人最大的敌人是我们自己，我们很多的判断、很多的思维想像，跟真理实相的走向是背道而驰，我们不知道，就算你IQ180，你还是苦啊！不安啊！“我慢”还是存在啊！就算你聪明如爱因斯坦，你还是有很多的困惑啊！你还是没办法了悟究竟归依处在哪里啊？世间的世智辩聪跟佛教所讲的开智慧、妙智慧，是不一样的。

 

你从国小一年级到博士班毕业，每次考试都是一百分、都是第一名，但是你内心的“我慢”消失了吗？你的苦、你的不安消失了吗？你是IQ180，但是你的EQ情绪管理未必好，，而很多IQ很高的人展现出来是越冷酷，人际关系反而越不和谐，因为他认为自己是高人一等，“我慢”无形中在长养。IQ是属于世间的世智辩聪，一般的那一种敏锐观察力，都是属于世间的觉察而已，是世间法的智慧、世智辩聪，但是跟你的EQ情绪管理，还差一大截。

 

如果你IQ高，但是只要你还有“我慢”，你会用你高的IQ要去吃别人，“意思食”在展现、“识食”在展现，要吃别人，你知道吗？你看得到吗？所以，佛陀希望我们能够大死一番，把过去的观念知见放下，这个大死一番，说起来容易，做起来却不容易啊！因此，佛陀就告诉我们一条解脱之路，你一步一脚印的这样上来，很快就能够到达。

 

所以这个盘腿，不是我们的目的，但却是很重要的过程，打坐、静坐不是我们的目的，但是是很重要的过程、很重要的工具，就好像我们错误的观念知见来修禅定，有的人又把修定当为目标，在炫耀他的定力有多深，那又是走偏差。走在解脱道上，禅定不是我们的目的，但那是帮助你见法很重要的过程，这个 “定”就是我们“心”的开发，“心念住”的这个心啊！心，本来就是浮动、躁动不安，你世间的世智辩聪再怎么厉害，如果你的心定不下来，你的心镜就是一面凹凹凸凸的镜子。

 

如果你静不下来，就没办法看清真理实相，很多的判断都是从自我的意识，去投射、去解析、去论断是非、好坏，而你所论断的是非、好坏，不是如实观，你没办法来到“如来”的境界。如果你心静不下来，没办法来到“明心”的阶段，没办法见性，没办法大彻大悟，没办法真的彻证真理实相、远离颠倒梦想，所以不是空海刻意要让你们来受苦、来这里练腿功，来这里这样折磨啊！不是我要折磨你们，而是我们有提供一个良好的环境，让大家有这样很好的因缘能够在这里，让我们的身心稳定下来、沉淀下来，这样知道吗？

 

当你身心沉淀、稳定下来之后，“明心”的过程开发出来了，一方面你身心会越来越柔软，一方面你对事情的看法，就能够真的越来越客观、越如实。当你有定力之后，对事情的看法，你会有空间出来，不会像以前这样的盲目，随著个人的好恶跟境界都黏著在一起，你的判断力都会不一样。

 

打坐、练腿功不是目的，但它是一个重要的过程，让我们身稳定下来。为什么需要打坐呢？因为打坐可以让我们身稳定，当你身稳定之后，才能够开发微细的 “心行”，才能够看到微细的起心动念，这都是环环相扣逐渐的深入的，所以你这几天的打坐，不会白浪费。那都是协助你逐渐的迈向解脱。

 

22.问：打坐的时候单盘、双盘，除开发明觉之外，是否对身体健康有益处呢？

 

会的，应该是说静坐，静坐对身体的健康有没有益处？有的，因为静坐的时候，可以让我们的身心得到充分的休息，我们身体的这一匹牛，你一直把他当牛当马，在蹂躏它、在折磨它，打坐可以让它得到充分的休息，打坐也是一种关怀，让我们的身体能够消除疲劳，一方面当你的身体的疲劳消除之后，你的心也比较容易明觉开发出来，所以打坐对我们的身心都会有益助。

 

如果我们七情六欲不协调，很容易暴怒、很容易生气、很容易冲动，你的身体就容易出毛病。如果我们身心越能够详和，你的身体也会比较健康。

 

23.问：打坐的时候进入一种似乎是深沉的睡眠，但是又不是睡眠也不是昏沉，当下只有呼吸，除了呼吸之外，没有其他的妄念，这是否正确？是否落入“世间定”？

 

问得很好，这是很多修行人容易产生的问题。如果没有正确的闻思观念，再来你不知道要怎么走下去？或是会有出现一些禅相、异相，然后很容易走偏差而你不知道，所以现在有个很重要的关键就是，如果你有正确的闻思基础，有正知正见、有见法的话，打坐就算你进入刚才所叙述的情况，那也无所谓。因为这是回到涅槃寂静，能够让你休息、安心自在，但是前提是来自于你有深厚的闻思基础，以及见法、开悟，这时候的打坐，回到涅槃寂静，是让你充电、让你休息，让你能够更祥和、更安详。但是如果你没有深厚的闻思基础，没有正知正见的话，你打坐落入在这种情况，不错！这就是“世间定”，而且很容易落入一直停留在“顽空”的世界里面，世间的“定”，不管你定力多久，不管你能够打坐维持几个小时，或是入定几天，你还是开不了智慧，因为你不知道如何止观双运？

 

打坐、禅定不是目的，如果你没有见法、没有来到安心自在，而你一直停留在禅定的世界里面，你的心灵会停滞不前，你没有善用这个定力去“止观双运”，你的智慧就没办法开发出来，所以这都有很微细的区别，八正道的正定是排在最后一节第八个阶段，而你要产生到正定的这个阶段，必须有前面的“正见”为首。你有正见，你再怎么打坐、再怎么禅定，那都可以。你可进可出、可浅可深，“三界”出入自在，但是如果你没有正见、没有见法、没有安心自在，就容易停留在“世间定”里面，这个很微细，大家要深度的去觉察。

 

24.问：虽说众生平等却仍有强凌弱、众欺寡的现象，或隐藏各种欺骗、诈拐之行为，修行之人只能够修自己，却改变不了环境，反击、报复之心往往使受害者更加痛苦，如何面对？

 

这一位学员内心对这世间有很多的困惑，他也有慈悲之心，只是感觉自己的力量很薄弱；他也有正义之心，只是怕用得不当的话，又会形成一种反击报复，而引来更多的灾祸。不错，在现在的社会情况是存在著，但佛陀是希望我们解决事情，能够从治本来著手，治标方面当然是要兼顾，但是因为很多的原因、很多的现象，是来自于众生的无明、颠倒梦想，如果我们能够从这里下手的话，这个世间才能够有祥和，社会才能够充满著慈悲，如果大家不知道从净化我们的身心开始，都只是在看别人的脸黑，这世间就会冲突不断。

 

众生就是因为没有了悟真理实相，所以很多的观念知见跟真理实相是背道而驰，一般人很少回来看自己的脸黑，然后都是在看众生的是是非非，所以世间的冲突不断，众生体会不到“无我”，所以用著很根深蒂固的身见，我见，一直在欲贪的世界不断的在追求，不断的满足自己的欲贪，然后不断的啃蚀大地的资源，以强凌弱、大欺小的这一种姿态，在满足自己的欲望、欲贪，这种现象是存在的。

 

佛陀也深观到世间众生的颠倒梦想，所以发誓一定要找寻出一条出离苦海的解脱之路，治病一定要从根本，所以佛陀本来他是王子、太子，可以是王位的继承人，如果他当个国王的话，一样可以具有相当大的影响力，但是佛陀一样觉得这一种治国的方式，还是只能够治标，而且世间的冲突还是不断，人在政存、人去政亡啊！所以佛陀发现要解决世间的冲突、世间的苦难，唯有从根本去著手。所以，他就用生命去找寻一条究竟的解脱之路、究竟的解决之路，当佛陀走过这一条解脱之路之后，倒驾慈航回来告诉众生，怎样才能够来到真正的大同世界？怎样才能够来到真正的净土、真正的极乐世界？而这些的起点就是在我们当下的每一个人开始做起。

 

你希望世界和平、希望世界祥和，唯有从我们本身开始做起，如果我们摆不平自己，我们如何让社会祥和？如何改革社会、改良社会呢？我们自己的内心冲突、痛苦、矛盾不断，我们自己还有嗔心、还有嫉妒心、还有我慢，我们本身自己的内心是凹凹凸凸，我们又怎么有能力去要求别人是个解脱者呢？所以。真的要改变社会、促进社会祥和、世界和平，唯有从我们自己开始做起。

 

如果你的心地平静了，就会散发一股宁静祥和的气氛，来回馈这个世间、回向这个世间，这里问到修行人只能够修自己，却改变不了环境，这是不正确的。从古至今，对人类的影响力之大，有哪一位国王能够胜过佛陀？有哪一位国王能够胜过耶稣？他们没有一兵一卒，他们有的就是只有慈悲善待一切众生。但是两千多年来，他们对人类的影响，有哪一位国王能够比得上？这不正是一个人只要能够真的净化自己、开发智慧出来，远离颠倒梦想之后，你所展现出来的智慧之力、慈悲之力，是非常巨大的，你能够净化自己，就能够净化世间。苦海无边的众生，需要我们大慈大悲来救度他们，但是一切都要从净化我们自己开始。

 

问：参禅的时候，不思善、不思恶，当下契入法流脉动并深观之，请问如何觉知心行？不思善、不思恶溶入法流并深观？

 

不错，这是用功来到相当深入的清况，你的身心来到很和谐，而且要很柔软，你才有办法契入法流、脉动，这时候你保持清醒明觉，如何觉知心行呢？一样的，你这一种觉照、觉察力，它还是有很微细的心行，有时候你是晴空万里，但是有时候还是一样会有念头浮现出来，那个很微细的念头，一样要能够觉察得到，而且我当下的心的状态，是昏沉、是无明？有没有明觉？当下的心的状态，一样都清清楚楚的觉察，有念头，微细的念头清楚的觉察到，没有念头起来晴空万里，这也是心的展现，。所以，一样这时候，可以觉察到我们的心的状态，以及心行，当然这是必须要相当宁静，身心要很稳定，你才能够看到那些微细的念头，以及是否晴空万里，但不求无念，如果你求无念的话，你那个求、那个打压里面，它本身就有念头，你是全然的来到一个很客观的如实观，这就是来到不思善、不思恶的那种境界。

 

25.问：法流脉动好像就是身心脉相的放大，对吗？

 

从一个角度说，这是对的，如果我们从点、线、面、空，这样逐步扩大来讲是正确的，一个人你从丹田的收缩膨胀，然后再慢慢地觉察到全身的随著呼吸在收缩膨胀，慢慢再觉察到整个全身的波动、脉动，随著心脏在跳动、脉动，慢慢地你会感觉到全身好像熔化掉了，这时候也是进入法流，但是这只是一种进入法流的一种叙述之一，并不是说出了定、下了打坐，你就不在法流里面。平常无所不在，不管你在哪里，不管你到哪里，你都是处在这法流里面。

 

就像海中的鱼，不管什么时候，它都是跟大海一起在脉动，不是我这个身体脉动，海水才动，不是我这个身体脉动，而溶入海水里面海水才跟著我这个身体一起流动、一起脉动，不是这样。而是海水它在流动、脉动，我们这个小宇宙跟著这个大宇宙一起在流动、脉动，所以那一种流体流动脉动的清况，要逐渐的深入而且遍及一切，而且要不管是打坐或是平时，你就是浸泡在法流里面。这是属于实修的一种情况，必须要有相当的深入用功。

 

《阿含经》所有讲的入流、入法流，含意都很深，如果你光只是停留在闻思的阶段，没有实修实证，是不可能入流的，都只是头脑的观念知见，你一定要实修实证，身心全然的放松，安住在每一个当下，你才能够入流，当你能够入流，要见法就很快。

 

26.问：内心深层不安，一个人面对空的时候，那一种孤寂感很害怕，如何对治？

 

这个问题很好，是很深入的问题。你要能够来到面对“空”、孤寂感消失，你要深刻的去了解“空”的特征、特性，以及“空”对我们的重要。但是你要真正了解“空”之前，因为那是涅槃智，你必须先从 “世俗谛”方面下手，先从“有为法”下手，如果能够深入的去体证世俗谛，你就能够体证到第一义谛；如果能够先知法住智，你就能够知涅槃智。

 

你真的能够来到面对“空”，把你丢入到“空”里面，你能够很安详自在，那是来到涅槃智的世界。但是你要先知法住智，而你要能够来到安详自在、面对一切境界，一样要有深厚的闻思跟实修实证，你一定要亲证到，你内心的害怕才会消失。为什么一个人面对 “空”的时候，他会有所孤寂感呢？因为众生习惯抓取有，就好像一个习惯很热闹这一种环境的人，你叫他到山中来，住在一个很宁静的地方，他觉得很孤单、很不安全、很害怕。

 

像前几天我住的地方，为了安全，在旁边屋顶上做一些栏杆，那个工人来做，他看我周遭的情况说：喔！你这里这么安静，叫我一个人住在这里，我不敢住、不敢住。我们是觉得很难得宁静的地方，觉得这是很殊胜，像天堂、像净土，对空海来讲是天堂、是净土，但是对不适应的众生，他却是不敢住。

 

讲到这里，我们要引申出来一个问题，净土是来自于心的清净，心净佛土净，你真的了悟真理实相，你的心清净了，不管你到哪里都是净土啊！所以你要面对空，然后那一种孤独感要能够完全消失，你必须要了悟真理实相、了悟整个法界大自然，跟我们的密切关系。如果你知道什么叫做天地父母恩，如果你能够体会到整个大自然，包括虚空，就像天地父母这样的在养育我们、爱护我们，你还会害怕吗？

 

如果你了解这个虚空就是我们的家，我们无边无际的家，我们的最广大的舞台，任我们翱翔、任我们发挥，你感恩都来不及了，你怎么还会怕？所以那种孤寂感那种怕，是来自于我们不了解，不了解，就是因为无明。今天修行就是要把这些无明一一的破除，为什么要闻思？就是让你去了解什么叫做究竟归依处？什么叫做涅槃彼岸？所以大家逐渐的深入，你就可以来到大安心、大自在。如果你没有深入的闻思修证，把你带到净土的地方，你会很怕的。大家要一步一脚印的用功，你就可以体证到什么叫做心净佛土净。

 

问：如何让身心安住，能够觉知持续？

 

一般人因为妄念纷飞，我们这一匹心猿意马奔跑习惯了，安不下来、停不下来，所以在打坐的时候，人在禅堂内但是这一匹心猿意马，却到处在外面游荡、游晃，有时候跑到后山去，很不容易找回来，所以在寻寻觅觅的过程。但是，请你有爱心、有耐心的，一次一次的用慈悲心把它呼唤回来，在这个过程一定是有进有出、有进有出，你只要有耐心一次一次的练习，从以前你的觉知力很少停留在当下，以前是很少停留在当下，我现在用功的时候，能够停留几分钟，停留几分钟之后它跑掉了，没关系！又耐心的把它拉回来，再停个几分钟之后，它又跑掉了，没关系！你要给自己鼓励。以前它连几秒钟都停不住，我现在能够停几分钟，已经不错了啦！当你给自己鼓励的时候，你会对自己越有信心，不要订太高的标准。当你订太高标准的时候，你会修得很挫折，我们把标准订低一点，然后你能够达到标准，又超过的时候，你就会越有信心。

 

在你的爱心跟耐心的呼唤之下，慢慢你的觉察力就会越来越稳定，而且你那种觉知力，会越来越深、越稳定，这没有什么快速的秘方，再什么加持、灌顶那些，都是比不上我们一次一次的用爱心耐心呼唤回来，然后有毅力的、有恒心的做下去，不怕挫折、不怕失败，失败了再从头来。所以说随时归零，让自己每次都重新开始，让自己能够每一天都是一个新的生命、新的开始。

 

问：在观呼吸久了之后，心胸会闷，甚至呼吸停止，请问如何化解？

 

如果你呼吸停止、不呼吸、忘了呼吸的时候，你就提醒自己不要忘掉。观呼吸的时候久了，心胸会闷，这是初学者很正常的现象，也是在打坐的过程之中很常有的现象，为什么会闷呢？打坐的姿势不正确有关系，你弯腰驼背、胸部被压著，这也会容易胸闷。因为你不是自自然然的呼吸，你在呼吸的当下，本来是请你来当一位如实的观察而已，但是你那个“自我”不甘寂寞，要当起导演来，他要去指挥。本来只是要请你来当观众，本来别人导演是做得好好的，但是你看不惯。原来导演的作为，你要去干涉他、你要去指挥，本来呼吸是自主神经，很自然地随著我们身体的需要量自然在调整，自然在吸、自然在呼啊！你不看的时候，还会呼吸啊！但是一观呼吸的时候，糟糕啦！就不会呼吸，呼吸得这样不顺畅，这是因为你本来是要如实观、要很客观啊！嘴巴说客观，但是你却是变成很主观的要去主宰，很无意中就会进入。

 

连这个都是要让大家去看到我们那个“自我”，常常是不甘寂寞，就是闲不下来，它不搅局，就不甘心啦！不能够保持客观、不能够保持如实观，它就是要去干涉、要去引导，但是你这个引导又是外行来指挥内行，人家身体本来就是自然在呼吸，进行得很好，你这个自我是外行，就是要操控它，所以导致呼吸不顺畅，就会产生胸闷。这个胸闷就是告诉你，你那个“自我”哦！拜托！不要干涉我啦！这样知道吗？拜托你饶了我啦！放了我！让我自由自在的呼吸好了。所以胸闷的时候，也是众生在告诉我们，这时候检查一下坐姿，有没有坐得放松？有没有坐正？如果放松坐正，然后再检查我们自己有没有在用力？有没有在干扰？通常你检查之后，胸部再稍微活动一下，再动一下，这现象就会消失。

 

27.问：经行的提、移、落、触，有何意义呢？

 

本来你每个脚步都是在提、移、落、触，我们只是把这个过程分解动作进行，只是分解开来把它扩大，像平常连贯这样过来，你看不清楚。我们现在把它分片段片段这样，让大家可以看得清楚，如果你没有把动作慢下来，你的行走都是无明行，是在冲动啊！你能够这样从慢动作开始，清清楚楚的觉察、觉察，在慢动作觉察到之后，再把动作慢慢地加快、慢慢加快，你加快的速度要多快呢？只要在你能够清楚觉察的范围，你能够渐渐地加快，然后能够多快都可以。

 

当你慢慢地熟练、慢慢稳定之后，你平常在工作、历缘对境之中，你的走路快速，一样都可以保持清醒明觉。有一次禅修的时候，一位学员很率直问我，老师你教我们走路要慢一点，但是我怎么有一次看你走路很快呢？刚好那一次我是有些急事要去办啦！有事要去办，难道我脚步就不可以快吗？只要你能够保持清醒明觉，可以快的，甚至你也可以跑步，你跑步的当下，我一样很轻松、清醒明觉，但因为快动作，你不清楚，所以要让你从慢动作开始、从分解动作开始。就像要打太极拳，你从分解动作把要领、诀窍抓到之后，再来就可以行云流水的打出来。

 

28.问：为什么要打坐？

 

为什么要打坐？我要解脱难道不打坐不可以吗？打坐就是帮助我们把躁动不安的身心，能够让渐渐地宁静、沉淀下来，你的身心能够宁静、沉淀下来，才能够渐渐地来到止观，才有观察能力。你的心宁静下来之后，才有反观以及深观的能力，这时候才能够看到真理实相，众生是习惯一直冲动、一直冲动，你停不下来，然后忙忙碌碌的一直追、一直追寻，追寻一个崇高的理想目标，追寻一个遥远的未来的理想。但是，佛陀呼唤我们，请你停下来，停下来！停下来！因为你一直急急忙忙要找的最终目标就在当下、就在眼前、就在这里。打坐，不只是让身宁静下来、稳定下来，是让你这个一直往前冲的心，能够停下来。只要你能够停得下来，就有深观的能力，就能够看清楚你以前一直在追的，原来是追个梦幻世界；你以前一直在逃跑、一直在抗拒的，原来是梦幻泡影。这时候你认清了实相，就会远离颠倒梦想，这样请劳驾你来这里打坐，可以吗？

 

29.问：打坐的时候，上身保持挺直，这样就必须用力、出力，以致於呼吸急促，无法觉知丹田的收缩、伸缩，对初学者如何修正呢？

 

上身保持挺直，我讲的是自然的正直，我们的脊椎是有自然的一个稍微曲线，并不是说像笔这样一个笔直，如果你要让它笔直、很挺直的话，变成你是矫枉过正，脊椎是有一个自然稍微自然弯曲，但是坐得弯腰驼背，是不正确的；如果你这样抬头挺胸、腰都很直，这样也不正确的，这个不是自然的直，你要自己要去拿捏，要去找那个角度出来，很放松情况之下，身体不会向前倾，也不会向后仰。

 

当你自己上坐的时候，可以前后左右自己稍微调整一下，等于说对焦、对一下角度，然后调一下，慢慢地调到你觉得一个很适中、很舒服的一个角度，所以这个挺直不是用力，唯有你坐到自然的那一种直的情况之下，才能够全然的放松。如果你没有坐到自然那一种直的清况，你的挺直里面会用力，用力呢？你的肌肉就会容易僵化、会酸痛，而且呼吸也会不顺畅。所以你打坐调整好姿势，又掌握到放松的要领，当然你必须要自己琢磨过好多次，才能够拿捏到那个分寸，拿捏到放松的要领，当你能够放松、姿势又坐正，很快的你就可以觉察到丹田的起伏。

 

所以，要觉察到全身的收缩膨胀跟全身的脉动，记得一个要诀就是要全然的放松，我们全身的脉动，是本来就存在，只是我们因为平常身心绷得太紧，身心太粗糙，在紧的情况之下，肌肉都比较僵化、欠缺弹性，气血的循环脉动不是很通畅，只要你放松，气血就很自然的在循环。当你一放松的时候，气血它自然的畅通，呼吸收缩膨胀以及脉动，它都自然在运作，这时候你就可以清楚的感觉到，这不是修出来的，而你只是还原，回到它本来该有的现象这样而已。

 

这个波动脉动不是我修炼出来的，而是它本来就有，只是因为你的身心太迟钝，而没有觉察到，只是因为你的身体、心理太僵化，所以它不容易波动而已，只要放松，那个自主神经，那个“自我”不要去干扰它，不要去紧绷、不要去操控它，自然就会在波动、脉动、流动，所以真正到后来最高级的修行方法是什么方法？无为法。真正最高级的修行方法是“无为法”，这时候你才会来到“无修之修”。

 

但是要来到这种情况、这种境界，必须经历过“有为法”，如果你不经历过“有为法”，你想直接契入 “无为”，只是空谈、空论而已，或是在展现我慢而已。所以，从“有为”到“无为 ”、从“方便”到“究竟”，但不要错把“方便”认为就是 “究竟”。

 

30.问：当进入细的禅相时，这时候要进入起观之际，往往观不起来，或被腿的酸拉著走，不易起观，怎么办呢？

 

这是在打坐方面下比较多的功夫之后，所产生的一些问题，每当进入比较细的禅相，你的打坐渐渐的比较深入了，然后要起观之际，往往观不起来，这有一种情况，如果你没有正确的闻思基础，你的打坐有时候很容易变成是一种枯木禅，你只是定在那里、静在那里、停在那里，你的身心未必能够柔软。

 

还有一种情况就是，你打坐比较偏好禅定，在比较喜好禅定的情况之下，你没有善用当下止观双运，所以你会比较容易进入深的那一种定，在深的定的情况之下，你要起观就变成比较困难。如果以初禅、二禅、三禅、四禅来讲，当初禅的五禅支具足的时候，能够有觉、观、喜、乐、一心，在初禅的情况之下，这是对于止观双运、开智慧最有益助的阶段。如果你到第二禅，觉观停止、寻伺停止，这时候要你起观，有时候会觉得不容易起来，如果在你见法力道还没有很深之前，禅定有适当的经历过就好，但是不要一直在禅定。

 

喜好禅定或是偏好禅定，当下我们要维持止观双运，这样你才能够不断的见法、处处见法。再来，要想起观的时候，有时候观不起来或是被腿酸拉著走，腿的酸、痛、胀、麻，让你不容易进入深观，这也是打坐常有的现象，但是你这时候一样，如果腿、酸、痛、胀、麻，这时候酸，你也可以去观察那个酸，一方面去体会那个觉受。酸，你不要光是说：酸ㄙㄨㄢ，我知道啊！问题是，什么叫做真正的酸？你要用你的心灵去感受，这样知道吗？不是光懂一些名相啊！痛，你也一样啊！不是光会写一个名相，光知道一个名相啊！你要用心灵去品尝、去感受痛，到底是怎么样？它有时候抽痛，这个抽痛它从哪里来？往哪里去？你把它看清楚，一样啊！酸、胀、痛、麻，都是你可以观的对象，你这个不观，不然你要观什么？那也是“受念住”的开发，而且里面一样有“法念住”，里面一样在告诉你什么叫做无常？什么叫做无我？什么叫做缘起？所以只要你有深厚的闻思基础，你当下都可以止观双运进行的。

 

31.问：四禅八定是否在打坐、禅坐中才能够进入呢？

 

不错，深的定是需要用坐姿来进入，如果你的身体浮动，不容易进入深定，但是“四禅八定”原则上是这样，如果有因缘的人，你可以经历过了解什么叫做“色界定”？什么叫做“无色界定”？但目标不要放在入深定，我们修行的主要目标不是在入深定，而是你要早日开智慧。但是四禅八定有经历过，你要断诸结缚更容易，因为有这些深定的基础，你懂得止观的时候，你的观察能力就会更深入，所以我们没有排斥深定，但是不鼓励大家停留在深定下功夫。

 

一个人要真的启开智慧、要见法，只要你具有未到地定或是初禅，你具有这一种禅定力的话，你就能够进行止观双运，如果你没有正确的理解什么叫做 “正定”？你是在深定上面下功夫的话，一方面你偏落在“世间定”里面，而这些“世间定 ”不容易开发智慧，所以我们打坐的目的，禅定不是目标，是过程、是工具，我们要善用禅定的力量、定力，善用这种力量来止观双运、开发智慧，有智慧，你就能够远离颠倒梦想、出离苦海。

 

（今天有个小朋友他要问一个很特殊的问题，等一下我们请他跟我们来问出他的问题，但是在他发问之前，有前面的个因缘要先跟大家来分享、叙述一下，第一就是今年的一月十号，当我们解脱道学员团圆聚餐的时候，有两位六岁的小男孩都来参加团圆聚餐，他们都还没有读国小，都还在幼稚园大班，当时两位都很亲切的跟我打招呼、问好，其中一位小朋友说他都有在听空海师父的录音带，另外一位小朋友说他有在看空海师父的VCD光碟。那一位听录音带的小朋友说，他每天都要听著空海师父开示的录音带才会睡得著、才能够入睡，问他为什么呢？他说：因为你讲得很好听。他回答的很直接。

 

事实上是他妈妈在家里先闻思一段期间，结果小孩子加减听，后来竟然希望妈妈能够在他睡觉之前，播放录音带让他听，他很喜欢听我们禅修开示录音带，这样他才会入睡，不然的话他会吵、不高兴，他希望能够听禅修开示的录音带。

 

再来，当那一次的聚餐结束，回去之后，我们这位学员写一封信讲述最近的心得，然后信中提到一段：有一次她在家里观看空海在讲解脱道VCD的时候，空海在上课影片里面有问到大家：你知道解脱道上最大的敌人是谁？你知道吗？这位学员她是坐在家里沙发自己看，没想到从后面传出一个声音：自己！她吓了一跳，转回去看小萝卜头也在后面看，她很惊讶想说：奇怪！你怎么知道这问题？所以问他：你怎么知道？因为我们里面问说：你知道解脱道上最大敌人是谁？你知道吗？那个小孩子他马上回答：自己！妈妈很惊讶就问他：你怎么知道？那个小孩子回答说：我早就听过了，我早就听好几遍了，我早就知道了。妈妈很震撼，以为是小孩子只是把它当做催眠曲而已，结果没想到小孩子竟然是真的听进去。

 

故事的第三章，在这次禅修的前一个礼拜，我们这位学员打电话来讲，因为她需要照顾这位六岁的小男孩，她问我：能不能带著小男孩到山上来一起参加禅修？那时候我是跟她讲：因为我们打坐时间比较久，然后又禁语，小孩子他可以吗？怕他不能够接受的话，会影响到其他学员，所以以大体的考量，我是希望如果她能够找到有人帮忙照顾小孩子，她可以全程参加，如果不行的话，那我们就必须要慎重评估这样，这位学员她听了，当然也知道说，如果小孩子没有带上来，她要全程参加就很困难，除非先生放假、上班之余，假日带小孩子的时候，她才可以上来参加，不然做父母亲的总是要照顾小孩，我知道她是有点失望，但是为了照顾整个全体，所以我还是跟她讲说考量看看、评估看看。电话讲完十几分钟后，我这边的电话铃声响了，响了之后我接起来，一个小男孩跟我讲话，他说：师父我很想参加禅修，拜托你让我参加禅修，求求你让我参加禅修……，他讲话很真诚，我满惊讶的，我想说是不是因为这位学员不能够参加禅修，然后跟他讲说去跟师父求情，我想是不是这样？所以我就直接问他，小孩子不会欺骗，我问他：是你自己要参加禅修？还是妈妈叫你参加？他说：我自己要啊！这个电话是你自己打？还是妈妈叫你打？我自己打的，我有点惊讶就是说：你怎么知道师父的电话？他说：我按重拨，事实上在家里妈妈是跟他讲说，师父不允许，因为怕你会没办法禁语、怕你没办法打坐，所以师父不允许我们去参加禅修，结果他自己力争，他自己跟妈妈沟通之后说：那我直接跟师父讲我要参加禅修，这样。你看小孩子这么的真诚，而且还拜托你、求求你，所以后来我就……好，那你就过来参加禅修，但是有跟他约法三章，跟他讲说：你知道我们禅修几天吗？他说八天，因为我想说他大概以为一、二天，以为像上次团圆聚餐一、二天，所以就问他几天？他说八天、他知道，我跟他讲说：那我们要打坐，你可以吗？可以，我们要禁语，前面好几天都不能讲话，你能够做得到吗？他说：我尽量啦！所以我就说：好，那你就跟妈妈讲你们一起过来参加禅修，他好高兴！

 

所以我们这一次有两位六岁的小男孩，来一起参加禅修，他们不是跟班，而是真的自己都想要过来参加禅修，因为他们在家里都有在看、都有在听，我们解脱道的课程，你看小孩子的认真、积极用功，今天因为禅修已经经过五天，这几天因为我比较忙碌都没有跟他谈话，早上我开完示之后出去，想说跟他打个招呼，问他一下这几天来怎么样？有没有什么问题？结果他一听到我问他有没有什么问题，他跟我问了一个问题，这个问题的内容是怎么样？我们现在就请小朋友来跟我们问你早上怎么样跟师父问的问题？请你讲一下。）

 

32.问：要怎么样才能让自我消失不见？要怎样才能够大死一番呢？要怎样才能够把“自我”交出来？

 

这个问题一问，让我很震撼，一个六岁的小男孩竟然问出这样的问题，如何才能大死一番？如何把这个“自我”交出来？真的很让我们赞叹，他是真的有在听、有在消化、有在理解，这个问题，改天再来跟大家解答。本来下午请他把这个问题再讲一遍的时候，最初是透过他妈妈来跟他转达，他怎么讲呢？他说我不要问，因为我已经问过了，师父已经有帮我解答，小孩子很纯真，后来再跟他商量请他就是：你慈悲啊！帮这些阿姨、帮这些叔叔他们问问题，后来他才答应说：好！但是他有一个条件就是：不要叫我站到前面，我们尊重他、尊重小孩子，真的，我们尊重每一个人。

 

他的问题希望也能够让各位有所体悟，有所震撼，这个刚才是让他自己问出来，不要以为说我在传述。小孩子会注意到如何大死一番？他不是问“大死一番什么意思”？不是问“把‘自我’交出来是什么意思”？他不是问意思，而是问如何去做？我想这个各位也要去参悟，如何才能够真的大死一番？怎样才能够把这个“自我”交出来？这个问题希望大家去参悟，如果不了解的，以后可以问这个小弟弟。

 

33.问：学解脱道有成就以后，是否可以冥阳两利？如何度三恶道的众生？

 

只要你有成就，后面的我就不用回答，你就知道了。我现在关心的是你怎么样能够早日见法、开智慧？一人得道，九族生天；有的是回答：一人得道，鸡犬生天。事实上也真的是这样，当一个人真的得道之后，你用慈悲心善待一切众生，以前你用不平等的心来对待你家里的鸡或是家里的狗，你把它们认为是畜生道，所以它们是处在不平等的地位，处在次等的地位，但是当你真的得道之后，当你用平等心善待一切众生的时候，那些鸡犬它们也解脱了，知道吗？而且真的你用慈悲心善待这些动物，它们展现出来的那一种灵性，也是会让你很惊讶的，动物一样有灵性，你慈悲善待它们，它们一样很慈悲的回馈我们。

 

以前在上课的时候，有跟大家介绍法国那位TIPPY这位小女孩，我的野生动物朋友这个故事，都是真实的，在她的心目中，那些野生动物跟她都是平等，跟她都是好朋友，跟她都一起玩，那些动物是不是过得很快乐呢？所以说“鸡犬生天”也不为过，而且你真的开悟得道之后，你会用智慧，而且那一种慈悲力跟智慧力，无形中会散发出来，那一种气氛、那一种磁场会自然的散播在这个世间，你周遭的人、亲戚朋友跟你有缘的这些世间众生，他们都会获益的，而不要只是界定说，这样阴界的众生他们有获益吗？只要你散发出慈悲的磁场，会的。

 

就好像以前在中鼎菩提社的时候，我们讲经说法一样啊！不是说光眼前的这一群学员而已，我们面对的是全世界，虽然他们没有在场听闻，但是他们一样可以获益，就像各位这几天收到从大陆传来的学员，他们真诚的心得分享，他们的脱胎换骨改变多么地感人、多么地真实，所以我讲经说法并没有针对某个特定的对象，但是它会对法界众生起正面的效用，只要你能够修行有成之后，不用担心，真的很多众生都会因为你的开悟解脱而获益。

 

问：学解脱道禅修后，回家该如何用功呢？

 

现在你就好好的珍惜当下，有这么好的因缘，你好好的练习、好好的用功，继续把这一种力道、把这一种宁静的心、把这一种清净的心，带回到我们的工作岗位、带回到我们的家庭，用这一种明觉的心来办事情，用这一种宁静的心来办事情，效果会更好，用这一种柔软心、用这一种慈悲心来善待家人，你的家庭会更好，你跟同事关系会更好，办事效果会更好。我们打坐、禅修，目的不光只是在禅堂里面的开悟，真正的开悟、真正的见法，是要带回到历缘对境中应用出来，你真的学到活生生的法，就能够把它应用到任何的历缘对境之中，如果你的学佛、你的打坐都只是在禅堂内，出了禅堂外或是出了你的茅棚，就用不出来，表示你学的不是真正的解脱道，解脱道它是要能够出世间也能够入滚滚的红尘。

 

真正的修行有成，你真正的开悟、真正的检验，是在滚滚红尘里面，你能不能真的应用得出来？能不能真的慈悲善待每一位众生？学佛绝对不是一种知见，更不是一种见诤。

 

34.问：当环境吵杂的时候，如何能够禅修？我内心很不安、怕大声吵、容易受惊吓，我该如何安住呢？

 

运用“观音法门”，对你如何去溶入声尘，你就会更清楚。当然这只是对声尘，我们内心的害怕以及对环境的抗拒，当你能够透过深度的闻思修证，当你的心量逐渐打开之后，你就会有更大的包容量来包容世间的不圆满，你能够多体谅别人，当你能够如实面对自己的时候，你会真的多体谅别人。就算如果邻居的一些机器声吵杂声，有干扰到我们、影响到我们的时候，如果能够包容我们就包容，因为我们居住的环境需要安静，我们并不是一种纵容，当需要沟通的时候，我们一样用慈悲心来沟通，当你用慈悲心来沟通，跟用那一种抱怨、嗔恨的去沟通，效果不一样的。

 

所以一方面我们要有慈悲心善待一切境界，而这个慈悲是有智慧的，慈悲并不是一昧的纵容，纵容里面是有忍，一直忍、忍……，你的内面积蓄的压力就会很大，我们要有智慧去沟通，悲智双运。

 

35.问：观身不净、观受是苦……，不净跟苦之结果，似乎先有预设立场，事实上也有清净，也有乐的……乐的觉受，如何才是正确的观照知见呢？

 

在北传大乘佛教地区，对于“四念处”的说法，就是标出观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这是北传在讲“四念处”，都是直接从这里解析，但是以前我在听闻这些的时候，我就觉得这里面有正确的一面，但是也觉得有不妥当的地方，后来看到南传原始佛法，《阿含经》所讲的“四念处”，那是有所出入的。

 

《阿含经》它是“观身如身念处，观受如受念处，观心如心念处，观法如法念处”，这两者有什么不一样的地方？如果你 “四念处”马上就是标出一个观身不净、观受是苦、观法无我，这样你的观跟答案都已经出来，不错！所以这个学员也有所疑惑啊！你这样不是已经有预设立场、预设的答案在那里了吗？那还须要观吗？我们不是要去求证一个已经预设好的答案，而是说，原始佛法是这样，你就观身、观察你的身，如实的来观察、如实的来了解，这是如实观。所以这位学员的问题，他里面也觉得身是有不净的地方，但是也有清净的；受，有苦也有乐的啊！不能把一切的受都认为是苦啊！

 

如果我们预设一个立场，则这个答案是对？还是错？而是说我们在求真求证的过程，这样有时会有失客观，如果我们能够从一个很客观的角度，来如实观，你现在这样的觉受，到底是苦受呢？还是乐受呢？你如实的观察。所以“四念处”里面的“受念处”是这样：苦受，如果有苦受的时候，你就如实的知当下正在苦受，苦受的情况是怎么样？你如实的去观察。如果是乐受，一样我如实的去观察，乐的情况到底是怎么样？乐的波浪是怎么样？乐的形状是怎么样？你一样清楚如实的去观察，当你被灌一些迷魂汤，乐在其中的时候，你当下一样清楚的去觉察。

 

当下处在某种情况，你是保持一个客观如实觉察，也就是你进入里面去如实了解。原始佛法里面，它是观察你的身，如同你现在当下的情况，如实的去观察，包括说我们有讲到说你的心，如果是北传的“四念处”，是说观心无常，但是心不只是无常，还有其它的啊！你心量是大是小？有没有我慢？是高是下？有没有贪？有没有嗔？那都是当下要去了解。所以是要如实的来了解，我们当下我们的心是怎么样的一个情况？这叫做观心如心念处。你的心正处在怎么样的状态下？当下你如实的了解。

 

所以我也感恩以前协助我在《阿含解脱道》深入的一位杨郁文老师，他把这个处就读为ㄔㄨˇ，观心如心念处，你观察你的心要如同你的心，当下正处在怎么样的情况下，我们如实观。你的身、你的身体当下，正处在怎么样的情况下？处在怎么样的情况下，你如实观。

 

36.问：如何深观无常？修“四念处”可以消业障吗？

 

修四念处可以消业障吗？我认为消业障只是一个附带的，只要认真的走在正确的解脱道上，好好的地去开发“四念处”，不错！你的业障一定可以大大消除，为什么呢？因为“四念处”正是不断的开发我们的觉性，让我们的无明渐渐地减少，我们以前处在无明的情况，在起嗔心、在起贪心、在起嫉妒心、在造恶业、种恶因，我们都不知道，不知不觉也不以为然，这是最严重，这就是佛教所讲的惑、业、苦。“惑 ”就是无明，你不清楚当下你的心态，你在起嗔、在嫉妒别人，你在种恶因、结恶缘，但是你不知道，这就是处在无明，处在迷惑的世界里面，你造了恶业，但是你不以为然。

 

因为种恶因就会有恶果，这个恶果就是苦嘛！苦的现象产生，你又不以为然，你又在怨天尤人、又在怪东怪西，又在怪自己的业障深重，所以修“四念处”正是让我们开发身、心的明觉，包括深入到“心念处”的时候，让我们的起心动念都能够清楚觉察。不只是表面意识我们可以觉察到，连潜意识里面潜伏很幽微的心态，你也可以觉察到，只要“心念处”有开发出来的时候，都是可以觉察到的。

 

当经过“四念处”的禅修之后，你能够处在明觉的情况之下，当下我起嗔、起嫉妒心，一句话本来要冲出去，但是因为我马上有觉察到自己又在起嗔，自己又起那种嫉妒之心了，对不起！不应该这样！我要慈悲善待众生，当下你有看到的时候，会把原来的这一种恶因、恶种子，你会把它拿掉、不会播种下去。代之而起的是播种下的是善因、善种子，播种这个善因、善种子之后，点点滴滴的累积，你以后的善果是不是会越来越多？这样你原来不好的那些业障是不是很明显的减少？

 

真正要消业障，请你好好的开发“四念处”，一定可以，而且这是最有效的，从根本来解决。我们讲说“菩萨畏因 ”种子啊！“凡夫畏果”啊！菩萨讲的就是有智慧的人，开智慧的人、有智慧的人，他是怕种下那个因，从在因地、种子的时候，他们就已经觉察到，所以说“菩萨畏因”。众生呢？因为那个因你看不到，“四念处”没有开发的话，你不知道你在种恶因，你是等到果，结果生出来之后、结恶果出来之后，你才看到那个现象，后知后觉、不知不觉，所以你害怕那些果报现前，这就是 “凡夫畏果”。

 

但是你不知道你以前种了很多的恶因，所以今天修行就是要让你彻底的醒过来，让你在每一天的当下，都是多种善因，而那些恶因、恶种子呢？你会一直的减少、减少、减少，因为你会知道，只要我种下恶因，以后就会有恶果，这样你还会自讨苦吃吗？如果我去嫉妒众生，这个是种下恶因，以后的恶果就会回报到我身上来。如果你清楚了解，你就会知道我当下要跟众生广结善缘，你当下都是善的念头出发，慈悲心回向这个世间。同样的，这个世间会回向给你善的种子。所以，修行就是要深入到那个因，根本原因从那里就开始著手。

 

如何才能深观无常？你要深观无常就是必需要能够来到止观双运，你前面“止”的功夫必需要有，所以我们禅修的前几天，是著重在 “定”的开发，“身念处”的开发，这都是让我们能够开发宁静、明净的心，当你的心越清醒，越明觉、越宁静，你在看事情的时候就更有力道。所以我们讲说定，它是有力的叫做定力，你有这个定力的时候，它会产生力量出来，你懂得止观双运，当下你看事情就能够看穿、看透，别人不知不觉，你可以来到先知先觉，至少也可以后知后觉，所以你要如何才能够深观？就是要不断的开发我们的觉性，这个觉性的开发，不是光在禅修期间而已，禅修只是塑造一个良好的气氛，让大家方便的开发，而且透过集体共修的力量，让大家相辅相成，这种开发的力道会很强，但是不是在禅堂里面才这样而已，不是出了禅修或是禅修结束之后，就没有了，不是这样，而是要把这个品质继续延伸下去，你回到家里一样，继续开发你的觉性，你能够这样的话，只要你清醒明觉的这个力道越开发，你处处就可以去体悟到什么叫做无常？

 

要体悟无常，你可以从比较小的范围慢慢去观察起，包括一朵花的花开、花落，树叶从绿而转黄而掉落，从你所能够看得到的这些慢慢去体会，从大的范围慢慢去缩小，从比较粗的那些慢慢去看，慢慢越来越缩小越微细，像去年我们到大陆，在森林中带他们禅修，有个学员就讲：师父你一直说要当下看到无常法印，我怎么都还看不到无常法印？我就跟他讲：你脚底有没有踩到很多的枯叶？他说：有啊！那你能不能从脚底下所踩的枯叶里面去体会，这个树叶的无常变化？他说：喔！真的无常是遍一切处，而且是活生生的法，不是在经典文字堆里面，在那里解析、在那里钻研，“三法印”是遍一切的存在，任何的地点处处每一个当下，都是“三法印”具足。

 

所以我们所有的闻思，都是要你看到活生生的佛法，当你真的能够看懂这一部大地风云经，看到活生生的佛法时候，所有的经典都在印证你的体会，知道吗？你要深观无常，就是心要宁静下来。

 

37.问：开悟、证悟、悟后起修……等种种，有何关系呢？这个途径是怎么样呢？

 

开悟也可以说就是证悟，但是在开悟的过程，我们可以分为体道、悟道、行道、与道合一。一个人你体会道、悟道，它是逐渐的深入，是有层次、有深度的，体道、悟道之后，真的体会道，你要做的出来才算。行道、开悟绝对不是抽像的，你真的见法、真的学到活生生的佛法，你真的体悟到活生生的佛法，你是处处见法，而且处处都是可以展现出来，处处都可以见法。

 

你如果真的体悟无常法印，就会展现出跟无常法印相符合的实相出来；你如果真的体悟到“无我”法印，你就真的能够处处展现出无我、无私的精神特色出来。我们要求的是，你要真的做到才算，很多人都是“错把知见当证量”，很多人会理解无常、知道无常、知道无我，以为说知道就算了，也很会讲、很会宣说，但问题是，你只是停留在知见而已，你有做到吗？如果我没有做到，要跟人家讲说：你要“无我 ”、要展现“无我”，我会觉得很惭愧。如果我们本身都在跟无常对抗，你要劝人家体会无常，我们会起惭愧，所以真的是要做到才算，而且你要做到才讲。体道、悟道，你要能够行的出来、做的出来，这样才算真的得道，得道绝对不是一个空谈，不是一个光是懂一些知见，所以千万不要“错把知见当证量”。

 

“悟后起修”就是当你体悟道之后，从此开始你不会再背道而驰，一步一脚印的符合“三法印”的这种原理、原则去做，然后不断的去努力净化，也散发出慈悲回来回馈这个世间，点点滴滴的用功，你就可以迈向究竟解脱。

 

问：自我、本尊、中阴身，有什么不同呢？看到本尊进出，是不是开悟呢？

 

“自我”就是一个人很深沉的那个身见、我见，因此“自我”是形容一个人很深沉、根深蒂固的那种我见，做什么事情总从“我”开始考量，都是为我，也就是你“自我”越强的话，那种私心就越强。

 

“本尊”是一种形容，如果空海现在人在这里，就是本尊在此，有的学员他想说，他可能会看到空海，那是分身，我意思就是说，空海现在的分身有一千多尊，知道吗？为什么？因为法身遍一切处，我们现在不只是千手千眼，现在是千尊法身、千尊分身，我们《阿含解脱道次第》的课程VCD这些光碟，已经一千多套在世界在台湾各处、大陆，以及世界好几个地方在流通，每一套《解脱道次第》的光碟，就有一个课程在上，所以就像一个分身在那边上课，这样知道吗？我想把本尊跟分身这样来解析，比较合乎科学，大家不要用幻象的那些，然后在迷惑众生。

 

再来“中阴身”，如果以《西藏度亡经》来讲，就是一个人在死亡这时候，到他投胎转世之前，这一段的过程叫作“中阴身”，但这是名词、名相而已，因为每一个阶段有每一个阶段生命的存在形态，好像花开花落的时候，会结下那个种子，种子就好像个中阴身这样，但是那个种子，他是以这样一个完整的生命存在，所以我们了解这样的区别。

 

看到本尊进出，是不是开悟呢？不是，那不叫作开悟，有的人叫作阳神出窍，看到灵魂出窍，但是这不叫作开悟，那只是一种特殊的一些现象、能力，真正佛法所要讲的各种通里面，最重要的是漏尽通，其他的神通，人类未必比其他的动物高，但是解脱者跟六道众生所不同的，就在于漏尽通。所以，其他天界的天人如果有神通，但是欠缺漏尽通的话，那还是一样。佛经里面所讲的，还是会在福尽还堕，还是会在六道里面浮浮沉沈，所以漏尽通是最重要，而不是说在禅修的时候，或是有一些灵异现象，然后灵魂会出窍，看到这些就是开悟，不是的。

 

38.问：观音法门，观声音，耳根圆通、入流亡所，今天到后山有体会，不知对不对？是不是整个溶入法界，没有能听、所听？

 

不错，当你溶入法流、声尘里面，然后来到“能所双泯”的时候，这就是入流亡所。进入那个法流，你那个“能所 ”就消失了，叫作“入流亡所”，心跟境的对立消失了、是一起的。欣赏花的时候，我跟花是一体的，不是用一个 “我”在看，如果你用一个“我”在看，你就会带著很多主观的色彩来论断他，带著过去的观念知见在看，你就是能、所对立。

 

“入流亡所”就是你要溶入法流，当我听鸟叫声的时候，我跟鸟就是一体、欣赏，一方面体会无常法印。我要体会无常法印，我要正思惟，都一样都可以，那是进入直觉，一方面也体悟缘起。

 

39.问：如果长时间一直浸泡在声尘里面，观缘起、观无常可以吗？

 

长时间浸泡在声尘里面，不是说不可以，因为浸泡没多久，有时候还是会觉得枯燥，还是会想要换换口味。我们是讲说耳根圆通，那是从这里切入，你一样要切换频道，用其他的根，或是用眼根来看，有的人错误的解释耳根圆通，认为耳根圆通开发出来之后，你可以用耳朵去听，用耳朵去看。看，还是用眼睛去看，只是从耳根彻证无常法印之后，其它眼根跟声尘，其它的根一样，一一去检验、去体悟，从这里你可以去体会，原来六根真的也是无常生灭变化，六尘也是无常生灭变化，而我们的心呢？从生灭变化的主体，跟生灭变化的客体，这两个主客都是不断的在生灭变化，结合起来的那个“六识”，我们的心里怎么会不变呢？我们的“心识”怎么会不变呢？你如果有正确深入闻思《阿含经》，你不会再执著去找一个恒常不变的真我、真如，不会的。

 

佛陀处处都告诉我们最深沉的那些识，一样都是缘起，而且都是刹那生灭变异，只是它变异的太快，众生不容易看到，就像日光灯每一秒钟闪烁60次，除非它有病变了，不然它正常闪烁的时候，一般众生不容易觉察出来，但当你有足够的定力，你可以看得到、就可以清楚，不因为你不知道，然后事实真理就被你推翻，不会的。

 

40.问：有时会突然对人起不恭敬、没有礼貌，就是无礼的那一种念头，要如何对治呢？譬如说，我对一个特别恭敬的人，看到他向他恭敬合掌，突然内心里面就起了不恭敬的念头，要骂他或是其他不礼貌的念头就会冒出来，以前没有这个现象，但是当我闭关出来才出现这种情形，有几位同修也会有类似这种困扰，请问该如何对治？

 

最重要的，我们的闻思基础要深入，当你的闻思基础不深厚，千万不要随便闭关，因为闭关是来到积极精进、用功实修的阶段，你没有深厚的基础，没有真正明眼善知识在协助、在指导，你闭关很容易出问题、很容易走偏差，而且内心、心灵逐渐的僵化，或是产生一些不好的副作用，这都会变成不容易处理、对治，所以我不会轻易鼓励别人闭关。你没有深厚的闻思基础，不要随便闭关，如果以正常的标准来讲，如果你没有见法、没有证到初果，至少要向初果，如果你没有向初果，比较理想是来到证初果，你再闭关，效果才会出来。

 

从根本来对治的一个方法，我们要真诚真心的善待自己，也真诚真心的善待每一个人，为什么对某一个人本来是很恭敬，但是没多久，突然内心会起嗔，或是起不恭敬的念头？为什么前后表里会不一？那是因为我们的潜意识跟表面意识没有相同，也就是我们本身就表里不一，我们内心是冲突的、矛盾的，如果我们内心表里一致、言行一致，我们不会有这种情况。这个人就算是国际很有名的大师，但是我知道他的知见正不正确，该恭敬几分，我会如实的恭敬几分。不会说，我一开始非常的恭敬，但是我明知道他不是这样，然后没多久又起嗔，觉得这个人事实上是很虚假，不会这样。所以我们一样要学习真诚真实的面对自己、善待自己，也真诚真实的面对众生，不要言过其实，我们要学习表里一致

 

第三，慈悲善待一切众生，慈悲善待一切众生，如果你不断的长养慈悲心，我们的嗔心会自然渐渐的减少，慈悲跟嗔心是一个对比，慈悲越增加，嗔心就自然渐渐的减少，这是有从根本、治标治本，都提供让大家作参考。

 

41.问：有生与死吗？有生跟死吗？有没有生跟死这回事？若是有，是不是都是因缘和合？那天地又如何形成？

 

后面的问题比较复杂，如果要了解天地如何形成？请看《阿含解脱道次第》提到的，整个大自然、整个太阳系、整个银河系是如何形成？里面有介绍，简单讲都是因缘聚合它就会产生。生与死，简单讲是有生与死，但是光要讲这个问题，可以讲好几个小时，因为它还有很深的含意。如果以究竟智来讲，没有生、没有死，包括生跟死，从众生世俗谛的立场来讲，那是众生把它截然划分开来的，我们在解脱道课程里面有讲，冰、水、云的这个过程，大家好好去体会，从某个角度看它好像是死亡，但是，当下你从另一个角度看，它却是生。如果站在比较超然立场来看，到底是生？还是死呢？

 

举个例子来讲，这一块冰它本身要慢慢的溶解，在溶解的过程，对这一块冰来讲，它是渐渐迈向死亡，对不对？冰的消失就是冰的死亡，但是我们看另外脸盆的这个水，它却是越来越多。对你所要的水而言，你的水却是不断的在生起来，不断的在愈来愈多，所以对水而言，它当下却是生。冰溶解为水的这个过程，你说是生还是死？如果你只是站在片段冰的立场来讲，你就认为这是死亡，这你要理解、推论到其他，这只是用大家比较容易理解的来解释而已。你要推论到其他，包括美丽的莲花，开花漂亮，然后它慢慢的凋谢，花瓣脱落下来，你说这个现象是生还是死？对花瓣来讲，掉落是死亡，一朵花来讲，这个花瓣掉落好像是死亡，但是对莲藕来讲呢？对莲子来讲呢？是生，对不对？

 

所以有关于生跟死方面，众生都从片段的角度来看，包括人的一生，一期的生命的这个生死，人也都是从片段的角度来看，所以你才在那里贪生怕死。如果以法界的立场、以大自然的立场、以实相的立场来说，没有所谓的生死，只有不断的变化、变化、变化，就这样。无常、生灭变异，如果你能够好好去了解，会透视生死大事。

 

前几天报纸也有刊出来，现在的天文学家他们又发现到、观察到，有一个太阳的整个太阳系、整个星球被黑洞吸进去，然后在粉碎的过程，你从单面、片面来讲，是一个太阳、一个星球的消失死亡。但是从另个角度来看，它却又再提供新的能源出来。

 

所以我们看事情，不要从片段、片面来看，对事情的看法，不要很武断的从某个角度来论断，包括对一个人所作所为，到底是：是非好坏对错？真的，我们要站在比较客观、超然的立场来看，众生都习惯只是站在片面的角度，然后就下论断，那都是有失客观、有失公平，一个人有百分之七十的优点，你不看；你却一直在看他百分之三十的缺点。为什么人家的优点那么多，我们不愿意去虚心的学习，而人家的缺点比我们还少，但是我们却只看别人的缺点。所以说，学佛、走在解脱道上，真的会把你的视野打开、把你的世界打开，你整个对人生的看法，那种深度广度都不一样，学佛真的是非常实用，是开智慧的。

 

42.问：打坐的时候，感受到脚或是身体不见，或是心情很平静的时候，这时候可否张开眼睛，看看四周当下的周遭，可不可以呢？或可否特定去思考一件待办的事情呢？或仍然将念头拉回，纯粹感受脉动？

 

可以的，如果你打坐到觉得不知道自己在哪里，已经都找不到我，那请你打开眼睛看看因为我们打坐目的，不是为了打坐，修定目的不是为了定，打坐、修定是为了有个宁静的心灵品质，产生定力，这个定力是用来止观双运。如果我们当下用这种宁静的定力，然后去思考一件事情，会更灵活而且更深入，所思考的那种事情能够更深入，所以当下你可以正思维，去体悟法、去见法，对自己的解析，也会更细腻、更深入，不要在那里枯坐。

 

当在感受波动脉动的时候，能不能思考呢？或是只是继续浸泡在脉动里面，这个问题跟前面是有连带关系的。我们有时候，就算你浸泡脉动里面，一样去体会那个刹那生灭变异，修定不是为了定，修定是为了止观双运，每一个当下你都处处去见法，修定是希望能够帮助我们来到止观双运、正思维，你这样子才能够开悟、见法。

 

禅修的时候就是要放下理论知见，然后一步一脚印的去做，一步一脚印的去修，是要来到把理解跟实修结合起来。在这个过程，你身心要相当的宁静、稳定、深入之后，然后来到止观双运，而不是一直用头脑的思维，去理解一些佛学名相，这样你没有来到觉性的开发，你没有活在当下，这样就很可惜，所以希望大家学佛的这个方向，不要错了，用错功，我们会浪费很多时间。禅修的时候，你还是在想很多的佛学知见，或是一些哲学名相，这样就浪费，然后禅修结束了，你又在那里懊恼这一期禅修，怎么好像没有什么突破，没有什么具体的收获，常常就是提不起、放不下，这样就很可惜。

 

43.问：每当走过或是踏过坟墓的时候，或是吃祭拜过阴的食品，总觉得不舒服，应如何处理？

 

这是很多人会遇到的问题，以前我在乡下的时候，老一辈的人都会跟我们讲这些的观念，看到有人要出殡，你们小孩子不可以看、赶快躲起来，但是我们还是会躲在门后偷偷看，也没有去冲到、没有煞到。所以，真的很多是因为别人灌输我们错误的观念、错误的知见，我们心里已经有不正确的成见在里面，所以当遇到一些现象产生的时候，我们毛毛的心态就产生出来。那一种不舒服，绝大多数都是来自于我们自己对这种情景，不可意的投射、畏惧的投射，因为你已经被灌输不正确的观念、讯息。

 

佛陀希望我们处处要见法，佛陀是去看到老、病、死亡，他才觉悟到真的要好好用生命去修行。像我们前几次禅修，一样都有带大家到坟墓区去禅修，就是要让大家去了解实相，我们到坟墓区去打坐，一样是用感恩的心、用学习的心，来向这些老师们学习，一具一具的坟墓尸体，都是大体老师，他们都是在跟我们讲经说法，你如果把他们当作是我们学习的善知识、我们学习的老师，你怎么会畏惧他们呢？

 

在出殡的时候，一具棺材抬过去，你能不能用一种见法的心、感恩的心来看？这样怎么会有畏惧？怎么会冲到呢？怎么会煞到呢？真的要如实去面对生老病死，如果你用学习的心，你到坟墓区打坐、去见法，去体悟什么叫作无常法印？什么叫作无我？摆在眼前的乱葬岗，就是荒冢一堆草没了，那些英雄们、那些古人，他们都在跟我们讲经说法，所以大家用学习的心去看、去体会，你真的会处处见法，而且不会畏惧的。

 

像以前我在完成中医师的整个过程之中，一样要到中国医药学院去进修，到解剖室里面去研究。在解剖室里面，有十几具的尸体，有的是完整的，有的已经解剖不同的程度，有的是内脏全部都用出来，一个一个的这样呈现，有的人进去会很害怕，但是我们是以学习的心来学习，所以那些尸体，我们都把它当作大体老师，他们都是以身作则在教、在示现，告诉我们什么叫作真理？什么叫作实相？什么叫作无我？

 

一个人一直抓、一直抓，抓到最后面，你手上所抓的是什么？所以都是在告诉我们，一方面解剖成不同程度的这些尸体，让我们了解身体里面的组织状况，我们去触摸那些内脏一样，我们都是一种感恩的心。我想主要的是，我们心里面要有正确的心理建设，也就是要有正知正见。如果你有正知正见，你以前会产生的那些问题，它就会消失、就会迎刃而解，所以我们要有慈悲心，虚心的学习，这样那些会冲煞的那些问题，就没有。因为我们处处见法、处处怀著感恩的心。

 

44.问：学佛是否仍应祭拜祖先？

 

一般佛教徒是没有反对你祭拜祖先，但如果是出家众，一般是没有祭拜祖先，但是一些超度一样都还是有在祭拜祖先。以空海个人而言，我是觉得重点不是在于有没有祭拜的仪式，重点不是在这里，而是我们对我们的祖先，有没有怀著感恩的心？还有，我们能不能争气一些，好好的努力，精进奋斗早日成佛？能够做到，一人得道、九族生天，是对祖先更深、更大的回馈，所以重点不是在能不能拜，那是随个人因缘、随个人的需要，随个人的情况而论，重点不是在那里，而是我们要有感恩的心，以及我们早日解脱自在来回馈，不只回馈我们的祖先，也回馈众生恩、世间恩佛恩、父母恩。

 

45.问：解脱者如何面对“世间法”？

 

解脱者如何面对“世间法”？这好像解脱者他们就不在世间。解脱者他肚子饿的时候，还是要吃饭，如果他喝水喝比较多，上课的时候需要尿尿，他还是要停课下来，赶快以世间法先去解决，宣说无上甚深微妙法、无我，所以我们说佛法不离世间法，但并不是说“出世间法 ”跟“出世间法”是完全一样，不要混为一谈。而是说，你要在“世间法”里面去厘清出来，你要清清楚楚的了解什么叫“世间法”？什么叫“出世间法”？

 

而要真正的了悟什么叫“出世间法”？你一定要深观世间法，这就是龙树所讲的，如果你不知世俗谛，就没办法了悟第一义谛，这样知道吗？如果你忽略“世间法”，该尽的责任义务你不去做的话，你的内心会不安。你内心不安，就没办法安心的来禅修，你的身心没办法静下来，你还怀有那一种愧疚之心，就没办法身心安定，也没办法来到“所作已作”的阶段。

 

“所作已作”就是告诉我们，你“世间法”该做的，我们会去做，该承担的我们会去承担。所以各位先生，如果你回去之后，该弥补的要去弥补，同样的，各位女众、各位菩萨，我们这几天能够在这里禅修，家人他们的承担、他们的付出很多，我们能够回馈的、能够弥补的，我们去弥补，把我们学佛之后柔软的身心，以及慈悲的心，回向给我们的家人、回向亲戚朋友、回向世间。所以，并不是说解脱者就是变得很冷酷，他们就是不食人间烟火，不是这样的啦！掌握了“出世间法”，但是他一样，能够出三界又能够入三界。

 

所以，欠人债务该还的，他一样会还；该承担该做的，他会去做；该尽的责任义务，他不会逃避。但是不必攀的缘，他不会去攀那些缘，不会静不下来，然后去攀更多的缘，展现我的人际关系很好，不会这样。或是说心静不下来，然后去攀更多的缘，然后掩饰自己内心的不安，不会这样。他会有所过滤，不必攀的缘放下，该承担的我们去承担。

 

再来，如果这个之外，我有能力能够回馈世间的，哪里有需要？我们就回馈世间，解脱者他一样不离“世间法”，但是他不会被 “世间法”所捆绑，而且他还深明因果，所以他不会在世间跟众生纠缠，也不会追名逐利，他也清楚知道说，哪些他该作？那些他值得去做？哪些他会超越放下？但是这个要有智慧，你如果真的能够成为解脱者，他一定是悲智双运的，要有智慧才能成为解脱者，不是说我打坐入深定，我境界很高，然后我开悟了。但是却看不到我慢，以为自己就解脱、高高在上，对世间的种种不屑一顾，这样是不正确的。，真正的解脱者，他是悲智双运，他会用智慧去处理世间事情。

 

46.问：记得两次因缘梦见自己赤裸裸的身体在街上走，为何会有如此梦境呢？

 

梦见自己赤裸裸的在街上走，我想这里面，如果要解析梦境的话，我们可以请佛洛伊德来帮大家梦的解析，不过我们解析的就是潜伏的心态，在我们潜意识里面，第一个是一个人想解脱的一种潜伏欲望，他希望能够解脱，不希望各种的束缚。再来，他希望能够回归大自然、回归自然，这是对这样的梦境一个解析。

 

47.问：众因缘和合之下成果实，以及发芽、绿叶、红叶、黑叶、腐烂这个过程，是否生住异灭的觉知？是否在展现生老病死呢？如果是，那真是一叶一如来呀！

 

这位学员禅修之后，然后去体会从一个种子发芽成长、绿叶、红叶、黄叶、黑叶、枯萎，不过还没有见到黑的叶子，有啦！在水里面腐臭的那些，就是他去解析那个叶子都在变化，这是不是在宣说生、住、异、灭？他以前懂很多的名相，但是生、住、异、灭，我以前看不到，我现在看的这些，是不是真的在证明生、住、异、灭呢？是否连这这个叶子，都在展现生、老、病、死的情况呢？如果是的话，那真是一叶一如来。不错！这就是从一片叶子怎么样生长出来的，它怎么样成为绿色、黄色，然后枯萎、掉落、腐烂，这都是在跟我们讲经说法，告诉我们什么叫作无常法印？告诉我们什么叫做缘起？告诉我们什么叫作无我？所以你真的可以处处见法，一叶一如来啊！一花一世界啊！一朵花的形成，真的是要有很多很多的因缘具足才会形成，你能不能去体会到什么叫作缘起甚深？大家心静下来去看一花一草一木，你都可以处处见法，所以“若见缘起则见如来”。

 

48.问：观呼吸稳定之后，进入身体不见了，心念也停了，这时候如何是好呢？

 

像这样的情况，表示说你有不错的定力，但不是说，一直停留在这样的境界，而是我们打坐修定，目的不是为了定，我们的目是要进一步止观双运。所以，你要用这样稳定的身心来见法，这时候用你的心灵去体悟无常法音、无常法流；用你的心灵去体悟什么叫做缘起？什么叫做无我？那是进入直觉。

 

当然，在还不稳定、还不熟练的情况之下，你必须要退回到正思惟，你有了正定之后，一样要再退回到正思惟，深度的去止观双运、去静虑，当你不断的用你的心灵去体悟之后，见法的力道就会越来越深，而且法喜会泉涌，所以，定力是为了让我们止观双运、开智慧。

 

 

 


如何才能体证到“无我”

 

 

体证“无我”，已经是来到见法最深的地方，不是见到佛性、自性就解决了，不是这样的。要真的体悟到“无我”，而且要做到“无我”，你就会像诸佛菩萨一样解脱自在。怎么样才能够体悟到“无我”？除了要彻证“无常”之外，从六根跟六尘接触的每一个当下去体悟“无常”法流，当体悟无常法流，你会体会到没有一个实体的存在、没有一个固定不变的存在，它是一直都在流动生灭变化。

 

这个“流动生灭变化”就会让你对这个“我”的根深蒂固观念，慢慢的溶解、慢慢的溶解，你如果能够进一步去分析这个“我”要能够存在，需要哪些的条件？需要哪些的因缘？这个需要深入到生命核心来探讨。我这个生命能够存在，需要哪些的因缘条件？如果说有“我”，那这个“ 我”到底是怎么来？这个“我”要能够存在，到底需要哪些条件？佛教讲说，如果你要承认 “我”单独能够存在，它一定要符合“恒常、一、主宰”。

 

这个“一”就是你不需要其他的因缘，可以完全一个人单独主宰、单独决定，我要怎么样就能够怎么样，包括那个 “一”、一个人、一个因素，你都不需要其他的因素，你能够主宰一切。如果这三个你能够做得到，能够维持常恒，能够维持独一、个体存在，能够主宰一切，这个“我”才能够存在、才能够成立，如果这三个你一一去检验，那是不可能存在的话，你就能够体悟到什么叫做“无我”？

 

“三法印”的第一个法印是“无常”，就是在告诉我们，要追求一个常恒的“我”，是不可能的，那是因为你没有了解实相而已，如果你真的去彻证大自然存在的运转法则、大自然存在的实相，当你一一去检验去求证之后，发现真的一切都在流动，所以你就知道这个常恒的这个法印，这个现象、这一种梦想是不存在的。

 

再来，我们来解析这个“一”，就是只要靠我一个人，我就能够成就一切、就能够承办一切，我要吃饭，只要动个念头，喔! 这些米、饭、菜啊！全部都自动的涌现出来，我不需要农人种田，我不需要农人去种菜，我不需要别人来煮这些饭菜，我不需要那些瓦斯、柴火，都不用！我只要一个念头，饭菜全部都出来，你能不能这样做到？如果可以，就表示你不需要众因缘的协助，你只要“一”、一个，你就可以解决一切。

 

空海检验过，我是承认我不可能这样，我需要很多的因缘协助我才能够存在，所以当我在吃一餐饭的时候，我就是感恩，感恩众因缘，包括说我们要能够有衣服穿，要有多少的因缘配合，我们才能够有这些衣服可以穿；我们要能够承办一件事情，背后要有多少的因缘的协助、护持，才能够承办一件事情，包括今天能够在这个庄严的禅堂打坐，背后要有多少因缘的支撑、支持，你知道吗？你有深度去解析吗？除了家人的支持、体谅、护持之外，除了公司老板、上司主管他们的配合、支持之外。

 

再来，这样的一个禅堂、这样的一个环境存在，要凝聚多少的因缘才能够形成，为这整个大因缘、大环境，我们付出了多少？不是邀功，而是要问自己，我们为这样的一个禅修付出了多少？如果我坐的在那里，还在牢骚一大堆、抱怨一大堆、还有很多的不满、这里也不顺遂、那里也不好、这里也不如意。如果我们还在那里这样抱怨，表示我们都看不到背后的因缘，如果你能够去看到今天能够有因缘，在这里好好的禅修用功，能够开发我们的明心、开发我们的觉性，能够让我见法，真的这背后要具足非常多的因缘，这时候你的身心会很柔软，而且会充满著感恩的心，当你的身心越柔软、越有感恩的心，你的见法力道反而是越强。

 

身心柔软的时候，就能够溶入当下的法流里面，所以不要一谈到修行，总是抱持著一个方法，然后一直要入深定，一直要坐多久才叫做修行，不是这样的。如果你的观念知见错误，你越修，心反而越僵化，“我慢”反而越大，所以如果你能够来这里禅修，能够长养慈悲心跟感恩的心，你就已经成功了一大半，你的生命品质会不一样的。

 

要解析“无我”，这个“一”，如果你真的认真去解析，你就知道不是我一个人很厉害，不是我一个人能够承办事情，要众因缘啊！

 

其次，解析“主宰”，我能够主宰一切吗？我能够让我这个色身不老、不病、不死吗？我能够不吃饭吗？能够不呼吸吗？我能够让我最敬爱的家人、亲人不老、不病、不死吗？我能够随心所欲、要怎么样就能怎么样吗？你慢慢的去解析，如果你能够主宰一切，要怎么样就能怎么样，你就可以推翻佛陀所讲的“无我”的这个真理实相。空海很认真的去检验、去思惟、去求证，发现释迦牟尼的智慧，实在是非常的高超，他讲出了非常深的真理实相，一般的宗教很少能够触及、很少在解析“无我”，而佛陀竟然能够看得这么的清楚。

 

所以，当我越深入去了解，我越佩服佛陀。因此，“无我”不是抽象、不是想像，也不是拿来跟人家争辩，不是说我懂很多、很会引经据典，我懂得比你多、可以辩赢过你……，如果你拿“无我”要去辩赢过别人，你的 “无我”就只是知见啊！因为你是用“我”在宣说“无我”，用“我慢”在驳倒别人。

 

如果真的来到“无我”的世界，你是不与众生诤、不与世间诤啊！“入空戏论灭”。真的来到“无我”的世界，你绝对不会跟众生比大比小、比高比低的，你只有慈悲善待一切众生、协助有缘人啊！众生有苦，我们就协助。

 

再来，如果要去体会“无我”，你还可以从一些角度去体悟：我这个色身是不是真的需要仰靠大地、流水、阳光、空气、还有虚空？佛经里面所讲的，我们这个色身是由四界，就是地、水、火、风这些所组合而成，如果再讲更具体详细的话，包括空，地、水、火、风、空，就会有 “识”的产生。所以，如果扩大到六界，就是地界、水界、火界、风界、空界跟识，但是这些都不是名相，你不要又一直在五蕴身心里面钻研：我这个身心是由地界……，地是什么？地是肌肉、地是骨头、地是坚硬，那这样 ……，我体会、我看到地界了，但是你却否定大自然的这个地球，这个地界跟我们有什么关系，你认为学佛不要去看那些，学佛跟那些没关系，我们就五蕴身心里面去钻研、去解析就好……。

 

如果你只是在五蕴身心里面，要透视“无我”、要解析“无我”的话，空海所经历过的是，那是不可能的！因为你是用一个“我”在解析“无我”，但是一般学佛者不容易觉察到这一点，因为“四念处”的这些修法，包括以前在五蕴身心里面要去解析 “无我”，我也都下过很多功夫，但是就算下过很多功夫，生命修到奄奄一息，还是发现… …奇怪！，怎么还是会有“我慢”？怎么还是会有不安？这个“我 ”怎么还是不知究竟归依处在哪里？

 

当后来有一些因缘让我体悟到之后，深深的发现你要真的体悟“无我”，一定要看到活生生的佛法，一定要看到整个大自然跟我们的密切关系，如果你能够去体会每天我这个色身，不错！一样是具足地、水、火、风、空，但是这些元素材料从哪里来呢？你如果能够去看到我身体里面的地界，原来是来自这个大自然的地界、这个土地，你吃稻米、吃那些瓜果，就是那些植物吸取土壤里面的养份，转换土壤里面的那些铁质、钙质、矿物质，把它们转换，再加上光合作用，然后结出累累的果实跟青菜、蔬菜之后，我们再间接吃土壤，也就是我们吃这些五谷、蔬菜。

 

但是在这样一个转换的过程，众生就不容易看到我们的身体的骨头跟肌肉，是来自于土壤的转换，只是一个转换，众生就看不到，所以你以为我的这个生命跟地球、土地没关系，佛陀明白的告诉我们这个生命，就是由土地组合而成、由水份组合而成，这些土地、这些水不是我所创造出来的，不是我修行很厉害，我能够发明、发挥出来的，这些都是大自然本来就存在啊！这个“我”要成长，都是每天不断的要吸取土地的营养，然后你的肉体、骨头，才能够继续健康的存在著。你每天要吸取大自然的水份，我身体里面的水份才能够继续保留著，我才能够有足够的水份；喝水，你就是在喝大自然的甘露水，我这个生命能够存在，就是要整个大自然的养育，这就是缘起。这个生命要存在、这个“我”要存在，就是要这么多的因缘。

 

再来，空气，一般人很难体会到说一分钟的空气，是这么的有价值，五分钟的空气比五百万都更有价值。失去了五百万，你不会死亡，你只是会痛苦、哀伤、不舍，但是难过几天之后，你的生命还是活著，你也还可以。就算你全部的家产都丧失掉了，也还是可以重新东山再起、重新来过，你的生命还不会死掉，除非你自己自暴自弃。但是只要五分钟，没有新鲜的空气让你呼吸，绝大多数的人都要死掉，超过三分钟没有新鲜的空气，大部份的人就会变成植物人。

 

所以我们要静下来解析，平常自认很厉害，我学问很高、我很聪明、我IQ很高、我办事能力很强，你看这都是我行、我很厉害啊！你能不能看到这背后都需要整个大自然的支撑、大自然的养育？需要很多的因缘具足，我才能够活著，因为有大自然的支撑，我这个生命活著、有这个主体，我才能够去做其它事情。但是我们却常常忘恩负义、常常忘本啊！如果你体悟不到“无我 ”，就请你自己练习看看，把你的鼻子跟嘴巴都捏起来，看你能够憋气多久？

 

真的要去练习，如果你学佛学了几十年，还体悟不到“无我”，还体悟不到大自然的风界跟我们身体的空气，有多么重要的密切关系，如果你体悟不到的话，请你把鼻子跟嘴巴捏起来，不要呼吸，看你能够活多久？看这个“自我”多么厉害，如果你很厉害，你就不要呼吸而又能够活著，如果你认为你的修行境界很高、神通广大，你能不能自己无中生有，创造空气出来？你生命不需要大自然的这些空气，我靠我的神通，我就能够变化出无边的无量的空气出来？

 

如果能，你的神通能够变化出这些，那你的神通就有用；如果没有的话，那一些神通跟生命的存在关系不大，我们只是做一些助缘。如果你认为你的神通很广大，你能不能去看到？很多都只是雕虫小技，能够看到这些，当你有神通的时候，你不会增长“我慢”的，你会擅用一些工具去协助众生，你也会知道能够帮助众生的，也是很有限，只是一些助缘，而生命存在的主要因素，都是整个大自然在支撑啊！

 

大地、流水、空气都分析过了，再来看看火、火界，我们身体里面的火界，要清楚的认识出来，那不是无中生有。火界讲的就是太阳，我们生命能够存在，跟太阳完全是密不可分，没有太阳把阳光、把能源输送到地球来，我们地球所有的植物跟动物欠缺能源，生命就会全部都枯萎掉，你能不能去体会？火界就是来自于太阳，太阳默默的在燃烧自己，不只照亮众生，而且把生命的能源、燃烧自己，把自己生命的能源来供养地球上的植物、动物，而我们曾几何时好好的去感恩太阳？感恩这个大自然的养育？

 

所以，大家静下来好好去解析、好好去体悟，什么叫做“无常”？什么叫做“缘起甚深 ”？如果你能够体会到“缘起甚深”，佛陀就跟我们讲“若见缘起则见如来”，如果你真的能够彻证“无常”，又体悟到“缘起甚深”，你就能够来到解脱自在的世界，因为你会体会到什么叫做“无我”的真理实相。

 

 

 

 

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