萬物靜觀皆自得──程顥

◆傅佩榮

     中國哲學發展到了宋朝，有「北宋五子」作為代表。這五位哲學家之中，有兩位是兄弟，就是程顥（1032-85）與程頤（1033-1107），並稱「二程」，對於往後的哲學影響極大。

     程顥有一首〈秋日偶成〉是傳頌較廣的，值得先作個介紹。

     「閒來無事不從容，睡覺東窗日已紅。
         萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
         道通天地有形外，思入風雲變態中。
         富貴不淫貧能樂，男兒到此是豪雄。」

     程顥性格寬厚平和，幼時讀書聰慧過人，十歲能寫詩，寫過「中心如自固，外物豈能遷？」這樣的句子。後來向周敦頤請益，他的印象是：「昔受學於周茂叔，每令尋顏子、仲尼樂處，所樂何事？」周氏教學，要求學生認真思考「孔子與顏回究竟在樂什麼？」他們既窮困又委屈，卻依然不改其樂，那是因為心中把握了人生的正道，明白了人生的價值在內不在外。

     那麼，這首〈秋日偶成〉表現了何種意境？最近心情悠閒，做什麼事都不慌不忙，絲毫不覺得任何壓力。一覺醒來，看看東邊的窗子透著紅光，原來太陽已經升得很高了。

     走出戶外，放眼望去，以平靜的心情欣賞萬物，發現所見一切無不各具特色，各顯其自在的樣貌與自得的神情。春夏秋冬四時，也都各有其美好風光與殊勝景觀，這些都要靠人去品味。我們何不隨著四季的變化而享受自然的樂趣呢？言外之意，是不必因為人間的窮達順逆而有任何情緒上的波動。

     接著，沉思宇宙的奧妙時，有形的天地不足以窮盡「道」的神奇力量。「道」是萬物的本源，卻不隨著萬物的生滅而有所增減，這實在是玄之又玄的難解之謎。我的思緒隨著風起雲湧，幻化為各種奇妙想像，似乎無所不能，極盡逍遙之能事。既然如此，我還有什麼不滿的呢？這句詩反映了道家的觀點。

     最後，程顥還是歸本於儒家。孔子主張「貧而樂道」，孟子宣稱「富貴不能淫」。合而觀之，正是「富貴不淫貧能樂」。我在富貴時不致流連忘返，迷失本性，在貧困時卻依然不改其樂。能抵達這種修養境界，不就是「豪雄」了嗎？何必一定要功成名就或叱吒風雲呢？

     程顥這首詩所呈現的，是他的處世心態。他對道家及佛教也下過功夫，所謂「出入於老、釋者幾十年」，但最後還是回歸儒家。儒家學者總是希望經由從政做官來發揮抱負、造福百姓。程顥做官的表現中規中矩，但是正好遇到王安石大力推行新政，雙方見解不同，只能徒呼奈何。他曾求得閒差，居住洛陽，每日讀書講學，「士大夫從之講學者，日夕盈門，虛往實歸，人得所欲。」向他請教的人絡繹不絕，每個人都是「去時空虛，滿載而歸」，深刻體認了求學問道的快樂。

     那麼，程顥有何特殊見解呢？介紹程顥，往往要配合他的弟弟程頤來談，因為程頤比他多活了二十一年，在整理及推廣他的思想時，還建構了更完整的系統。他們形成的學派稱為「洛學」（根據地在洛陽），後來影響南宋的朱熹。後代所謂的「程朱」，這個「程」主要是指程頤，而朱熹在注解《四書》時，也常引述程頤的觀點。

     二程的哲學，最關鍵的概念是「理」。理是萬物的根源，萬物莫不有理；理在化育萬物時，需要藉由「氣」，而氣有陰陽，由此形成萬物的變化與消長。然後，人的責任是體悟「理」，稱之為「格物窮理」。人如何體悟這個理呢？程顥認為人的「心」扮演主要角色，因為心可以知理，一切都從「心」展現出來。程頤則認為一切都須回歸於「理」，人心亦不例外。因此，程顥主張「有我」，而程頤則主張「無己」。

     推到人生領域，問題依然集中於「天理」與「人欲」的分辨。修行之道在於「損人欲以復天理」，方法則是「居敬」與「集義」。人在居敬時，態度嚴肅認真，依序要先養心，減少欲望；再養志，存念提升節操；然後養氣，不受外物干擾。至於集義，則是孟子的方法，要以真誠態度實踐道義行為，由內而發的力量將使人充滿浩然正氣。

     上述方法對於讀書人或許可以適用，但是落實在一般百姓的生活中，就可能形成某些僵化的教條。譬如，談到寡婦能否再嫁的問題時，答案是「餓死事極小，失節事極大」。這種觀點完全建立在封建社會男尊女卑的偏見上，但是二程似乎未曾察覺其悖理與違反人性。

     宋明理學在學術上長期占有主導地位，但是它在理論上未必真能承接孔子與孟子的思想。此所以清朝會有學者大聲疾呼：「減一分程朱，多一分孔孟。」意思是經過程朱的注解與詮釋，孔孟的原始面貌反而模糊不清了。

     至於天理與人欲之間的對峙與消長，是否真的沒有協調空間？這個問題是後起的哲學家所要探討的。我們學習哲學，是為了得到啟發，而不是為了在生活上加一些框架，以致埋沒了真實的人性。哲學一旦成為官方的意識形態，很少有不淪為教條，成為壓制人性的工具的。程顥的〈秋日偶成〉固然值得玩味，但其思想的演變及後果恐怕也不是他所樂見的。⊕