佛教基础学（5.优婆塞菩萨戒篇）

第四 优婆塞菩萨戒篇

一 释题目

[优婆塞菩萨戒]

［优婆塞］指在家之男性佛教徒。又有音译为乌婆塞、伊蒲塞、伊婆塞、乌波索迦、邬波索迦，或作优波娑迦、优婆娑柯等名目。其意译为近事男、近善男、近宿男、善宿男、清信士、清信等。为在家二众之一，佛教四部弟子之一。即指亲近三宝、受持五戒之在家男子。佛弟子共分四众：即出家二众、在家二众。在家二众除优婆塞外还有优婆夷，优婆夷即是指在家受持五戒以上的女居士。

［菩萨］指志求佛果者。即求无上菩提，利益众生，修诸波罗蜜行，当来可成佛之大心众生。为三乘之一，十界之一。‘菩萨’为‘菩提萨埵’的略称，又作菩提索多、冒地萨怛缚、扶萨；意译觉有情、道众生、道心众生、开士。萨埵，有发大心之意。

［戒］音译为尸罗。戒之一字是义译。所谓‘戒’，是为防止身、心过犯的禁条。就是规定佛弟子何者应作为，何者不应作为的生活标准。

戒是一切善法的梯凳，其中有五戒、八戒、十戒和具足戒的四个层级，称为‘戒’的四位，佛弟子如要由凡夫而登圣位，必须循序以进，非宿世善根福德因缘殊胜的人，不能顿超。

戒能息恶，断一切恶习，摒除乱想而至涅槃。如《增一阿含》卷第二<广演品>中说：‘所谓戒者，息诸恶故，戒能成道，令人欢喜，戒缨络身，现众好故。夫禁戒者，犹吉祥瓶，所愿便克，诸道品皆由戒成。如是，比丘！行禁戒者，成大果报，诸善普至。得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自至涅槃。’

关于戒的含义在五戒篇中已经详细解释过了，此处就不再赘述了。

而此戒法之名为[优婆塞菩萨戒]是说明这个戒律是在家人守持的，而此中单说优婆塞之名，未标优婆夷者，是以优婆塞一名而盖，非是指此戒单为男众所摄，亦包含了在家之女众，故在家二众皆可受持此戒。

此戒虽然名为[菩萨戒]，但实非是顿立之菩萨戒，乃是渐次戒，所以此戒亦可称为真正菩萨戒之基础。凡大乘戒者皆是顿立戒，而小乘戒者是渐次戒。所谓‘顿立’者，即是凡受过三皈依戒者，无论二根、黄门、鬼神等皆可受持，不必受持五戒等别解脱戒即可直接受持。而‘渐次’戒者，即是指这种戒必须是由浅入深，循序渐进地受持，如沙弥、比丘等戒，优婆塞菩萨戒的受持，是要在已经受持五戒的基础上才能受持的，故此戒是渐次戒，并非是顿立戒。从渐次和顿立的差别来看，也可以说此戒乃是从别解脱戒走向菩萨戒的一个阶梯。但此戒对在家居士来说就是菩萨戒，所以汉地的在家居士多受此戒。

而此戒乃是出自《优婆塞戒经》，共有六条根本重戒，二十八条轻戒。六重戒乃是此戒之根本戒，此六条重戒也是依五戒建立起来的。

二  释六条根本重戒

（一）不得杀生戒

善男子！优婆塞（夷）戒，虽为身命，乃至蚁子，悉不应杀。若受戒已，若口教授、若身自杀，是人即失优婆塞（夷）戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞（夷）、臭优婆塞（夷）、旃陀罗优婆塞（夷）、垢优婆塞（夷）、结优婆塞（夷），是名初重。

［善男子］

这是经典中对在家的信男、信女，每用善男子、善女人之称呼。此时的‘善’，系对信佛、闻法、行善业者之美称。窥基大师在《阿弥陀经通赞》中则说，善男子、善女人是梵语优婆塞、优婆夷之译，指持五戒之男子、女人。所以这个称呼是指在家受持五戒的男女二众。

［虽为身命，乃至蚁子，悉不应杀］

此句之意是指，凡受持此戒优婆塞（夷）者，不得为了身体健康，以及生命而杀害其他生命。大至人类，小至蜎飞蠕动之类的昆虫，无论大小生命皆不得杀！纵使面对自己生命和众生生命的取舍时，亦不得杀害其它生命而活己命。也就是说宁可牺牲自己的生命也不能杀其它生命。

此杀戒中的破根本戒的对境是指所有生命，而非是单指人类，这是和五戒有差别的，五戒中杀戒的破根本戒的对境是指人类。

［口教授］

这是指自己虽然未作，但是却教唆他人去作，如此亦是在破戒的范畴中。这是属于以口造杀业的行为，因此也属于破戒。

［身自杀］

这是指优婆塞菩萨戒弟子，亲自造做杀生之业。如《大智度论》卷十三说：‘若实是众生、知是众生、发心欲杀而夺其命，生身业，有作色，是名杀罪。’

慈悲众生是大乘佛子当具足的基础发心，也是佛陀设教的最大心愿，‘慈’就是要给予众生快乐；‘悲’就是要拔除众生一切痛苦，是四无量心中的二无量。智度论二十七说：‘大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。’受戒了的佛弟子杀害众生生命，有违佛陀慈悲度脱众生的心愿。

[是人即失优婆塞（夷）戒]

此句意为，若受持了优婆塞菩萨戒的居士不得以任何借口杀生，纵然是微小如昆虫的生命亦不能杀。即使是舍弃自己的生命也不能杀生，纵然自己身体得病了，有其它的生命可以治好自己的病，也不可为自己病好而杀生，故不可以为滋养自己的身体杀生，也不可为自己的性命而杀生。若如是做了，就失去了优婆塞菩萨戒的戒体，破了此戒的根本戒。

［尚不能得暖法］

[暖法]乃为小乘四种果位之前的四加行位之一。小乘之四加行位即是暖法、顶法、忍法、世第一。

暖法：就是初学佛的人，用功修习的结果，生出相似智慧的善根，就叫做暖法。如钻木取火时，木钻已开始生暖发热，但尚未达到生火的境界。

顶法：就是由暖法上升所生的善根。‘顶’喻为山顶，就是用功修习已至顶点。但这顶点可进可退，进就至忍法，退就到暖法了。退法的人叫做‘顶堕’。

忍法：用功修习即至顶位，若无退转心，努力精进，就到忍法了。到了忍法位的人，已安忍不动，很少会再堕入恶趣的。

世第一：‘世’是指有漏法的器世间而言，有漏法中的道行，无有能超过这个境界的，所以称为世第一。这是由忍法精进而至的。而世第一再精进，就入于见道，可至无漏智的境界了。就能由须陀洹而至阿罗汉、菩萨、佛。

受了戒的优婆塞、优婆夷，若口教授或身自杀害众生的生命，就连最起码的‘暖法’都不能得到，当然就得不到更高的果位了。

［须陀洹］

为声闻乘四果中最初之圣果。又称初果。即断尽‘见惑’之圣者所得之果位。全称须陀般那。旧译为入流、至流、逆流。新译为预流。入流，意指初入圣者之流；逆流，谓断三界之见惑已，方能违逆生死之流。又初证圣果者，预入圣道之法流，故称预流。须陀洹分因果二位，自入‘见道’初心至第十五心之间，为趣向须陀洹果之因位，称须陀洹向；‘见道’之终，即第十六心之位，而对于前之向位则称须陀洹果，为声闻乘四圣位中之正果初位。又依《五教章通路记》卷五十，将预流果之人分为三类，即：1现般预流，乃三界‘修惑’皆断尽，得‘无学果’证般涅槃者。此属利根之机。2现进预流，由进修而断欲界‘修惑’之前六品乃至九品，证‘一来果’，并证‘不还果’者。属中根之机。3受生预流，指于一、二生或七返人天往来受生者。属于根器较钝者。

［斯陀含］

此为沙门四果中之第二果位。意译为一来、一往来。又分为斯陀含向与斯陀含果，即预流果（初果）之圣者进而更断除欲界一品至五品之修惑，称为斯陀含向，或一来果向；若更断除欲界第六品之修惑，尚须由天上至人间一度受生，方可般涅槃，至此以后，不再受生，称为斯陀含果，或一来果。以其仅余下品之贪嗔痴，故又称薄贪嗔痴、薄地。如《增一阿含经》卷二十云：‘云何名为邠陀利花沙门？或有一人，三结使尽，淫怒痴薄，成斯陀含果，来至此世，尽于苦际；若小迟者，来至此世，尽于苦际；若勇猛者，即于此间尽于苦际，犹如邠陀利花，晨朝剖花，向暮萎死，是谓邠陀利花沙门。’ 准此，可知同是一来果之圣者亦可细别为二：(一)其修行之功勇猛迅捷者，称为邠陀利花沙门。(二)修行之功较为迟缓钝下者，称为一来，即经中所谓之‘小迟者’。

［阿那含］

又称作阿那伽弥、阿那伽迷。译作不还、不来、不来相。是声闻四果的第三果，断尽欲界九品惑，不再返还欲界的圣者之名。《大智度论》卷三十二云︰‘阿那名“不”，伽弥名“来”，是名不来相，是人欲界中死、生色界无色界中，于彼漏尽不复来生。’又《大乘义章》卷十一云：‘阿那含者，此名不还，小乘法中更不还来欲界受身，名阿那含。’亦即此圣者全断欲界润生之惑，故不还欲界。又此九品全断之位，称为阿那含果。相对地，断其中七品或八品之位，称为阿那含向。又于阿那含向之中，断欲惑的七、八品，成就可对治其余一、二品的无漏根，更当受欲有的其余一生，此称为一间。

［阿罗汉］

声闻四果之一，如来十号之一。指断尽一切烦恼而得尽智，值得受世人供养的圣者。后世多用来指称声闻弟子之证得第四果位者而言。又作阿卢汉、阿罗诃、阿罗呵、阿啰呵、阿黎呵或遏啰曷帝，译为应、应供、应真等。《俱舍论》卷二十四云：‘不还者进断色界及无色界修所断惑。从断初定一品为初，至断有顶八品为后，应知转名阿罗汉向。即此所说阿罗汉向中断有顶惑，第九无间道亦说名为金刚喻定，一切随眠皆能破故，先已破故不破一切，实有能破一切功能。诸能断惑无间道中，此定相应最为胜故。’又云：‘此定既能断有顶地第九品惑，能引此惑尽得俱行尽智令起。金刚喻定是断惑中最后无间道，所生尽智是断惑中最后解脱道。由此解脱道与诸漏尽得最初俱生故名尽智。如是尽智至已生时便成无学阿罗汉果。已得无学应果法故，为得别果所应修学此无有，故得无学名。’

即谓于阿罗汉向断色无色界修所断惑，最后入金刚喻定而断尽有顶地第九品惑时，尽智生即成无学阿罗汉果。又阿罗汉不仅限于声闻，独觉及佛亦可称为阿罗汉。如《成唯识论》卷三云：‘阿罗汉者，通摄三乘无学果位。’

在本戒法中所指乃是小乘四果之第四果位。

［破戒优婆塞、优婆夷］

所谓‘破戒’，是指已受过戒法的优婆塞、优婆夷，其行为与戒法相违，未能遵循戒法的规定行事。虽然如此，但原受的戒体仍存在其身。此处所言之破戒和别解脱戒中有一些差别，因别解脱戒的戒体破后就消失了，但大乘戒的戒体是不会因破戒而消失的，虽戒体有损但不会消失，后经忏悔还可复原。这是因为大乘戒受持的是尽未来际，而不是尽形寿（别解脱戒）。

破戒有五种过：那就是自害、为智所诃、恶名流布、临终生悔、死堕恶趣。同时又有五种衰耗：那就是求财所愿不遂、设有所得日当衰耗、所到之处众所不敬、丑名恶声流闻天下、身坏命终当入地狱。

破戒的人，天龙鬼神都会生厌，善神不愿守护，当然更得不到菩萨、佛的接引。一个破了戒的优婆塞、优婆夷，可以说是被人、神、菩萨、佛所共厌弃。

［臭优婆塞、优婆夷］

[臭]就是臭秽、秽气、染浊不净之意。破了戒的优婆塞、优婆夷，因其心生恶、不善法，故视为污秽。因戒行亏损，染浊不净之法，使戒体污染亏损，如此破戒之人，诸修行者都不乐接近，皆当远离，故如身有恶臭之人无人乐于接近，破戒之人亦复如是。

［旃陀罗优婆塞、优婆夷］

[旃陀罗]乃故印度种姓之一。是位居首陀罗之下的贱民阶级。又作旃荼罗、扇提罗、旃提罗。意译严炽、暴厉、执恶、暴恶、屠者、杀者，或险恶人、执暴恶人、主杀人、治狗人。总而言之[旃陀罗]是指喜欢行恶行之人的低贱种族。

受了戒的优婆塞、优婆夷，本来因受戒和持戒故具有许多善根，但若不遵守戒法，行破戒行，如是便将诸善根一一地摧毁了。守持清净戒律的人，在大众中是受人崇敬的，但若是破戒之人，则会令众同修远离，或因自己破戒之恶名故，没有人会尊敬自己，就如古代低贱的种族一样，受人鄙视和轻贱。

［垢优婆塞、优婆夷］

[垢] 指污秽心之垢物。又以贪、嗔、痴称为三垢，故有烦恼垢、尘垢、垢秽、惑垢、染垢等名词。此外，烦恼垢系由根本烦恼所流出，其相污且粗，故亦以‘心魔贼’喻称之，谓其能贼害世间及出世间之一切善法。又此处之[垢]简单说即是污垢、不清净之意。即破戒之优婆塞，因戒行亏损，令戒体染浊不净，故有污清净梵行。在诸优婆塞中乃是不清净者，被破戒恶业烦恼染浊者。又‘垢’与‘烦恼’常相结合，即称为烦恼垢，由此烦恼垢能结生死的苦果，有了烦恼垢结的优婆塞、优婆夷就更难出离解脱了。

［结优婆塞、优婆夷］

[结] 又作结使。结使烦恼。结，为系缚之义；盖烦恼系缚众生于迷境，令不出离生死之苦，故有此异称。可以说[结]是烦恼的异称。所以此为生死的主因，众生就是因为有了太多的烦恼而造诸恶业，被这些恶业系缚，流转三界不能出离，如嗜杀生的人与被杀的众生，就造成了因缘果报相杀的结业，纠缠不清，如被绳索牢牢捆绑了一般。

受了戒的优婆塞、优婆夷等诸行者，吾等行菩提道，修行佛法，其目的就是要解除所有结使，断去一切烦恼。受持戒律是解除业之缠缚的关键，若受戒后不守戒法而行破戒，岂不又被结缚了吗？所以被称为‘结优婆塞、优婆夷’。亦是诸行者中烦恼结使深重之人，不可获得解脱快乐之人。

［是名初重］

[重]是重要不轻之意。这里是说上面所制定之不杀生戒，乃是此优婆塞菩萨戒中之第一条根本重戒，故称为初重。大乘戒法是秉持慈悲为怀而建立的，故以不杀戒为根本，因此第一重戒是不杀生戒。若小乘戒法则是以自利成就离欲净行为本，则是以不淫欲为第一条重戒。

（二）盗戒

优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得偷盗，乃至一钱。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞、优婆夷，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞、优婆夷。是名二重。

关于盗戒的持犯，愚僧已经在五戒篇中详细讲过了，此处就不再赘述了。

此戒中的所偷盗物并无价值过限一说，只要是偷盗有主物，哪怕是一针一线一钱就已经破优婆塞菩萨戒了。所以五戒中还有超过五钱才破戒体之说，但此戒却无有。

破了优婆塞菩萨戒的人，在今生中因破戒故，恶名流布，被人轻贱，大众远离，烦恼结使深重，若不做根本之忏悔则解脱无望。若不能精勤修学忏悔之法，消弭所造之破戒重罪，纵使再精进修诸甚深禅法亦不能获得相应之暖相，更何况其后之诸多证悟？故优婆塞宁舍生命不得偷盗众生之财物，乃至一针一线。

世间凡夫第一执著生命，第二就是执著身色财物。故俗语说‘人为财死，鸟为食亡。’由此可见财物对凡夫来说是多么的重要。大乘戒法慈悲为怀，为利益众生，纵使舍弃头目脑髓也义无反顾，何况六度中之第一就是布施度，所以我等行者为利众生应当舍弃财物之执著，而尽可能地帮助众生，需财物者布施财物，菩萨当广行布施度，更何能贪著众生之财物而行偷盗呢？故为令众生不生丢失财物之恐惧，诸佛子当守持不偷盗戒，此为优婆塞菩萨戒之第二重戒。

（三）大妄语戒

优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得虚说：‘我得不净观，至阿那含。’若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞、优婆夷，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞、优婆夷。是名三重。

大妄语是以不净心，作不实的言说，企图欺骗、诳惑、覆隐事实而作出异言。譬如自己尚未至一心不乱，妄称：‘已至一心不乱。’未明心见性，妄称：‘已明心见性。’未得证，妄称：‘已得证。’等等，这些都是大妄语。

此中[不净观] 指观想自他之色身不净，以对治贪欲障的观法。为五停心观之一，又称不净想。《大般涅槃经》卷三十六云：‘若知是人贪欲多者，即应为说不净观法。’《大毗婆沙论》卷四十云：‘修观行者，如是系念在眉间等，观察死尸青瘀等相即不净观。’又，《坐禅三昧经》卷上云：‘淫欲多人习不净观，（观）从足至发不净充满。’

妄语有十罪：一、口臭。二、善神远离。三、虽间有实话，别人已不再或难以相信。四、智人谋议，常不愿其参与。五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下。六、人所不敬，虽有善言教敕，人不承用。七、常多忧愁。八、诽谤业因缘。九、身坏命终，当堕地狱。十、若复出为人，当被诽谤。

大、小妄语均属犯戒，唯大妄语属重戒。故受了戒的优婆塞、优婆夷既不可说大妄语，小妄语也不可说。凡受持此优婆塞菩萨戒者，纵然为了活命也不得说大妄语。也就是说宁舍生命终不说大妄语。

方便妄语是若为了救度众生急难，则不犯戒。如有人追杀狗子，狗子逃窜入家藏匿，追杀狗子的人问：‘你看见狗子吗？’答：‘没看见呀！’这就是方便妄语，目的是为了救那狗子一命，不但不犯戒，反而有功德，因发了慈悲心，救了狗子的性命。

（四）邪淫戒

优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞、优婆夷，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞、优婆夷。是名四重。

关于不邪淫戒的持犯，在五戒篇中也已经讲述过了，此优婆塞菩萨戒中的不邪淫戒和五戒中的持犯是一样的，并没有什么差别。众所共知，万恶淫为首，淫欲为烦恼的根本，系缚结缠不得出离。故佛制此戒，凡受菩萨戒的佛弟子犯了此戒，其所受的恶果，与前三重戒者亦然。

（五）说四众过戒

优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有罪过。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞、优婆夷、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞、优婆夷。是名五重。

［宣说］就是宣传、宣告、宣扬。是以语言（含文字、图画）方式向外传播的意思。

人有身、口、意三业，其中口业最容易触犯，如两舌、恶口、妄言、绮语等，常脱口而出。口业是患苦之门，祸累之始，受了戒的优婆塞、优婆夷宜慎之于口。

此戒是指优婆塞在受持了优婆塞菩萨戒后，不得宣说佛教四众弟子之过恶。四众弟子虽接受了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒法，但仍为凡夫，均有犯罪过之可能，世间无有罪过者，唯佛陀一人。

比丘和比丘尼乃是住持佛法的僧宝，彼等均有住持佛法之责任，欲住持佛法当有好名声，才能度化大众，故若宣说彼等之过失，使诸有缘者因此而不亲近佛法，则罪过极大。不仅如此，还会由此说僧过恶，而导致佛法衰灭。又在家居士非为僧数，故无有权利说僧众之过恶，也无有权利举僧之过。

优婆塞、优婆夷，为佛法之外护，若宣说其罪过，即使其生退转护法之心。

比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，形如大厦之四支柱，破坏其中一支柱，大厦即将崩塌。

若见四众中之一有罪过时，应于密处劝告之，劝之不听，亦不得对外宣说其罪过。莲池大师说：‘不见僧过……白衣之良剂。’故在家二众尤不得宣说出家二众罪过。

圣人者学而至之。孔子曾说：‘三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。’佛弟子见有罪过者密劝不听，则亲近善知识即可，不必强而改之，更不必宣说其罪过。受了戒的优婆塞、优婆夷宜慎之。

四众弟子，交往频繁，若彼此宣说其罪过，即足以破坏四众之和合。故佛制此戒，若犯了此戒，其所得恶果，与其它重戒相同。

（六）酤酒戒

优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞、优婆夷、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞、优婆夷。是名六重。

［酤酒］有二种意义，买酒和卖酒。[酒]是能使人迷魂失性的毒药。人饮酒以后，不但有损健康，若饮酒过量或饮酒成癖，能使人失性发狂，与杀生无异。故受了戒的优婆塞、优婆夷不能破此戒。

五戒中是禁止行者自己饮酒，而本戒法中是不得为众生提供饮酒之方便，若以买卖酒类为众生提供方便者，即为破优婆塞菩萨戒。这是因为从利益众生的角度出发的，五戒是唯自利，故不得自饮，自饮酒者犯重戒。菩萨行者为究竟利益众生当起种种方便开其智慧，若反而以酒等迷惑众生使其颠倒失性，造愚痴业，如是非为菩萨，非为持净戒者。

原以酤酒为业，现已受戒之优婆塞、优婆夷，应即改营他业，虽因此失业而危及身命，也不得再以酤酒为业。若家人反对，可听由未受戒的家人为之，自身绝不可酤酒。

酒能使人伤身、败德，甚至乱性、发狂，学佛之人酤酒，是为残害众生，故佛制此戒，若犯此戒者，其所受恶果，与其它重戒者同。

结文：

善男子！若受如是优婆塞、优婆夷戒，能至心持，不令毁犯，则能得如是戒果。善男子！优婆塞、优婆夷戒名为璎珞，名为庄严。其香微妙，熏无不遍，遮不善法，为善法律，即是无上妙宝之藏、上族种姓、大寂静处、是甘露味、生善法地。直发是心，尚得如是无量利益，况复一心受持不毁。

［能至心持］

[至心] 即至诚之心、至极之心。如《无量寿经》卷上有‘至心信乐，欲生我国’、‘至心发愿，欲生我国’、‘至心回向，欲生我国’等句，其中之‘至心’即是专心、一心之意。此中[至心]为一心守持清净戒律之意。

［不令毁犯］

[毁]有二种意义：其一是‘破坏’的意思，就是‘坏法’，即直接犯戒。其二是‘毁訾’的意思，虽无直接犯戒的行为，但对戒律诸多谤訾。受了菩萨戒的人，既不能破戒，对戒律也不能有所非议。

［戒果］这个[戒]字，是专指在家菩萨戒的六重戒而言。‘果’者对‘因’而言。因、果前后相续，由前因而续生之法即为‘果’，能至心持戒而不令毁犯，自然因此而得戒果。

这[戒果]不包括小乘四果及大乘二果，乃是下文特别指出可以得到的璎珞、庄严、其香微妙、熏无不遍、遮不善法、为善法律、无上妙宝之藏、上族种姓、大寂静处、是甘露味、生善法地等专指的这些果报而言。

［璎珞］音译枳由逻、吉由罗。又作缨珞、缨络。即由珠玉等物编缀而成的装饰物。以装饰颈部之璎珞为多。系印度富贵人家之佩戴物。亦可理解为用珍贵珠宝穿成的项链。故璎珞非常贵重，此处用为譬喻，凡至心持戒而不毁犯的优婆塞、优婆夷，就如同璎珞一样贵重，能成就菩提道之无上庄严。

［庄严］就是因至心持戒的功德，而严饰了这依报的身躯，亦为将来成就无上佛果之依正二报之庄严。因为优婆塞、优婆夷至心持戒，使诸恶离身，故无比庄严。诸佛菩萨无始以来由具戒清净，故而依正二报庄严。

戒能生定，修禅定能得三昧，离诸邪觉，具足三昧璎珞庄严。定能生慧，因生慧而觉知圣谛，离诸颠倒，故能具智慧璎珞庄严。又者，因至心持戒，能使善行不失、恶行不生，能具足陀罗尼璎珞庄严。

［其香微妙、熏无不遍］

此处所谓的香，不是一般的香味，而是指‘戒香’而言。至心持戒的人，戒德熏于四方，又《戒香经》云：‘世间所有诸华香，乃至沉檀、龙麝香，如是等香，非遍闻。唯闻戒香遍一切。’因为所有的自然香味，都受时空的限制，唯独戒香可超越时空，故其香微妙，所熏之处，无不遍及。以此清净戒香供养诸佛，乃为真正供养，必然能得蒙诸佛垂悯，菩萨护法加持。

［遮不善法］

[遮]是遮止、止息之意。

[不善]就是违背因果、佛理而损害现世及未来世自他的行为。如五逆、十恶等，是现世损害自他，在未来世必感此苦果而又损害自他了。所以是不善法。吉藏在《胜鬘宝窟》中云：‘十恶、破戒、违理，名为不善。’这也只是例举而已，如深入言之，即一思一念之微不如佛法，即是不善。

至心持戒的人，以他的善行涤除了不善行，由清净持戒而遮止了一切不善等法，所以叫做‘遮不善法’。

［为善法律］所谓‘法律’，是指对特定人应作为或不作为的行为而行判定的一种标准。世间的法律，是判定作恶众生应得何种罪罚，目的在惩恶，所以称为‘刑法’，为罚恶而设置。

《优婆塞菩萨戒》共六重戒二十八轻戒，与世间刑法一样，是成文法的一种，但其目的是在教导受戒者如何成就善法的标准，所以是为劝善，而不是罚恶。因此，称本戒法为‘善法律’。未犯之时提前制止是劝善，犯后惩罚为罚恶。劝善为佛法之戒律目的，而罚恶乃是世间律法之目的。

［无上妙宝之藏］

[无上]者，就是无有过于其上的意思。至心持戒的人，善也至极，再没有人能过于其上的，所以称为无上。

[妙宝]者，‘妙’是不可思议的意思，无与伦比的意思。‘宝’就是珍贵的意思，扩而充之，凡事物之可贵重者，都称之为‘宝’。‘妙宝’就是其珍贵已至不可衡量、不可思议的境地。

[藏]就是珍藏、宝藏的意思。仓藏的妙宝越多，表示越富越珍贵。至心持戒的人，集诸善于一身，或集诸多至心持戒的佛弟子于一起，故如宝藏一样乃集诸多妙宝而成，故至心持戒者可称为‘无上妙宝之藏’。

［上族种姓］印度当时的社会制度，将众生分为四种族姓：一是婆罗门种族，为修净行者，或在家或出家；二是刹帝利种族，是为王种，统辖其余三姓；三为吠舍种族，从事商贾、贸易之人；四是首陀罗，为农民及奴隶，身负稼穑之责。唯四种族姓中，以婆罗门族姓最尊最贵。依印度社会一般来说，非有相当善根因缘，不能生为婆罗门族。

若久远以来，曾有发菩提心的因缘，不但可生于婆罗门的上族种姓，而且可以生于如来种姓之中，最为殊胜。至心持戒的优婆塞、优婆夷，都是佛弟子，亦即俗称的‘释子’，以发心持此戒法故，即生在如来种姓之中，故为无上高贵之种性。

［大寂静处］离烦恼为‘寂’，绝苦患是‘静’，所以凡离烦恼、绝苦患，就能寂入涅槃。一切诸法，本来寂静，非善非恶，非有非无。由于众生闇于无明障蔽，才生烦恼，有苦患。至心持戒的人，因持戒故心得清净，出生诸禅三昧，开智慧眼，破烦恼障，出离烦恼，绝了苦患，因此至心持戒之人必得涅槃，常安住于‘大寂静处’。

［甘露味］

[甘露] 音译阿密哩多、阿蜜栗多。意译作不死、不死液、天酒。即不死之神药，天上之灵酒。吠陀中谓苏摩酒为诸神常饮之物，饮之可不老不死，其味甘之如蜜，故称甘露。亦以甘露比喻佛法之法味与妙味长养众生之身心。《注维摩经》卷七云：‘什曰，诸天以种种名药着海中，以宝山摩之，令成甘露，食之得仙，名不死药。’

至心持戒的人，身心光洁，也能如甘露一样地甘甜如蜜。由持戒故身心安稳无诸烦恼苦报，能入佛法大海，得佛法中百千三昧，而诸佛智慧甘露并入心中，如是则为得佛法中不死甘露。

［生善法地］

[地]就是土地，有能生万物的功能。好地则生好物，若以此比喻于人，那这‘地’就是指‘心地’，‘善心地’则能生善法功德。至心持戒的人，勇猛精进，由至心持戒故，安住于善法中，不染诸过，于二六时中增长善法功德，最终二致成就圆满佛道。

［直发是心］

[直]就是不谄曲，[是心]就是‘至心持戒’的心。[直发是心]就是直心持戒，无有谄曲。若行者现持戒相，乃是为得世间利养，此为谗曲非是直心至心持戒，故所言直发是心而至心持戒者，为利益众生成就无上佛道而发心持戒，是为直心至心。《维摩经》佛国品上云：‘直心是菩萨净土。’又菩萨品说：‘直心是道场。’《楞严经》也云：‘十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。’心中无谄曲，是直心，乃能成其为净土、入道场，出离生死。故受戒而至心持戒的优婆塞、优婆夷如要出离生死，皆应如是发心。

［无量利益］

所谓[无量]就是不可以计数来衡量。结文上所列举的‘戒果’，只是略俱几项而已，如真正说来，至心持戒的人，其所得的戒果和利益，是无可列举，甚至无可以计数来衡量的。因持此戒乃为无上菩提种，终可获证无上圆满之道，其持戒功德又如何能有限？由是故说持此戒功德有无量利益。

［况复一心受持不毁］

在佛法中所谓之[一心]，一般是指万法之实体及真如。而在本戒法中，‘一心’就是持戒的直心、至心永远不变。但若细究本戒法中所言之‘至心’和‘一心’是有些许差别的，前面所言‘至心’乃是至诚至极的持戒之心，而‘至心’持戒的人，未必能永远做到一心不变，永远如是。又此‘至心’中也包含了持戒为求善报等不究竟的发心。而‘一心’持戒的人，只是一心持戒，至于持戒以后，能得什么戒果？能得多少戒果？就无‘异念’去求‘余缘’了。所以‘一心’持戒的境界，要高于‘至心’持戒的境界。虽然‘一心’持戒无异念去企求更高、更多的戒果，而戒果自然会更高、更多。如一个努力农作的农夫，虽农作的目的并不在于获得更高、更多的收获成果，但收获成果必定会高、会多，其道理是一样的。所以，受戒了的优婆塞、优婆夷，持戒的心境，应该由散乱而至‘至心’，再由‘至心’而至‘一心’，勇猛精进，自然能得极高、极多的‘无量利益’。

六重菩萨根本戒，持则戒体无破漏，

如是清净优婆塞，能获暖相得道果。

犯则破戒波罗夷，结使深重众轻贱，

臭名昭著众所厌，若不忏悔堕泥黎。

三 讲述二十八轻戒

（1）不供养父母师长戒

善男子！如佛说言，若优婆塞、优婆夷受持戒已，不能供养父母、师长，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［供养父母、师长］

所谓‘供养’，就是以自身所能有的一切，施之于父母、师长、尊贤等人受用，即是供养。而父母、师长尤宜供养。因为‘人身难得’，父母生我此身；‘佛法难闻’，师长授我佛法。故父母、师长于我，恩重于天，故宜恭敬供养。《庄严经》十二云：‘诸菩萨为成就六度故，于诸地中，决定应作六事：一者、必应供养，此为成就檀度。若不长时供养，则檀度不得圆满。’受优婆塞、优婆夷戒，就是‘在家菩萨’，菩萨必须成就六度，供养即是六度中的檀度。故供养父母、师长，是为成就、圆满檀度。

不供养父母、师长的人，忤逆不道，在世法亦所不容，而况佛法？不供养父母、师长，虽一心念佛，或执持菩萨名号，但其与佛、菩萨的本愿相违，故佛、菩萨不与相应。

西方三圣中，阿弥陀佛身旁所站立者，一为大势至菩萨，一为观世音菩萨。阿弥陀佛为观世音菩萨之师，所以他头顶阿弥陀佛相，以示敬奉师长。大势至菩萨头顶宝瓶，瓶内盛其父母舍利，以示孝敬父母。故二菩萨德行，正是受菩萨戒之优婆塞、优婆夷‘供养父母、师长’最好的典范。

［失意罪］亦名违无作罪、亦名不净有作。所谓失意者，即是指失菩提正意念，亦失世间善意念。不论三皈菩萨还是优婆塞一分乃至满分，皆当守持此条戒法。世间之人虽不皈依三宝，不为优婆塞，亦须行孝道供养父母师长，若不供养必有违伦常道德，违背因果亦必有罪过，况身为菩萨优婆塞之佛子呢。

［不起堕落］所谓[不起]者，即是指若不起心忏悔改过之意。因改过自新名之为起。若优婆塞虽犯失意罪，但若不起心忏悔，而改过自新，则必当以此罪堕落三途恶道。如能起忏悔心而改过之，则不致堕落恶趣。

［不净有作］

[不净]造此失意罪，虽不能破失戒体，可使污染不净，故称为不净。

[有作]即是有所作恶之意。亦即此罪虽非破戒重罪，但已有造作恶业，故为有作。未受戒前，未得无作戒体，则善名有作；已受戒后，已得无作戒体，则恶名有作。此所作虽犯失意之罪，但仅名不净有作。

受了戒的优婆塞、优婆夷，连对自己恩德深重的父母、师长都不供养，那么如杀生、偷盗等恶事，也必然会常做了。吾等行菩萨道之行者，不仅要孝养此生之父母师长，还要报累劫父母之恩，一切众生皆曾为我等父母，如今身为佛子却不孝养现世之父母师长，如是岂不是造下了罪业吗？若造此罪当发起忏悔心来，改过自新，若不尔者，必当依此罪堕落三途。故此中言‘不起堕落不净有作’。

（2）耽乐饮酒戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［耽乐饮酒］

[耽]沉溺和迷恋之意，而[乐]为欢喜之意。即指过于迷恋，称之为‘耽’。过于心喜，谓之乐。迷恋喜欢而执著称为耽乐。

若为受戒之优婆塞而沉迷于饮酒之中，不仅伤身失性，甚至还会发狂发癫。如是必然不能安住于正业正行之中，而且还会因此而破失其它戒律的守持。故受戒之人，不可饮酒。饮酒虽为恶业，但在菩萨戒中是以利他，不伤害众生为主，故自饮酒者为自害，因此犯轻戒。而酤酒者，不但自害更以害人，故为重戒。

（3）不瞻病苦戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，恶心不能瞻视病苦，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落、不净、有作。

［恶心不能瞻视病苦］

[恶]有憎恶、厌恶之意。而[恶心]有二意：一胃逆欲吐谓之恶心，如闻尸臭味，即使人胃逆欲吐。二是对某事不耐于心，如见一糜烂、肮脏病苦之人，不耐于一见，谓之恶心。

此处的[恶心]含有憎恶、厌恶、不耐于心等三种意义。其意就是对病苦之人，见了不起慈悲怜悯之心，反起恶心。

[瞻视]就是探望、看顾、照料的意思。

[病苦]就是指身有重病在身，无法自处至为痛苦之人。若受了戒的优婆塞、优婆夷，看到了身有重病而不能自处至为痛苦之人，不生慈悲心反生恶心，不去瞻视救度就是犯失意罪。

行菩萨道的人，当对一切众生起大悲心，见众生受苦者，当尽自己之力而往救度。在诸苦之中病苦为苦苦所摄，患病之人最需要他人的帮助。故身为菩萨戒弟子，见如是之事，务必当尽力帮助，若不行帮助救度瞻视，则此菩萨戒弟子以失菩提道之正意念，故犯轻罪。这是强制受戒者行立他之事，也就是说作为菩萨戒弟子有帮助众生的责任，若见而不顾者，即于佛教大乘之菩提心相违。

佛陀慈悲，为拔众生病苦，特制此戒。若受了戒的优婆塞、优婆夷犯了此戒，若不起心忏悔亦会使戒体染污不净，最后还当依此罪而堕入恶道。

（4）见乞不与戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，见有乞者，不能多少随宜匄（音丐，乞取，行请。）分与，空遣还者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［乞者］有三解：一是乞食，即贫穷或伤、残、病、苦之人，无以自活而乞取食物、财物以活命，此类之人俗称为‘乞丐’。二是乞法，根钝、愚痴、作恶忏悔之人，乞求佛法，请求开示法义或乞与经书、佛像以为读诵、供养。三是乞力，因感自力不足，请求随喜鼎助，帮以一臂之力，以解其困。

凡有乞于我者，若是善事，都应以慈悲心助之、与之。但若是恶事相乞，则不得助、与，并应予以劝止。

［不能多少随宜匄分与］

[匄]与丐字音相同，义亦相近，是请求帮助的意思。

[分]就是将自己之所拥有的东西，分给他人。

[与]给与之意。

凡有向我行乞之人，应多多少少随自身方便，随喜帮助、分送、给与行乞者，使其愿心得以满足，以解其困。

［空遣还］即是有乞者来乞，不随分给予帮助之意。优婆塞见有乞者，无论是乞食物物资，还是乞法乞力，行者当随宜而与之。要知道凡放下尊严行乞之人，其必有不能自解之困难。但若自身却不多少随宜给予帮助，竟视而不顾，听而不闻，甚至还以恶言、恶行相加，令行乞者心愿落空。如是优婆塞即犯失意罪，若不起心忏悔，当来必堕恶趣。

我等佛子已经入得佛门，而受优婆塞戒，应当以慈悲为第一，而行利生之事业。那些乞者多为贫、病、苦、无助之人，本宜自动予以拔苦与乐，方为正信佛子所应为。若乞而不与，空遣还去，是有违慈悲之心。故佛制此戒，若犯此戒者，于菩提心相违，故犯菩萨戒之轻戒。

（5）见四众尊长不承礼拜戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老、先宿优婆塞、优婆夷等，不起承迎、礼拜、问讯，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

 [长老]者，凡道行高、戒腊长的比丘，通被尊称为长老，还有凡具足真正大智慧之修行者无论年纪大小，都称为长老。这一词也是年轻比丘称呼年长而戒腊长的比丘之称谓。如《增一阿含经》说：‘阿难白世尊，如何？比丘当云何自称名号？世尊告曰，若小比丘向大比丘，称长老。大比丘称小比丘，称名字。’《十诵律》亦云：佛言，从今，下座比丘唤上座比丘言长老。 尔时但唤长老不便？佛言，从今唤长老某甲，如唤长老舍利弗、长老目犍连。’

因此，长老仅是对德高、年长、具大智慧的出家比丘、比丘尼的尊称。若是在家人，德再高、年再长，亦不得尊称其为长老。长老又有戒腊、智慧等差别。戒腊长老是指受戒年代长者，智慧长老是指无论戒腊长短，但具足大智慧通达三藏教法之人。出家比丘若戒腊过十年者，为下座长老；过二十年者为中座长老；过三十年者为上座长老。

［先宿］是对年事较高，且先受戒的尊称。所谓[宿]是指老宿且具道德的意思。[先宿]出家比丘、比丘尼，在家优婆塞、优婆夷，可互称其年高、德劭且先受戒者为先宿。但[长者]仅限于对年高、德劭之优婆塞、优婆夷的尊称。对出家比丘、比丘尼则不可称长者。

［不起］此处是指不站起身的意思。凡优婆塞、优婆夷遇比丘、比丘尼、长老、先宿（长者）等大德四众尊长莅临，均应起身为礼，不得我行我素，坐卧不起。

优婆塞、优婆夷，贵在虚心求法，遇比丘、比丘尼、长老、先宿时，若贡高我慢，其心已生障碍，不能获得佛法利益。

［承迎］就是承、迎奉。凡遇比丘、比丘尼、长老、先宿四众尊长，除应立即起身而外，并表示欢迎接待，随时准备承事嘱咐。

出家男女二众合称为僧，僧是大众僧。在家二众之居士应当一体承迎奉事，不可有所差别而分亲疏彼此。

［礼拜］就是五体投地顶礼膜拜。这是优婆塞、优婆夷必具的礼仪。一般说来，以三拜为礼数，若被拜比丘、比丘尼、长老、先宿说：‘一拜！’则一拜即止，如果没有说，则必须三拜。

五体投地系指头部及双手、双足，均须著地，方符礼节。若其一不著地，则为礼不恭。

［问讯］乃是敬礼法之一。即向师长、尊上合掌曲躬而请问其起居安否。在《大智度论》卷十，载有二种问讯法，若言是否少恼少患，称为问讯身；若言安乐否，称为问讯心。而当今佛教之问讯，则演变为仅为合掌低头。

若受了优婆塞菩萨戒的居士遇到比丘、比丘尼、长老、先宿，礼拜之后，仍须双手合掌，深深躬身作揖，心生崇敬，并相问候：身体是否安泰等。如《善见论》云：‘比丘到佛所问讯：少病、少恼、安乐行否？’又《僧祇律》云：‘礼拜不得如哑羊，当相问讯。’所以，‘问讯’是一个很重要的礼仪。优婆塞、优婆夷应知礼，为礼具足。

此戒乃是为遮止优婆塞菩萨戒行者起我慢贡高而设。又为人者，当具足尊贤、敬老之美德，更何况修学佛法之菩萨戒弟子。若能见比丘、比丘尼等长老先宿而心起恭敬，承侍供养，虚心求法则必能得最大利益。为防止优婆塞、优婆夷等犯此过失，损真实利益，故佛制此戒，若犯此戒，犯失意罪，当起心忏悔，则不堕恶趣。若不起心忏悔则必然堕落。

若优婆塞、优婆夷身体有病，或正在禅修念经，或有要事不便起身恭迎承侍问讯等，因事所牵故不为犯戒。

（6）见四众毁戒心生憍慢戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒，心生憍慢，言：‘我胜彼，彼不如我。’是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［毁所受戒］即指毁坏破失了所持戒的戒体。四众所受戒法不同，比丘为二百五十条戒，比丘尼为三百十八条戒。优婆塞、优婆夷同为六重二十八轻戒，这是‘在家菩萨戒’法。出家菩萨则有四百戒，而杀、盗、淫、妄、酒的五戒，则是所有佛弟子的共同戒法。

［心生憍慢］即是指优婆塞菩萨戒弟子，见到有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等戒行亏损，而心中生起贡高我慢之心。认为自己比别人好，这是骄。看不起他人而起轻视，是为慢。

若受优婆塞菩萨戒之行者见有四众损毁戒行，而心生我慢，而起轻视，说我慢之语言，如是则触犯了优婆塞菩萨戒之轻戒，失上求菩提之清净正意念，故有罪过。若不起心精勤忏悔，则当堕三途。

若是清净行者则不见他人之过，又怎么能见过而起骄慢，口说骄狂之语。再则，他人犯戒关己何事？破戒受恶报，乃破戒者自受，何须我等多言？真正行者若见有破戒之四众，当于僻静之处，好言相劝令彼守持戒律，忏悔罪行。若彼不听者，当生怜悯心，不得起我慢心，更不得向人说‘彼不如我’等语。

（7）不持六斋戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供养三宝，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［六斋］即指阴历每个月中的六个斋日。这六个斋日是初八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六个日子。若当月是小月，只有二十九日，那么最后的二个斋日是二十八、二十九日。

在这六个斋日中，优婆塞要行持八戒，所以此六日也称为六斋戒日。在此六斋日中受持八戒，则功德非常大。《大智度论》卷十三亦云：‘有一日戒，六斋日持，功德无量。’又此论之卷十三，曾载有六斋日受八戒修福德的由来，其文云：‘问曰：何以故六斋日受八戒修福德？答曰：是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病凶衰令人不吉，是故，劫初圣人教人持斋修善，作福以避凶衰，是时斋法，不受八戒，直以一日不食为斋。后佛出世教语之言︰汝当一日一夜如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃。’又据《长阿含经》卷二十所载，初八和二十三，四天王之使者巡行世间，观察万民是否孝顺父母，敬顺沙门、婆罗门，宗事长老，斋戒布施，救济穷乏，然后向四天王报告；十四和二十九，四天王之太子巡行；十五和三十，四天王亲自巡行。因此，古来即以是日应受持八关斋戒。

所谓八戒者，即一日中守持不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒、不坐高广大床、不著香华鬘及不香涂身与不歌舞倡伎不故往观听、不非时食。

此戒之所以称为八关斋戒，[八]是八条戒律的名数。[关]则是以此八条戒律关闭邪恶之门。而[斋]则是清净专一，不非时食之意。

由于，我等学佛之人目的在于出离生死，故在家二众于此六斋日中的任何一日，至僧团中与出家人一齐过出家生活，受持远离杀生、不与取、非梵行、虚诳语、饮诸酒、眠坐高广严丽床座、涂饰香鬘及歌舞观听、非时食等八戒，以长养出世善根。

1不杀生，即是指受持斋戒之人，在斋戒日中不得杀生。

2不偷盗，受斋戒者当于此斋戒日中，不得偷盗。

3不淫欲，受戒者在此斋日之一日中不得行淫欲。受持八戒的在家行者，最好能去寺院里守持八戒。因这里是指不仅不得邪淫，而且连夫妻正淫在此日中都不得做。

4不妄语，受戒者当于斋日中不说妄语，此中包括大、小等妄语。最好能持不语戒。

5不饮酒，受戒者当于斋日中不得饮酒。

6不坐卧高广大床，持八戒之行者，在斋日中不得坐卧高广大床。因高广大床能使行者生贪心而放逸故不得坐卧。[高广大床]如现在用的宽大舒适的弹簧床，以及双人床和超过一米的单人床等，若过则为广。若高度超过一尺六寸，即为高。若虽宽高未过，但床却是极尽奢华的豪华软床，则亦在高广之范畴中。

7不著香华鬘、不香涂身、不歌舞倡伎、不故往观听，凡持八戒者，在斋戒日中不得涂脂抹粉、穿戴华丽衣饰、首饰等，亦不得用带有香味之物涂抹身体；不得唱歌跳舞，亦不得故意去观看歌舞等。此中应包括不得看电视听音乐。

8不非时食，即是不过中食。就是当太阳过中而偏后在第二日之明相未出的期间不可以吃东西，此中也包括糖、蜜、牛奶等有沉淀之饮料。《四分律》卷十四云：‘非时者，从日中乃至明相未出。’最好持斋戒之日不吃饭，这样持戒更是清净。若真正说来，佛在世时将一天分为六时，即昼三时、夜三时，合为昼夜六时。昼三时，是指晨朝、日中、日没。夜三时，是指初夜、中夜、后夜。那么，佛在世时的日中，是包括现在的中午的十一、十二点，下午的一、二点等四个小时，在此时内进食，应为正时食，不为非时。

受了在家菩萨戒的优婆塞、优婆夷，在每月之六斋日必须要守持此八戒法，若不守持即犯此二十八轻之失意罪。在六斋日持八关斋戒时，自己当在佛前自受戒法，而后守持。

［供养三宝］

[供养]又称供施、供给，或略称供。乃供给资养之意，谓以饮食、衣服等供给佛法僧三宝。

供养虽然还有其它别类，但本戒法中是指用饮食和物品等供养，非指法供养。

凡持优婆塞菩萨戒者，当每月于六斋日守持八关斋戒，还要随己之力供养三宝，若不持斋戒供养三宝者，是为失菩提正意念，犯失意罪。使戒体污染不净，若不忏悔便会堕落三途。

（8）不往听法戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，四十里中有讲法处不能往听，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［四十里中］这是必须前往闻法的范围。在四十里的范围之内，就叫[四十里中]。四十里是当日可以往返的距离。每小时以行十里计算，四小时可达。若早上四点起行，八点即可到达。下午四点返家，八点亦可回到家中。佛制此里数，完全符合行路的体能。至于不到四十里的地方，那就更为方便了。

现在，交通发达，四十里只不过一小时可达，故较以往便捷多了，即使超过四十里，亦可前往听法。然为适应现代人生活方式，各讲经说法师，多定于夜间行之，以利从事公务等各种职业佛弟子于下班后前往听法。

［讲法处］就是讲经说法的所在场所，讲法者不一定为出家长老大德或比丘、比丘尼。若优婆塞、优婆夷中的长者、先宿讲法，亦应前往听法。凡是具足讲佛法资格的人，都可以为众生讲法。

此戒的制定是为了令优婆塞、优婆夷能更好地亲近善知识，听受法要，依法而行。若不前往听法，对经义教法不明，所行恐难如法。不如法行即为非法行，易生谬误，甚至久之即为邪魔所摄而成魔之子孙，或入外道之列。故受戒了的优婆塞、优婆夷，应勤于听法。若不尔者犯轻戒，结失意罪。

纵然无佛制定此戒，诸佛子亦当精勤听闻正法，才能开启本性智慧，出离生死轮回。又闻法本身具足大功德，如《正法念处经》卷六十三云：‘听法之人，得三十二功德。何等三十二？法师说法，于听法人，犹如父母。于生死中，犹如桥梁。所谓闻所未闻（1），闻已觉知，知已思惟（2）。既思惟已（3）。则修行入（4）。既修行已，则能安住（5）。安立他人，共彼思量（6）。若得衰恼，其心不动（7）。未种善根（8）。能种善根，思量增上（9）。令根熟者而得解脱（11）。令邪见者入于正见（12）。若不善念生（13），能令断灭（14）。增长善心（15），断不善因缘（16）。不放逸行（17），亲近善人，离悭谄曲（18），供养父母（19）。信业果报（20），集长寿业（21）。世人称叹（22），诸天所护（23）。所念成就（24），得如法乐（25）。离于懈怠（26），发勤精进（27）。知恩报恩（28），常修念死（29）。于命终时（30），心不悔恨（31），终得涅槃（32）。如是听法，三十二功德。说法之师，犹如父母，说法示人，毕竟利益，不浊心说，以清净心，利益众生，通达智慧。闻是法已，如佛利益，于生死中。而得解脱。’

现在的佛教界中有一些法师提倡一句佛号念到底，不学经教，不闻他法。他们认为除了一句佛号外，再听闻经教就属于夹杂。这些人不仅自己寡闻无思，而且还到处宣扬这种观点，见到其他同修广闻博学，他们就会说人家是夹杂等等。其实，一句佛号念到底的观点并不能单一地定其对错，关键不是这一句佛号如何，而是念佛的人。若念佛的人具足学佛人共需的基础和净土念佛的资粮，那么这个人就可以一句佛号念到底了，也肯定能获得净土念佛的成就。但如果这个念佛者，没有具足学佛所共需的基础和净土的资粮，那么他若是一句佛号念到底，那就是盲修瞎练，由不具备根本的条件故，纵然念一辈子也不会有成就。我们学佛的人就是要学佛的思想知见，学佛之所行。但要想了解佛陀的思想，就当从他老人家所宣讲的经教下手学习，若连佛法都不闻思了，那又如何能了知佛陀的知见和所行呢？故欲求解脱、获佛智者，当广闻佛法经教！

（9）受僧用物戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，受招提僧卧具床坐，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［招提僧］即是指四方僧，四方僧的施物，为招提僧物。四方僧的住处，为招提僧坊。

［受招提僧卧具床坐］

[受]有受用、取藏的意思。

[卧具]就是供招提僧卧时的资具，如被褥床榻等。《大智度论》三十云：‘卧具者，床榻、被褥、帏帐、枕等。’可见‘卧具’包括睡眠时需用之一切应用之物。

在佛住世之时代，佛陀以及弟子云游各地讲法为不劳烦檀越大众故常有尼师檀（现称之为‘具’）随身携带，以为坐卧用具。所以佛世的卧具是很简单的。

而现今之僧坊的卧具，似如《大智度论》所说，包括床榻、被褥、帏帐、三衣袈裟等等。

[床坐]是睡眠时用的床榻和坐禅时用的禅坐、椅凳等物。

优婆塞、优婆夷为什么不能[受招提僧卧具床坐]呢？因为僧用物至为简单，仅有一套，并无备物，若为居士‘取藏’或者‘使用’，则该招提僧即无卧具、床坐可用了。再者，优婆塞、优婆夷虽已受在家菩萨戒，但身、心仍属不净，若使用招提僧卧具、床坐，是为污染，是为不敬。因此，优婆塞、优婆夷不得[受招提僧卧具、床坐]，又优婆塞、优婆夷等虽修行佛法但不入僧数，故不能受用僧众之物，若用则不仅有失意罪，还会损坏自己的福德。

（10）不饮虫水戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，疑水中有虫故便饮之，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［疑水中有虫］即是怀疑所饮用的水中有虫子。

［故便饮之］即是明知有虫子而故意不过滤而饮用。

现代社会中的人大部分是饮用自来水，而自来水都是经过了过滤的水，基本上来说是不会有虫子的。所以[虫水]是指野外池沼中所蓄的水，因在野外故多有小虫寄生。若饮有虫之水，吞食小虫即等于杀生、食肉，有违慈悲心，并犯杀生戒。而水中之虫，大多于健康有害，或因此而生病死亡。人身难得，佛法难闻，若因饮有虫之水，而致使自己生病或死亡，这是对自他有害而无益的行为。故菩萨戒行者当守持此戒。若自信水中无虫而饮之，则不犯戒。若非是故意，乃为误饮，如此则不犯戒。

行者若因口渴难耐，而无无虫水可饮，必须饮用此水，而又疑水中有虫时，则应以布囊过滤而后饮用。过滤后布囊中的小虫，仍应放于原取水中，不得抛于干旱陆地。

此戒虽指水中有虫，但亦包括了食物中的虫子，若明知食物中有虫子而故意食用，则同犯此戒。如明知米面、水果中有虫子，还故意食用，如此为犯戒，得失意罪。

若将虫子弄了出去，确保无虫后还可以食用。但必须要将弄出来的虫子放在彼能存活的地方，如是即为如法之行，若不管死活扔在一边，那就已经触犯了戒法，犯第一不杀生之重戒。

又，菩萨优婆塞若家中有虫子等，亦当以菩提心为彼等念经回向，久之彼等虫类会消失。若以人工动手捉虫子，当小心行事，不得令虫子死，也不得将虫子扔在不可存活之处，否则即破菩萨优婆塞戒。

（11）不险难独行戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，险难之处无伴独行，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［险难之处］即指能伤身害命之处，如有虎狼猛兽、强盗经常出没之处，或高山险道、急水深潭等地。凡有危害身命之虞，统为险难之处。

人身难得，既得人身，应知善用，不可无谓冒险，使有损伤。佛法难闻，受戒已之优婆塞、优婆夷，都已发菩提心，立四弘誓愿，上续如来慧命、下济苦难众生。若冒险而遭损伤，于佛法亦为一大损失。

再者，受戒已之优婆塞、优婆夷，应具智慧，对自身安危有观察、判断能力。若冒险行难而损伤身命，易招致他人、外道之嘲笑、讥讽，佛教受损，亦使他人造口业。于自身言，行险难之处，遭身命损伤，易生嗔恨三宝之心，继生退转之心，终失菩提心。

［无伴独行］即指无有同行之伙伴，而二人以上同行称之为有伴，无人相行，是为独行。有伴相行，仍应谨慎思维观察：是否可以合力化解险难恶因缘。若能，则可伴行；若不能，仍不得行。

但若为弘扬佛法，非独行不足以达成弘法目的，虽有险难之处，仍可独行。如玄奘大师为求取经法，行自他二利之事业，单独一人冒险患难，越万里关山而达印度，留学十七年，搜集经典，驮运回国，大弘佛法。是以，为弘法利生而行险道，是为不犯戒。

受戒已之优婆塞、优婆夷，荷如来慧命，救度众生，若不顾自身无谓险难，招致苦果，是为无益。故佛制此戒，若犯此戒，则结失意罪。

（12）不独宿尼寺戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［独宿尼寺］即是指优婆塞单独一人住宿在尼众的庵堂或寺院中。

 [尼寺]是指唯有女出家众常住之庵堂寺院。优婆塞不得前往无伴而独宿。

若优婆塞因护持道场，如造殿、起塔、请像、放生、造经、供养等等因缘，常与比丘尼交往。若独宿尼寺，为他人所见，易惹讥讽、嘲笑、毁谤而造口业。设若因常交往而生感情，独宿尼寺易起淫心，或犯淫戒，故优婆塞不得独宿尼寺。反之，优婆夷亦不得独宿比丘之寺院。

若优婆塞因处于战争时期，为逃性命不得已而单独躲入庵堂尼寺，则不犯戒。但亦应谨摄身心，勿使生起诸多欲念。

佛陀制定此戒，一则是为防范其他众生造口业，二则是为防范在家之男女众和出家二众之间免生情愫，而坏道业。若行者对此戒不谨慎者，长久单独在异性之寺院住宿，很容易起世俗情欲，故当谨持此戒。

（13）不为财打人戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［财命］即是爱财如命的简称。

若优婆塞受持此戒后，因自己爱财如命，而虐待下人等，如是行者失菩提正念，犯失意罪。

无论是奴婢、僮仆、外人有心无心的过失，使其钱财招致损害，受持此戒的行者皆不应心生嗔恚，以手相打、以口相骂、加以责罚，若做如是行为则即是‘为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人。’

打人是身业，骂人是口业，嗔恚是意业，故打骂他人的行为是犯身、口、意三业。三业不净，即失戒德。

凡奴婢、僮仆、外人不管是有心无心而损害自己的财物，菩萨行者皆应视为还其前生之债，或应观为报怨行，皆是自己之业障，非彼之过失，如此既不犯戒又可了还前世之业障。若因而生嗔恚并行打骂，不仅前业未了而又再生结缚，循环不已，无有了期。是以，受戒已的优婆塞、优婆夷，不可因他人损及自己财命而行打骂。

佛陀制定此戒，乃为令行者能正观一切财命之损害，皆是前业所至，若非前业则无有财命损失之事，非关人事，乃自业之过咎。

（14）不残食施四众戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［残食］即是指自己享用后剩余的食物。自己或他人食用以后残余的食物，如饭、菜、茶、水、果、饼等，不得再施与四众，若施与者是为失菩提正念，造作恶业，故当结失意罪。

布施食物本来是积德之事，供施四众更有大福。供施四众，当以鲜美之食物而供施之，但若因自己悭贪吝啬，反而将剩余之残食等食物供施四众，不仅无有福德，还有轻慢四众之过，为损福田之颠倒行，故佛陀制戒而禁止之。

再者，行菩萨道之人当断除悭贪吝啬，故而亦当广行上供下施等事。施为断贪之利剑，故行者而当行之。供养功德很大，如《大方广如来不思议境界经》云：‘供养佛者，得大福德，速成阿耨多罗三藐三菩提，令诸众生，皆获安乐。供养法者，增长智慧，证法自在，能正了知诸法实性。供养僧者，增长无量福智资粮，致成佛道。’其中，以法供养为最胜，如《华严经》卷四十〈入不思议解脱境界普贤行愿品〉云：‘诸供养中，法供养最，所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一。’

（15）不蓄猫狸戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，若蓄猫狸，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

此戒即是禁止优婆塞不得以贪等心积聚、饲养狸猫，此中亦包括狗等宠物，因此等动物容易杀害其它生命，故菩萨行者不得蓄养。若蓄养者犯失意罪。

又菩萨行者本应精勤自他二利之事业，哪能将时间浪费在蓄养宠物之上，况且若宠物善造杀业，则饲养者亦有罪过。

（16）蓄养畜兽不净施戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，蓄养象、马、牛、羊、驼、驴，一切畜兽，不作净施未受戒者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［蓄养象、马、牛、羊、驼、驴、一切畜兽］

此六种动物均供给人类劳力及毛皮、食用，服务最多。至于一切其它的畜兽，则多供给人类肉食。佛陀慈悲，基于众生生命平等的教义，受戒已之优婆塞、优婆夷自应遵循，不得蓄养。若是为救彼等性命而收留蓄养，则不犯戒。

［不作净施未受戒者］已受此戒之优婆塞、优婆夷，应将所蓄养之象、马、牛、羊、驼、驴及其它一切畜兽净施与未受戒者。所谓[净施]即是在布施时，不求世间的名誉、福利等的报偿，以无所求之施功德，以资助出世之善根或作为寂入涅槃之因。以清净心而行布施，所以称为净施。若为以妄心求福报而行布施，是为不净施。若将这些畜兽卖掉，亦属于犯戒。因佛陀此处所说是净施，以清净心而行施舍。

蓄养畜兽有碍道业之修习，因此等畜兽极难调伏，若彼不听调御，则主人必会生嗔恚而行打、骂、诅咒，如此便会造下身、口、意三业，故受戒已之优婆塞、优婆夷，应将所蓄养畜兽净施未受戒者。若不尔者，当犯本戒法之轻戒。

（17）不蓄三衣、钵、杖戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，若不储蓄僧伽梨衣、钵、锡杖，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［僧伽梨衣、钵、锡杖］

[僧伽梨衣]三衣之一，即九条以上之之袈裟。为诸衣中之最大者，故称大衣；以其共有下中上三位九品之别，故有‘九品大衣’之称；一般就其下下品，而通称为九条衣。但此处所言[僧伽梨衣]非单指大衣，乃是代表僧众之三衣。

[钵]为梵语之简称，全名为钵多罗。乃僧尼所常持之道具（比丘六物、比丘十八物）之一，一般作为食器。圆形、稍扁、底平、口略小。其材料、颜色、大小，均有定制，为如法之食器，应受人天供养所用之食器，又为应腹分量而食之食器，故而又意译为应器、应量器。律制规定，出家之行者必用制定之钵。

[锡杖] 为比丘行路时所应携带的道具，属比丘十八物之一。音译吃弃罗、吃吉罗、隙弃罗；又称有声杖、声杖、禅杖、鸣杖、智杖、德杖、金锡、杖。其形状分三部分，上部即杖头，由锡、铁等金属制成，呈塔婆形，附有大环，大环下亦系数个小环。摇动时，会发出锡锡声。中部为木制；下部或为錞、鐏、铁等金属所造，或为牙、角造。

僧众用锡杖有三种功用：1用于驱遣蛇、毒虫等物：如《四分律》卷五十二云：‘诸比丘道行见蛇、蝎、蜈蚣、百足，未离欲比丘见皆怖，白佛。佛言，听捉锡杖摇。’《十诵律》卷五十六云：‘佛在寒园林中住，多诸腹行毒虫啮诸比丘，佛言，应作有声杖驱遣毒虫。’2行乞分卫时，用来警觉施主或预防牛犬，如《有部毗奈耶杂事》卷三十四谓比丘到他人之舍乞食时，不可打门，应摇动锡杖作声，以为警觉。又，《南海寄归内法传》卷四〈亡财僧现〉条云：‘言锡杖者，斯制意，为乞食时，防其牛犬。’3为年老、病弱者扶身之用，如《四分律》卷五十二云：‘络囊时，老病比丘道行倒地。佛言，老病听捉杖。’

佛制锡杖之原意：在实用说，一为乞食，二为驱除毒虫、牛、犬。在表象说，可表智德。而今时之锡杖已经失去了其原有的意义，汉地百分之九十的僧众没有锡杖，少数的一些方丈大和尚们虽然有锡杖，但只是作为装饰和道具。

锡杖的样式有多种，迦叶佛为二股十二环；释迦佛为四股十二环。四股十二环，表示四谛十二因缘；二股十二环，表示真俗二谛与十二因缘；后世之僧众所制之锡杖，有三股十二环，表三乘佛法和十二因缘，三环也表三转法轮；有六股十二环，六环表六度、六大之意。

在过去，因物资缺乏，或盗贼猖獗的缘故，很容易使出家二众失去随身之物，故佛规定优婆塞、优婆夷应储蓄僧用僧伽梨、衣钵、锡杖，为护持僧众之戒行，而方便供养出家僧众。

但现在是现代化的高科技时代，物资丰富，僧众所需之物亦容易购买到，故不蓄亦不犯戒。可于法会或僧自咨等日，以金钱供养，或交由寺院统筹制备供养，如此较为方便。

但若菩萨行者见出家二众失三衣钵具等物，见而且有能力而不行供养者，即犯此戒，得失意罪。

此戒乃是为了令出家僧众方便守护戒律，亦为在家众方便种福田，积累功德故而要受持此戒。

（18）作田不求净水、陆种处戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，若为身命须田作者，不求净水及陆种处，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［若为身命须田作］即是为了养活身家性命，而需要种田劳作之意。这不但包括个人，也包括家人，甚至出家二众及乞者也包括在内，因出家二众必须优婆塞、优婆夷行供养方得活命，乞者亦须优婆塞、优婆夷随宜而施与方得活命。所以这些身家性命都须优婆塞、优婆夷负责维护。

此中[田作]就是种田劳作之意。

［不求净水］此处所谓的净水，是指‘水中无虫’的水。一般深井之水即是无虫之水，而池沼、河渠之水大多有虫繁殖，若用彼等虫水灌溉田作，水中之虫易为犁、耙、锄、耜等农具伤害而杀死。故菩萨优婆塞若需田作，亦当用净水灌田，如是不会枉杀生命。

若非得以有虫水灌溉时，当在田地之水口加以滤水之物，将虫子滤出，而后再放在彼适合生存之处。这里推广而说之，即是凡务农之优婆塞、优婆夷无论如何当谨慎注意，不得使众生因自己之大意而失去生命。这条戒律乃是为务农的居士制定的，其目的就是遮止务农的行者，不枉造杀业。

［陆种］即指一般靠天吃饭之旱田，因此旱田不需要人工灌溉亦能生长粮食，故不会伤害众多生命，为行者种田最适宜之处。比起水田来虽然是好了很多，但陆地虫害很多，目前种田之人多用喷洒农药而防治，若不使用农药，作物损害很大，但施用农药，杀生更多。

若逢他处之虫来食庄稼，以尼龙丝编织成网，而后在陆地树起棚架，以网覆盖田地，这样可以防阻小虫的入侵，达到保护农作物的目的。

但若恐地中生虫子，当在种地之初，发大悲心，持大悲神咒，以大悲水洒田中各处，若菩萨行者发心真实相应，则必然会无有虫害。

若已经生起虫害，行者亦当以大悲心修大悲神咒，或修火供等法，亦可令虫害消失。绝不可以农药消灭虫子，否则即触犯第一条重戒。

此戒的制定是为了尽量减少行者造杀生之业，种田灌水而令生命死亡，虽然非是有心而杀，但其因果亦然，若为自身活命而杀生，有失生命平等的慈悲之教义。故佛制此戒，遮止此等造杀业之行为，实为慈悲行者与其它生命。

若菩萨行者耕作水田，用有虫水灌溉，如是则失菩提正念，故造失意罪，是为犯轻戒。或虽耕作旱田，但用农药杀生则犯菩萨根本重罪。

愚僧曾经见一些受了菩萨戒的农村居士，还经常到地里去打农药，这样的行为是破菩萨根本戒的行为。若不能断除这样的颠倒行为，则必会因此罪业堕落恶趣。 故希望那些农村居士在受此菩萨戒时三思而后行。

（19）市场贩卖斗秤不平戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，为于身命，若作市易、斗秤卖物，一说价已，不得前却，舍贱趣贵。斗秤量物，任前平用，如其不平，应语令平。若不如是，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［市易斗秤卖物］

[市易]即市场易物之意，买卖交换物品之意。

[斗称]即指需以斤两量值之物，当用之度量衡器。

受戒已的优婆塞、优婆夷，作商业经营，以斗、秤作为卖物与他人的工具。如经营米粮业者必须用斗，经营菜果等贩业者必须用秤。但在如今现代化高科技之时代，许多商品都成为工业产品，出厂之时即以分类、分级、分量而包装了。除小贩卖物外，已很少用斗、秤当面卖物。

［一说价已，不得前却，舍贱趣贵］

此句意为：菩萨行者入市场买卖物品，经营商业之时，与买主或卖主说定价钱成交以后，应遵守信用，履行卖、买行为；若自为卖主，则即使遇及后来的买主愿以较贵的价格相买，也不得见利背信，推翻与前买主的约定。更不得见自己所经营之物成为了紧俏商品后，当买主前来提货时，而不守前之信用临时涨价；若自己为买主时，一旦已与卖主谈好了价格，承诺成交后，纵然见到其他卖主价格再便宜，亦不能违背前之承诺而买其他卖主之物；无论自己身为买或卖主，若心存贪得之念，推翻与前对方的约定，舍贱卖贵，或舍贵买贱，如是菩萨行者则已经触犯优婆塞菩萨戒，失菩提正念，结失意罪。

［斗秤量物，任前平用，如其不平，应语令平］

若虽无前所言之行为，但在买卖物品时短斤缺两，以好充次，欺诈对方，如是则犯失意罪。

若优婆塞、优婆夷向他人买物时，如见卖主以不实的行为量物，斗不平，秤杆低垂，显见其居心欺诈菩萨行者。此时，菩萨行者应当立即指明，告知卖主将斗面敷平，称杆拉平，使所量、所称之物达到一定的分量。若眼见卖主以欺诈的行为量物而不予指明，默然吃亏，即等于教唆他人作恶、造作恶业，这对卖主来说，既不能慈悲方便救度，反令作罪，自身亦已造业了。所以已受在家菩萨戒的优婆塞、优婆夷遇到这种场合时，应方便救度业重众生为是。

若自己卖物而行如是类等欺诈之行，不仅破优婆塞菩萨戒六重之盗戒，若过五钱亦直接破了五戒中根本盗戒。纵然是世间人做生意都要讲究信誉二字，更何况我们修学佛法而受了菩萨戒的人呢？受戒已的优婆塞、优婆夷，无论卖物与人，或向人买物，以斗、秤称量或讲定价钱时，都应直心卖买，方不造业。

（20）非时非处行欲戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，若于非处、非时行欲，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［非处行欲］即指不适宜的地方行淫欲。受戒已的优婆塞、优婆夷行欲，是指夫妻而言。夫妻行欲虽不犯邪淫罪，但有些处所，即使是夫妻亦不得行欲。如夫妇共住宿于佛教寺、院、庵等道场中，即不得行欲，也不得同房而住。又如道路边、塔边、祠边、大会之处，不得行欲。甚至于雕塑佛像、绘画佛像之处，不得行欲。虽家居时，于佛堂供奉佛像及悬挂佛像之任何处所，均不得行欲。若于不得行欲之处行欲，虽是夫妻，也属邪淫，犯邪淫戒。

［非时行欲］即指在不适合的时间内行淫欲，是为非时。受戒已的优婆塞、优婆夷，于佛诞日、菩萨生日、佛涅槃日不得行欲。六斋日不得行欲，父母寿诞日或哀丧日及自身的母难日，均不得行欲。若于此等日行欲，亦犯邪淫罪。

这条戒律是为了在家人夫妻之间不犯邪淫罪业而设定的。虽是夫妻但若在公共场所行淫欲，则为伤风败俗之行。若在佛寺、塔庙、有经书、佛像等有圣物处行淫欲，是为对三宝不敬。若非时行淫欲则有违因果道德，故不得做。若犯在非处非时行淫欲者，是为失菩提正念，犯轻戒，得失意罪。

现在的社会上提倡什么性解放的思想，将男女之间的欲事，弄得花样繁多。作为修学佛法在家居士虽然可以有夫妻的正因行为，但不可以像世人一样放纵自己的淫欲心。因此，虽是夫妻亦要戒除非时、非处、非肢等淫欲行为。

（21）商贾不输官税戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，商估贩卖，不输官税，盗弃去者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［商估贩卖］即是做商业经营贩卖之意。

［不输官税］即是指不按法定交税之意。

［盗弃去者］即是偷税漏税等行为。这些行为实际上即是在偷盗国家的财物，因而此戒乃属于盗戒的范畴。

偷税漏税的行为国法都不允许，更何况佛法。故菩萨优婆塞受持戒已不得行如是等事，若做则失菩提正念，净行亏损，触犯国法，今生牢狱，而后世地狱之灾必难免之。

（22）不犯国制戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，若犯国制，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［犯国制］即是触犯了国家制定的制度、律法等。

对国家律法，普通百姓都要遵守，更何况已受优婆塞菩萨戒的佛弟子呢！佛弟子虽入佛门但同时也是国家的公民，因此有遵守法律的责任，不得违犯国家律法。若违犯国家律法者，犯此戒之轻戒，得失意罪。

其实这条戒中包括很广，如杀人、偷盗、偷税漏税、等。若实是为了利益众生，而违犯国家律法者不犯此戒。因此处是指，行者若与贪嗔痴之心相应而犯律法，则为犯戒。

（23）得新食不先供三宝戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，若得新谷、果、蓏、菜、茹，不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［新谷、果、蓏、菜、茹］

[新谷]就是新收获的稻谷等五谷杂粮，非是那些仓存的陈年五谷，更非已霉烂、败坏的旧粮。

[果]是树上新结的水果。

[蓏]此字读luǒ，是蔓藤所生的果实，有子而非核，如西瓜、香瓜、葡萄等类。

[菜]是新出的季节性的蔬菜。

[茹]是根部所结的果物，如番薯、马铃薯、萝卜等等。

以上这些食物，都是指新出，以季节性初上市的为限。

［不先奉献供养三宝，先自受者］

凡务农已受戒的优婆塞、优婆夷，应将上列各种新出的食用蔬果，首先奉献、供养三宝，以示崇敬之意，不可以未先供三宝而自食用。

若非务农的优婆塞、优婆夷，自己虽不出产上列果物，但其新上市时，购买以后应先奉献、供养三宝，不得先自食用。

虽然非是新出、新上市，但为新购买的上列各五谷水果等物，在力所能及之内，亦应先行购买而奉献、供养三宝，如不能去寺院供养时，于自家佛堂亦得行供养。

此戒乃是为菩萨优婆塞时时不忘恭敬三宝，而又能常种福田而制定。故菩萨优婆塞当于新得之各蔬菜、五谷、水果等，先供养三宝，而种福田。若不如是者，为犯轻戒，得失意罪。

（24）僧不听说法辄自作戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，僧若不听说法、赞叹，辄自作者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

此戒之意即是：受戒已的优婆塞、优婆夷，若不获得出家比丘、比丘尼的许可，即不可说法。所谓‘说法’，是集合众多人而讲经说法。盖讲经说法是出家二众中的经师、法师的任务，对所讲的经、法已有彻底地领悟，其所讲说与佛意完全相合。优婆塞、优婆夷对经、法若不彻悟，所说即不如法，惑乱众生。经僧尼制止而强自演说者，即为犯戒。

又，若菩萨优婆塞、优婆夷赞叹某比丘以及比丘尼时，而彼比丘及尼不许赞叹者，当即止之。若彼已不许赞叹，而菩萨优婆塞不顾其意擅自为之，即犯此戒，得失意罪。因彼比丘及尼已经遮止赞叹彼等，若还违背彼等之意愿，而行赞叹，亦为轻慢僧众。过多赞叹还会令凡夫僧产生执著和我慢，如是则无有利益。故菩萨优婆塞、优婆夷不得为之。

此一戒中不听优婆塞、优婆夷说法，是为防止彼等法说非法，非法说法而惑乱众生，断众生慧命。不听赞叹，为防自己言过其实的赞叹而犯妄语戒，亦为防止所赞之人起贡高我慢，也为防止菩萨优婆塞等不尊僧之意愿，而起轻慢，故佛制此戒。若犯此戒，则得失意罪。

（25）在五众前行戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，道路若在比丘、沙弥前行，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［五众］即指出家之比丘、比丘尼、沙弥、式叉摩那尼、沙弥尼，此为出家五众。

若受了戒的优婆塞、优婆夷，在道路与五众相行时，应居五众之后，不得超前而行。但若道路之前有路障，可开许其超前而代五众排除路障。又若道路之前有凶险，亦得超前阻挡，以保护五众。又若奉五众之命承办某事，开许前行者，亦不为犯戒。

当今佛教界的在家居士真正对出家五众起恭敬心的人很少，虽然有些人在这些外相上能做得比较好，但是其内心是否具足恭敬呢？这是很难说的。现在的在家居士不仅不能行如是恭敬之行，而且还对出家僧众指手画脚。

菩萨优婆塞、优婆夷跟随五众后行，是为礼貌，若超前行，是为不敬。故佛制此戒，欲令菩萨优婆塞行者时时恭敬僧宝，而不轻慢，损毁福田。

（26）僧食不公分戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，僧中付食，若偏为师，选择美好，过分与者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［僧中付食］即是指给僧众供养或分配饮食。

［若偏为师］即是指心存偏私，为自己的师父多分，或偏分质地较好之物。[师]这里泛指和自己关系好或比较亲近的师父。

［选择美好］即是指以偏心将好、美的食物给自己的师父。

［过分与者］有二种意义，一是超过公平分配食物质量，使亲者较多，疏者较少；二是因师之体质、病苦、食量不需太多食物，而强分与过多食物，使其难以处理，若将之食尽，则有伤健康；若令残存，则有损功德。所以‘过分与’对自、他均损而无利。

付食之时，既无斗秤衡量，自难公平，但付食之人，以目测即可，或以被付食之师示意为度，不可勉强。最要紧的是，付食之时，不作人我想、亲疏想，则分别心不起，付食自然公平，而无‘过分与’之虞。

供养或给僧众分配饮食等物，当一视同仁，不得存私偏之心。若生偏心，则成自他障道因缘，故佛制此戒，若犯此戒，得失意罪。

（27）不养蚕戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，若养蚕者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

此戒是为遮止菩萨优婆塞、优婆夷不犯杀戒而制定，因所养之蚕成茧后，在抽丝时，须将蚕茧以沸水烧煮，茧内蚕蛹全部杀死，而无一活者。故受戒已的优婆塞、优婆夷，若养蚕作茧而抽其丝，即是杀生，犯杀生重戒。

若养蚕而令别人抽茧，亦造杀业，故有违慈悲教义，因而佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与其它诸戒相同。此戒若推而广之，则指菩萨优婆塞不得为养活生命，而在众生身上赚钱，如养牛羊、驴马等，或不得做贩卖牲畜的生意，若做者就会触犯此戒。

（28）行路见病舍去戒

若优婆塞、优婆夷受持戒已，行路之时，遇见病者，不往瞻视，为作方便，付嘱所在，而舍去者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

［行路之时，遇见病者］即指在路途中遇见病者之意。此亦泛指在道路、汽车、火车、飞机等上。

［不往瞻视］即于行路，乘车、坐船、乘飞机时，遇见病者，应即前往瞻视。所谓‘瞻视’即是指做种种照顾、服侍、护理、帮助等事。若不瞻视，则有失慈悲救度苦难众生之心愿，有违菩提心。

［为作方便］即指为病者提供种种方便之意。若自己实在是无有时间，有其它要事牵绊，而不能瞻视照顾，则因尽量为彼病者提供种种方便。如：施与金钱、托人照看、代送医院、报警、打120、联系家人等，皆属提供方便之范畴。

［付嘱所在］即是应病者所求，代办嘱托之事，使病者得其身安，得其心安而后已。

［而舍去者］即是指路遇病者，而不发慈悲心不帮助病者，也就是对所遇之病者不管不顾之意。

菩萨优婆塞、优婆夷在路途中遇到有病之人当发慈悲心，而行照看救护等事，若自己有时间、有能力能帮助病者，但却不照看帮助而舍弃者，为犯优婆塞菩萨戒，是轻戒，得失意罪。若自己也有病无力自顾，不能助他者，不为犯戒。若彼病者有人照顾，且不缺乏财物者，菩萨优婆塞、优婆夷不顾看者不犯。

此戒乃是为令菩萨优婆塞等长养慈悲心，长行菩萨道而制定，若不做者，即失菩提之正念，故得失意罪。

以上二十八条轻戒，凡犯者皆得失意罪，若不起心精勤忏悔，则命终必堕三途恶道，而受诸难以思议之苦痛。故菩萨优婆塞当严谨守持此等戒法，解脱成佛方能有望，若不尔者，三途尚不能免，何况解脱？

结文

善男子！若优婆塞、优婆夷至心受持如是戒，是人名为优婆塞、优婆夷中分陀利华，优婆塞、优婆夷中微妙上香，优婆塞、优婆夷中清净莲华，优婆塞、优婆夷中真实珍宝，优婆塞、优婆夷中丈夫之人

［分陀利华］意译白莲华。又名：奔荼利迦化、分荼利花、分陀利花。属白色睡莲之一，又为五种莲华之一。据《大日经疏》卷十五载，此花雪白如银，光亮夺目，甚香甚大，多生于阿耨达池，人间少见，茎长一尺余，花色、形状极类睡莲。此花生于泥中而不为泥所污染，故经论中每以之比喻佛性、法性之于烦恼而不为烦恼所污染。另据《妙法莲华经》后序之说，此花未开敷时，称为屈摩罗；将凋谢时，称为迦摩罗；正开放时，称为芬陀利。

此处是以此花譬喻清净持戒之人，犹如白莲花出污泥而不染，甚为稀有。

［微妙上香］所言‘微妙’就是理趣幽玄，迥绝思议。而‘上香’就是最上等之香。是指清净持戒之优婆塞、优婆夷，因持戒故，如白莲花一样清净无染，得最上微妙难以思议之戒香。此戒香能遍薰十方，供养诸佛。如佛在《阿含经》云：‘有风无风，香遍十方者，世间若有近事男、近事女，持佛净戒，行诸善法，谓不杀、不盗、不淫、不妄及不饮酒，是近事男、近事女，如是戒香，闻遍十方，而彼十方咸皆称赞。’所以此‘微妙上香’即是指清净之戒香。

［清净莲华］此即譬喻持戒之人犹如莲华出污泥，而不被污泥所染一样。故至心持戒的人，应绝诸恶、不善之法，方能洁净犹如莲华。

［真实珍宝］即指至心持戒之人，戒德崇高，至为稀有难得，故被视为真实珍宝。譬如世间真实珍宝为世人所喜爱，而清净持戒之人，具足功德戒香，乃真正之出世妙宝。

［丈夫之人］即指具智、德、勇健的人。精进修持正道，守持净戒而不退菩提道者，即为‘丈夫’。无论男女行者，具足上述之智、德、勇健、清净持戒等德行者皆为大丈夫。《止观辅行传弘决》卷二之二谓，人中之最胜者为丈夫。《华严经探玄记》卷八援引涅槃经，举出丈夫之义有四，即：自正、正他、能随问答、善解因缘义。另如《瑜伽师地论》亦载有丈夫之七义，为：长寿久住、妙色端严、无病少恼、非仆非女非半择迦、智慧猛利、发言威肃、有大宗业。

善男子！如佛所说，菩萨二种：一者在家，二者出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名为优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难。在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。

［出家菩萨］指剃发出家，形做沙门，发菩提心，上求佛道，下化众生，而受持沙门及菩萨戒法者。

［出家菩萨持出家戒，是为不难］出家菩萨受十戒和比丘具足及出家菩萨戒，虽戒相森罗，律法严谨，但若出家之人真为求佛道而发心出家，如是则持出家戒并不困难。因出家之人一心向道，舍离六亲之挂碍，不作世间之诸多经营，所在之处皆是清净道友，或在家善人之处，亦不用为生活而奔波，出家人所对之环境、人事皆清净无有障碍，故出家菩萨能持净戒不算困难。

［在家菩萨持在家戒，是乃为难］

在家菩萨守持清净戒律之所以比出家菩萨困难，乃是因为在家之人所对之环境、人事等杂乱繁多，故而不易持清净戒律。如：在家菩萨有父母、妻子、眷属之累；需做经营农、工、商等各业，为物质、金钱驱策；身居于社会之中，与各色人等为伍，人际关系复杂，是非最多，使道业大受干扰；俗务缠扰，疏于修道；龙树菩萨在《大智度论》中亦说，‘居家之人，若专心道业，则世间事业荒废。若专心世间事业，则道业荒废。’故在家修行持戒实为甚难。

虽然在家修行有种种困难，但人身难得，佛法难闻，我等今生得此人身，已归入佛门，当行难行能行之事，受持菩萨戒法，行清净行，断诸邪行，令心安处正道正念之中，如是则今生必得大利，终能成办究竟解脱之道业。

虽受三皈具五戒，乃至出家别解脱，

     功德虽大非圆满，是故佛子受此戒，

     乃为菩萨道之因，由受此戒得胜果。