儒释道是放眼万世的多元文化社会教育

儒释道是放眼万世的多元文化社会教育
儒释道是放眼万世的社会教育

净空法师讲述

《论语》中，弟子们赞叹孔子的德行是「温、良、恭、俭、让」，一生为人温厚、善良、恭敬、节俭、忍让，代表了中国人的美德，所以被尊为「万世师表」。

中国古书记载，孔融四岁就懂得谦让，这表示他的善根非常深厚，但后天的教育也是决定的因素。人皆有善根，这是不容否认的。一些人的善根淹没而不彰，因为他没有机会接受圣贤的教诲。

中国古圣先贤明白此事实真相，所以非常重视教育。不仅重视童年教育，还延伸到胎教。当母亲怀孕时，她的心情、行为会对胎儿产生影响，因此儒家的教育始从胎教。怀孕的女人思想要纯正、清净，做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。现代人不懂得此理，纵有深厚的善根，也被社会风气习染，使善根、福德不能现前，恶的习气都被勾引出来，这才是真正社会动乱的根源，一切不安定的根本。

东方教育与西方教育有根本的差别，东方教育重在道义，西方教育重在功利。中国古代圣贤教人忍让、礼让，现代的社会观念崇尚竞争，彷佛不竞争就不能生存。所以，现在东方人亦舍弃道义，变得急功近利。

儒家、道家、佛家都是多元文化的社会教育家，他们有能力在社会上竞争，却主动放弃竞争；他们有能力取得功名富贵，却完全舍弃，过着隐居、清贫的生活。但是，他们致力于伟大的社会教育事业，真正做到奉献自己，造福人群。其眼光之远大，不仅看到这一世，还看到未来的生生世世，久远劫后。因此，他们的成就备受世人崇敬，即使在现代社会，仍然有许多人尊敬、赞叹、向往，并向他们学习。

「推多取少」是断恶修善的落实。注解云：「此句所指甚广，如兄弟分产，朋友交财等类。」此句的理事深广无尽，并举财务往来为例，说明兄弟分家、朋友交谊、财务上的往来，都要懂得谦让，这是美德。如果争夺，贪、瞋、痴烦恼就会现前，其果报在三途。

佛在《遗教经》上说：「多欲之人，多求利故，苦恼亦多。」欲望多的人，贪心重，没有得到的想要得到，已经得到的又怕失去，所以患得患失，心理负担太重了，烦恼太多了。谚语所谓「忧能使人老」，一个人忧虑、操心的事太多，就容易衰老、多病，寿命必然不长。

儒家、道家、佛家的圣贤是真正的聪明人，懂得养生。他们尽可能把忧恼的事丢开，保持身心自在。教化众生是他们的事业，虽认真努力工作，但绝无希求。为什么？有求就有烦恼，多求多烦恼，无求无烦恼。他们对学生绝没有期望，为什么？有期望就有失望。如果弟子能有成就，善根、福德、因缘都很好，他们看到欢喜；如果弟子不能依教奉行，还造作一些罪业，他们看到之后点点头，只说：「你烦恼、习气太重了！」而他们的心中一点痕迹都不沾，这才是真正懂得养生之道。

我们发愿为社会、为人民、为众生做一些好事，如果有缘分，则应当去做；无此缘分，乃是众生无福，我们落得清闲自在，绝不攀缘。如果想着：「我一定要这样做，一定要那样做」，自己就有欲望，也就有忧恼了。

诸佛菩萨在十法界随类化身，随机说法，是不是他自己想要到此地来教化众生？不是！他是如何来的？众生有「感」，佛菩萨就有「应」。应，是被动的，不是主动的，正如「应邀」、「应聘」。众生有感、有希求，他就来了；若众生无希求，他就不会来。主动会有烦恼，心就不清净。

佛教导我们「随缘而不攀缘」，随缘是被动的，攀缘是主动的。有「我要如何做」的这种念头，就违背了自然法则；自然法则就是自性的性德。儒、释、道三家都讲求心地清净无为，无为而无所不为就是感应。

佛又说：「少欲之人，无求无欲，则无此患。」如何才能在一生中，过得自在、幸福？常言说：「理得心安。」明白道理之后，欲望就没有了，心就安宁了。

所以，与一切众生相处时，他要的，我们尽量给他。他要名，名给他；他要利，利给他；他要财，财给他。他们需要的是名闻利养、五欲六尘，我们要与众生结欢喜缘。我们所需要的，他们不要；他们所需要的，我们不要。因此，我们与一切人不会有冲突，都能相处得很好。世间人为何不能和睦相处？有利害冲突，彼此竞争。

我与许多不同的族群、不同的宗教相处得非常好，什么原因？你们要的，统统给你们；你们不要的，我才要。没有利害冲突，大家才能相处得融恰。我帮助大家是我接受了佛菩萨、古圣先贤的教诲，把自己所得到的真实利益贡献给大家，与大家分享。

人活在世间，物质所需其实非常有限，日食三餐，夜眠六尺而已，仅此就能安安稳稳、舒舒服服的过一辈子。生活起居一切随缘，饮食愈少愈好，清心寡欲，自然健康长寿。

我二十六岁学佛，半年之后，开始「过午不食」。到台中亲近李炳南老师，看到老师日中一食，我就发心向老师学习。过了八个月，我才告诉老师。老师问：「你觉得体力如何？」我说：「体力很正常。」他说：「永远这样做下去！生活简易则一生不求人。」多欲就要求人，少欲可以不求人，所谓是「人到无求品自高」。生活所需愈少，贡献给别人的就愈多，对自己必定有利，对别人也有利，这就是自利利他。

——经论辑要：太上感应篇
本文转自：华藏佛友莲社 出处参考：http://www.hzfj.org/thread-95224-1-12.html