《大学》三纲八目

篇二 《大学》三纲八目 李卓吾曾说：《大学》之“三纲八目”，“文字极有条理，极有格式。三纲领处，鸳鸯画出；八条目处，金针度人也。世间种种学问无不包括，后来种种病痛无不扫除，真圣人之文也。 李贽《四书评·大学》“三纲”之一：在明明德 中国文化喜欢用“道”来比拟某一方面的核心意蕴与要旨，如《大学》所揭示的“大学之道”，具体地细说还有“三纲”与“八目”。《大学》有三大纲领，即是开篇所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“在”就是在于；“三在”，就在于三个方面。所谓的“三纲”即是：（1）明明德，（2）亲民，（3）止于至善。此开宗明义，一开篇就警策地揭示出人生的三个纲领，以此作为人生的崇高的向度、路标、境界。当然，这是古本《大学》的文字，后来宋代程颐、朱熹的《大学》改本，变为“大学之道在明明德，在新民，在止于至善。”此中“亲民”改为了“新民”。关于古本和改本的诸多问题，可以参见本书后面的有关内容。为什么《大学》于人生指出的第一纲领就是“明明德”？先说“明德”。“明德”，在古代有三个意思。（1）指光明之品德、美德，此是“明”字修饰“德”。如《逸周书·本典》：“今朕不知明德所则，政教所行，字民之道，礼乐所生，非不念而知，故问伯父。”《史记·五帝本纪》：“天下明德皆自虞帝始。”（2）指具有明德之人，也即是才德兼备的人。《诗经·大雅·皇矣》：“帝迁明德，串夷（即混夷，西戎国名）载路（通 露 ，困瘠；指因困瘠而离去）。”朱熹《集传》：“明德，谓明德之君，即太王也。”（3）彰明德行。此“明”字作动词，使动用法，使得德行显明。《管子·君臣下》：“此先王所以明德圉奸，昭公灭私也。”《荀子·成相》：“明德慎罚，国家既治，四海平。”“明德”是属于修身、齐家、治国、平天下的重要内容之一，“明德”之人是社会的理想人物。古代还有“明德馨香”成语，指出了完美的德行才是芳香醇真的。《尚书·君陈》：“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。”孔传：“所谓芬芳，非黍稷之气，乃明德之馨，励之以德。”南朝宋刘义庆《世说新语·规箴》：“知几之神乎！古人以为难。交吐诚，今人以为难。今君一面尽二难之道，可谓明德惟馨。”有意思的是，人们对“明德”一词很审美，这是对光明的向往、对美好德行的审美与崇拜。甚至隋代大兴城、唐代长安城南城门之一，还被称为“明德门”。此在启夏门与安化门之间，是城中唯一有五个城门洞的城门，遗址在今陕西西安杨家村。次说“明明”。古代还有“明明”一词，指明智、明察的样子，又指勤勉、勉力，还指明亮、至尊等。然而“明明”也用来表示明察贤明之士，就近似明德之人的意思了。如《尚书·尧典》：“明明扬则陋。”孔颖达疏：“汝当明白举其明德之人于僻隐鄙陋之处。”亦指显然有明德之人。《墨子·尚贤》：“群后之肆在下，明明不常，鳏寡不盖。”以上可以看出“明德”在古人眼中、心里的地位与价值。再说“明明德”。“明明德”，可以分为两个成分，一是“明”，一是“明德”。人本性中原本具有“明德”，光明之道德、德行、品德。如张岱年说：“明德即人心所固有之善性。”（张岱年《中国哲学大纲》，三联书店）但是，这种善性、善心往往被世俗的红尘玷污了、沦丧了，因此需要通过教育，使其重新焕发出光明来。人生要去“明”那个“明德”，即是使“明德”能“明”，也就是要使得人的原本具有的“明德”光明、显明、昭明、明亮起来。这就像一颗本来毫光闪烁的明珠，因日久埋没而暗、被尘埃遮掩而晦，需要重新擦亮，使之焕发出光彩出来。《大学》的“明明德”与《周易·象传》的“自昭明德”理念相承接。《周易》“晋卦”的《大象传》曰：“明出地上，晋。君子以自昭明德。”晋卦，上卦离为明，下卦坤为地，离在坤上，象征光明从地上升起，所以是“明出地上”。意思是，光明从地上升起，是晋卦的象征。君子依据此自己彰显光明的德行。（李申主编《周易经传译注》）这是一个很生动的比喻，太阳从东方冉冉升起，光明从地平线上逐渐显现起来，君子就像这样来自我地显示光明的德行。人们还喜好用明镜来比喻心灵，用明镜来比拟人原本具有的善心、善性。老子就说“涤除玄览”，也作“涤除玄鉴”，这就是要人们不断地洗涤清除心灵的明镜，使之不染尘埃，而明亮洁净，从而清晰地反映一切。佛教也喜欢用镜譬喻，《大智度论》卷六：“如镜象实空，不生不灭，诳惑人眼。”比如禅宗六祖慧能（638 713）有名之偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”此偈深为弘忍赏识，慧祖终得秘传法衣。再说张居正在讲评《大学》时候，就也用心灵的明镜作譬喻，曰：“孔子说：大人为学的道理有三件，一件在明明德。上 明 字，是用工夫去明他； 明德 ，是人心虚灵不昧，以具众理而应万事之本体。但有生以后，为气禀所拘、物欲所蔽，则有时而昏，故必加学问之功，以充开气禀之拘，克去物欲之蔽，使得心之本体，依旧光明。譬如镜子昏了，磨得还明一般，这才是有本之学，所以《大学》之道，在明明德。”（《张居正讲评〈大学·中庸〉》，上海辞书出版社）“明明德”，这是《大学》的首要任务，也是修身的第一纲领。因为德是最重要的，是立身之本、处事之本、治世之本。清代王夫之说：“德立而后道随之，道立而后政随之。”（《读通鉴论》卷二十二）此亦为深明根本之说。 “三纲”之二：在亲民《大学》“三纲”的第二纲要即是“在亲民”。为什么要亲民？为什么安排在第二纲领的位置上？其实细细一想，大有道理。《大学》“三纲”首先是“明明德”，这是自己内在修养、立身之本的学问与工夫。其次，就应该是由内而向外，学习怎样去管理民众的学问，由一己之“我”怎样去和“我”之外的他人、民众打交道的大学问了。大学要培养的是一批优秀的人才，起码要齐家，还要为社会作出贡献，因此有许多是要作为管理人才去治理地方、社会、国家的，此中虽聚焦为“亲民”一个关键词，但却是一项内涵丰富而重要的培养目标。“亲民”，是亲近爱护民众，泛爱民众。“亲”，此字金文的结构是从见、辛声。“亲”繁体字作“”，此字的结构中有“见”，颇有深意，能常常见到的，也就“亲”了，相反不常见到的就不亲，而疏远了。《说文》：“亲，至也。”徐锴《说文系传》：“密至也。”《段注》：“情意恳到曰至。”“亲民”就是对民众的周至到位，对民众的亲近、亲切、亲爱、亲热。这是取得民心的素质与能力。关于“亲民”，至少有五点应当深知：1.“亲民”其实含有互动的两个方面的内涵。“你”这一方去亲“民”，“民”这一方就亲“你”；相反“你”这一方不去亲“民”，“民”这一方也就不再亲“你”。“亲民”，是会反馈的。《荀子·论兵》：“于是有能化善身正行者，积礼义，尊道德，百姓莫不贵敬，莫不亲誉。”2.“亲民”的深层就是爱。只有爱民，才能亲民，也才会亲民。《尚书·文侯之命》：“惠康小民，无荒宁，简（大、特别的意思）恤尔都。”要给民众恩惠、康乐、幸福；不要荒废政务，贪图宁逸，要特别地体恤关爱你国中的臣民。《荀子·王霸》：“上之于下，如保赤子。”执政者对于老百姓，就要像爱护婴儿一样地关爱他们。甚至在断狱时，还要有慈爱之情，如明代薛《从政录》：“治狱有四要，公、慈、明、刚。公则不偏，慈则不刻，明则能照，刚则能断。”这些话说得真好啊！今天读来依旧有滋有味。3.“亲民”才能得民心。“亲民”的意蕴就聚焦于“民心”上，只有亲民才会得民心，不亲民则不能得民心。而得民心者，才能得天下；失民心者，则失天下。《孔子家语·五仪解》：“君者，舟也；庶人者，水也。水所以载舟，亦所以覆舟。”又如《列子·说符》：“汤、武爱天下，故王；桀、纣恶天下，故亡。”商代的汤王、周代的武王因为爱天下的民众，所以能称王；相反夏代的桀、商代的纣，因为厌恶天下的民众，所以灭亡了。4.“亲民”拒绝“官本位”。“亲民”必须是“民本位”。从古至今人们痛恨贪官、厌恶官僚主义，因为这样的官员是不会“亲民”的。列宁曾经痛斥官僚主义，说如果有什么东西可以把我们毁掉的话，那就是官僚主义。中国人有“平头百姓”之说，有“出人头地”之说，有“人上人”之说，有“吃得苦中苦，方为人上人”之说。古代大学要培养出一批优秀人才来做管理工作，当然是人们所说的“人上人”。但是他们又必须很辩证地去做“人中人”，即是深入到百姓中去；甚至必须做“人下人”，即是处于百姓的下面。这亦然如老子所说的“江海为百谷之王者，以其善下之”（《老子》66章）。惟其善下，才能为“百谷之王”；惟其“后其身”，才能“身先”。5.“亲民”是最好的治政之道。刘向《说苑·政理》：“治国之道，爱民而已。”治理国家的方法，不过就是爱民罢了。《荀子·议兵》：“爱民者强，不爱民者弱。”这里精辟指出，国家的强弱原来是与爱民的程度有关的，若爱民则国强，若不爱民则国弱。此一言真是深邃至极！又清代唐甄《潜书·明鉴》：“国无民，岂有四政？封疆，民固之；府库，民充之；朝廷，民尊之；官职，民养之，奈何见政不见民也？”从这个角度来阐发也很有机趣，确实部队、衣食、制度、赏罚这四件施政法宝，如果没有民众怎么行呢？边疆，是民众保卫的；府库，是民众充实的；朝廷，是民众尊崇起来的；官职，是民众养活的。奈何只是见到朝政而不看见民众呢？其实古今中外各国为政者都必须亲民，就以今日之选票为例，民众手上有选票，你不亲民则得不到选票。当然更加重要的是要先得到民众心中的选票，才会得到民众手中的选票。如果人心不再倾向为政者了，那还能行吗？从这些方面去体味《大学》的“亲民”之纲要，确实是很关键的。 “三纲”之三：在止于至善 《大学》开宗明义地指出，“大学之道”的又一个纲领便是“在止于至善”。什么叫“在止于至善”？“在”，在于。“止”，停止。“于”，往、到。“至善”，就是至极之善，也就是指最完善的地步与境界。这话的意思是，“在于要达到至极之善才止步”，否则就一直去追求、走下去，永远不会也不肯停止下来。张居正解读这一纲领说：“止，是住到个处所不迁动的意思。至善，是事理当然之极。大人明己德、新民德，不可苟且便了，务使己德无一毫之不明，民无一人之不新，到那极好的去处，方才住了。譬如赴家的一般，必要走到家里才住，这才是学之成处，所以《大学》之道， 在止于至善 。”人格修炼的最高境界就是“在止于至善”，不抵达“至善”之境地，绝不罢休，绝不止步。那么什么是“善”、“至善”、“止于至善”？我们从《孟子》之说“善”中，也可深长体味之。1.人本有善性。《孟子·告子上》：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”“此天之所与我者，先立乎其大者。”汉代赵岐注：“谓生而有善性也。”人性中有善性，就像水必然从高处流到低处的水性一样，人没有不善的，水没有不往低处流的。2.人会变得不善。人虽有善性，却也会变得不善，去做坏事。《孟子·告子上》又说：“今夫水搏而跃之，可使过颡（sEng，额头）；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”如果搏击拍打水，那么水就会跳起来超过额头；如果用上水车等工具，那么还可以把水引上山岗。这种由低而高的流动，难道是水的本性吗？那是势力造成的情形。人也可以使得他为不善，那种本性的改变也就类似这样了。因此我们也会醒悟，人要“明明德”，不断地使本来具有的“善性”、“明德”光明起来、并要保持这种永远的明净、光明。这不也就是一种“止于至善”吗？3.“闻善”、“见善”、“行善”。《孟子·尽心上》：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”这是说，舜之居深山之中，与木石居住在一块，与鹿豕一起交游，他与深山里的野人的差别很少；但是等到他听到一句善言，见到一桩善行，就采取行动，就好像江河决开了口子，河水沛然涌流出来，没有谁能阻止得了。我们接着说，那就是因为舜“闻善”、“见善”后，能“善心”开启，便行“善行”，且沛然、浩然，势不可挡，这才能成为一个圣人，一个极具影响力的伟大的典范。孟子给人们描绘了一个“止于至善”的历史榜样。4.好善忘势。《孟子·尽心上》：“古之贤王好善而忘势，古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”这是说，古代的贤君乐意于善言善行，因而忘记自己的富贵权势，古代的贤士也何尝不这样呢？乐于走自己的道路，而忘记他人的富贵权势，所以王公不对这样的人致敬尽礼，就不能多次见到他。想见他的次数尚且不能多，更何况要他作为臣子呢？好善而忘势，是人格的一种修炼，还具有一种非凡的人格魅力。5.“善政”与“善教”。《孟子·尽心上》：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”这是说，仁德的语言不及仁德的音乐能深入人心，善政不如善教能获得民心。善政，使得民众畏惧它；善教，使得民众爱好它。善政获得民财，善教获得民心。孟子这话启发我们，管理有智慧，有“善政”、“善教”的讲究，虽然均为“善”，但是“善教”又善于“善政”，因为获民心比获得民财更重要、更关键。因此能“善政”还不是“止于至善”，还要能“善教”，可见“至善”之路漫漫兮，必将上下求索之，鞭策人们永不止步。6.“独善”与“兼善”。《孟子·尽心上》：“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”孙疏：“不得志则修治其身以立于世间。”这是说，古人得志，就把惠泽施加给民众；不得志，就修养自身的品德而表现于人世。穷困则独善其身，通达就兼善天下。这里孟子总结、概括、设计了人生两种“善”的逻辑行程：一是得志的话，就对百姓作出贡献，施予恩惠；一是不得志的话，就独善其身，用自身的修养来影响社会的周围环境。读读《孟子》的这些论善的智慧，也许会对《大学》“止于至善”的那种“至善”，也就是极善、至极的善，有更深的感悟。《大学》就激励人们一直奋斗、修炼，去达到那种“至”，即是至极、顶点、极点，而且明示人们“不至”就“不止”。这里让人看到儒家理想人格的完善境界。 荀子的“四善”说《大学》：“止于至善。”如果作为一个君王，他的善又应该在哪里？他怎样去“止于至善呢”？荀子曾经注意到作为一个国君应该有“四善”。《荀子·君道》中曾这样说：道者，何也？曰：君道也。君者何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生养人者也，善班（biRn，治理）治人者也，善显设人者也，善藩饰人者也。善生养人者，人亲之。善班治人者，人安之。善显设人者，人乐之。善藩饰人者，人荣之。四统者俱，而天下归之，夫是之谓能群。不能生养人者，人不亲也。不能班治人者，人不安也。不能显设人者，人不乐也。不能藩饰人者，人不荣也。四统者亡，而天下去之，夫是之谓匹夫。故曰：道存则国存，道亡则国亡。一个国君之“君”要有“群”的本领，就是能够使得一国之人，也就是百姓“合群”，集结组织起来成为和谐的群体。要做到这一点，就要有“四善”：1.“善生养人”。国君要善于养育一国百姓。“生养”就是养活、养育的意思。如此则百姓会亲近国君，不如此则百姓就不会亲近国君。2.“善班治人”。国君要善于治理一国百姓。“班治”，治理的意思。王先谦《荀子集解》：“班，读曰辨。《仪礼·士虞》注： 古文班或为辨。 辨、治同义。”如此则百姓会安于国君的管理，不如此则百姓不会安于国君的管理。3.“善显设人”。国君要善于任用人。“显设”，重用、显用的意思。王先谦《荀子集解》：“设，用也。显设人，犹言显用人。”如此则人们喜欢国君，不如此则人们不喜欢国君。4.“善藩饰人”。国君要善于修饰这一国之人。“藩饰”，装饰、文饰的意思。这是说，通过修饰，在外表上比如在衣着上显示出不同的等级来。如此则百姓会颂扬国君，不如此则不会颂扬国君。这“四善”，荀子称为“四统”，如果都具备了，天下就归国君了，这称为“能群”，能做个好国君。如果没有这“四善”，那么就会失去天下，这就称为“匹夫”，也就是普通的一个人了。我们联系《大学》有几点触发、感悟：一是，于“亲民”，这里就让我们看到，“亲民”是一种双向的回路，只有管理者去亲近被管理者，被管理者才能反过来亲近管理者。二是，要“亲民”，在这里提到国君的“四善”，其实还远不止此“四善”，然而“诸善”抽绎出来也就不过是“一善”，即是善待百姓。唯有“诸善”到位，更重要的是核心的“一善”落实，才能使得百姓“亲之”、“安之”、“乐之”、“荣之”。三是，“善”有个过程：由不善至于善，由善而至于“完善”，由“完善”而至于“至善”，再“止于至善”。这是一个永远不断完善的过程，其实没有真正终点的“至善”，只有某一阶段性的“至善”。因此《大学》所说的“止于至善”，是一种神圣的境界。四是，说到底，最关键的是在于内在的“明明德”。不“明明德”如何能“亲民”？如何能“止于至善”？修身就是个关键，如果再回到荀子那里来看，《荀子·君道》里又有这样一段话：请问为国？曰：闻修身，未尝闻为国也。君者，仪也；仪正而景正。君者，盘也；盘圆而水圆。君者，盂也；盂方而水方。君射，则臣决。楚庄王好细腰，故朝有饿人。故曰：闻修身，未尝闻为国也。这在看来“偏执”的议论中，却讲明了深刻的正道。请问怎样治国？回答说：只听说过修身，从未听说过治国。这话不可死扣解读，其实不会没听闻过治国的道理，这样说是为了突出修身比治国的道理更加重要、必要。因此接着解释：国君，就像是仪，也就是日晷；日晷正，而影就自然正，百姓就像是影子。国君，就像是盛水的盘；盘圆而水也就圆。国君，就像盛水的盂；盂方而水也就方。国君喜好射箭，则臣子也就喜好射箭。文中的“决”，本指射箭时套在右手大拇指上的象牙骨套子，此借代为射箭。这里还举出一个著名的例证：楚庄王好细腰，故朝有饿人。于是再次强调：“闻修身，未尝闻为国也。” 这些古人的言论，依旧发人深省。这就是为什么荀子还要专门撰写一篇《修身》了。这在后文还会讲到，可以联系起来一起解读思考。  《大学》·鸳鸯·金针·度人《大学》在“三纲”之后又列出“八目”，也即是八个条目、细目。其云：古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。这里就出现了后世所谓的“八目”，而且采用了反复的双向回路的诠释方法来揭示并突出这“八目”。这就是：1.由远而近、由上层而至于底层：明明德于天下 治国 齐家 修身 正心 诚意 致知 格物。2.由近而远、由底层而至于上层：物格 知至 意诚 心正 身修 家齐 国治 天下平。此两种表述，只是微调了一下字眼，如：（1）“明明德于天下”与“天下平”。（2）“治国”与“国治”。（3）“齐家”与“家齐”。（4）“修身”与“身修”。（5）“正心”与“心正”。（6）“诚意”与“意诚”。（7）“致知”与“至知”。（8）“格物”与“物格”。我们可以从古人的这种看似重复，其实深有用心的表述方法中，感悟其思想的深邃。其一，先是从愿景开始，从上层的、宏远的愿景开始，然后顺次蝉联地引出一个个条目，而且此中都是用动宾形式的组合出现，如“治其国”、“齐其家”等就是如此，这样表述的寓意指向是必须这样去做、践行。其二，再逆过来从近处、低处说起，如果践行了、落实了这些做法，那么就会一层层由低向高、由近及远地实现愿景了。因此选用的是主谓形式的组合，如“国治”、“家齐”等就是这样，此就带有陈述与描写的意味了。这种细别，是别有意蕴、别有用心的。儒家最讲求实际的、人性化的导引，此即是由己及人，由近及远，由个体的品德修养、精神人格内化完善出发，进而一步步去达到天下大治的人生理想与境界。此后“正心诚意”、“修齐治平”等，也成了古代儒家的个体道德修养实践和人生的崇高的理想。《大学》“八目”的大致意蕴，这里先做一个简略的解说，后面还会有较详细的阐述可互见。1.格物 我国古代认识论用语，是古代哲学的重要命题之一。推究事物之理。北宋程颐说：“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已矣。”（《二程遗书》）明代王鏊云：“盖知物之本末始终，而造能得之地，是格物之义也。”（《震泽长语·经传》）鲁迅说：“于是要知道地球是圆的，人人都要自自己去环游地球一周；要制造汽车的，也要先坐在开水壶前格物。”（《伪自由书·透底》）2.致知 我国古代认识论用语，是古代哲学的重要命题之一。此指获得知识。经常是“格物致知”连用，谓推究事物原理，而获得知识。不过程颐、朱熹等的“格物致知”说，主旨在于推行儒家的伦理道德。程颐说：“致知在格物，非由外铄我也，我固有也，因物而迁，迷而不悟，则天理灭矣，故圣人欲格之。”（《二程遗书》）3.诚意 儒家的道德观与修养方法。诚，指真实无妄；意，指心之所发。诚意，就是使得内心感情与意念诚实无妄，思想行为合乎道德理性原则，既不自欺，也不欺人。4.正心 儒家道德观与修养方法。正心，是用理性的道德原则自觉地端正、指导感情与意念。这种内心的道德修养，即是陶冶身心，涵养德性，使心端正。正心的目的，如《大学》说，在于达到“为仁君，止于仁；为人君，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信”。5.修身 儒家伦理思想，即是陶冶身心，涵养德性，因为自身的道德修养，是一切人立身处世的根本。修身的目的是达到正身。《论语·子路》：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”《大学》进一步提出了“修身为本”的理念，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。6.齐家 儒家社会政治伦理思想的重要内容之一，即治家，治理家庭。齐，使整齐，即是整治、治理的意思。这是“修齐治平”中的第二步，即是由修身而至于齐家，此后再由齐家而至于治国、平天下。7.治国 儒家社会政治伦理思想的重要内容之一，即治理国家、管理国家政务。《孟子·离娄上》：“人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”这是“修齐治平”中的第三步。8.平天下 平定天下，使得天下平安太平。《孟子·尽心上》：“君子之守，修其身而天下平。”这是“修齐治平”中的第四步，实现其最终目的，达到最辉煌的境地。李卓吾曾说：《大学》之“三纲八目”，“文字极有条理，极有格式。三纲领处，鸳鸯画出；八条目处，金针度人也。世间种种学问无不包括，后来种种病痛无不扫除，真圣人之文也。”（李贽《四书评·大学》）李贽认为，《大学》这里陈述的“三纲八目”，极有逻辑性，极有系统性，极有可操作性。李贽还特地用了一个典故，唐代冯翊《桂苑丛谈·史遗》记载了这样一个故事，郑侃的女儿采娘，在七夕祭祀织女时，得到一根金针，从此她刺绣的技巧特别出色。金代元好问《论诗》：“鸳鸯绣了从教看，莫把金针度与人。”鸳鸯，是我国著名的特产珍禽之一，旧称雌雄偶居不离开，古称匹鸟。这句诗是说仅仅把鸳鸯刺绣成后出示给他人观赏，但不要把金针怎样刺绣成功的技巧、窍门传授给别人。不过后来人们又反用其意，称为“金针度人”，比喻把某种技艺的秘法、诀窍传授给别人。李贽说，“三纲领处”，把“鸳鸯”画出来了，也就是把人生的目标与宏图描绘出来了，不仅如此，下文又紧接着揭示了“八条目”。这是怎样达到“三纲领”宏图的具体做法，也就是将“金针”拿来“度人”了。为什么又说“世间种种学问无不包括，后来种种病痛无不扫除，真圣人之文也”？在李贽看来，世间学问于内则修身养性正心，于外则格物致知，然后齐家治国平天下。细细想来，“三纲八目”也都包括了；再说人们能做到这些，那么《大学》后面文字中所说的种种的弊病，比如人心不正而辟的诸病，也都会被一扫而除了。李贽是一个很有独立见解的思想家，曾认为《六经》、《论语》、《孟子》等儒家经典只是“史官过为褒崇之词”，“懵懂弟子记忆师说”，并非“万世之至论”（《焚书·童心说》）。但是，在这里他却虔诚地称扬《大学》“真圣人之文也”，大概此文确实触动了他的心灵的深处了，他也真正体味到其中的微言大义了。其实只要看看他对《大学》的另外的一些评论，就可以发现他出自内心赞许的深层原因了。