神马文学网佛教小故事
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/07/05 20:44:52
高僧的眼泪
有一位中年以后出家的高僧，居住在离家很远的寺院里，由于他有很高的修持，许多弟子都慕名来跟他修行。平常，他教化弟子们应该断除世缘，追求自我的觉悟，精进开启智慧，破除自我的执著。唯有断除人间的情欲，才能追求无的解脱。有一天，从高僧遥远的家乡传来一个消息，高僧未出家前的独子因疾病而死亡了。他的弟子接到这个消息时聚在一起讨论，他们讨论的主题有两个，一是要不要告诉师父这个不幸的 消息？二是师父听到独子死亡的消息会有什么反应？ 他们后来得到共同的结论，就是师父虽已断除世缘，孩子终究是他的，应该让他知道这个不幸。并且他们也确定了以师父那样高的修行，对自己儿子的死一定会淡然处之。 最后，他们一起去告诉师父不幸的变故，高僧听到自己儿子死的消息，竟痛心疾首流下了悲怆的眼泪，弟子们看到师父的反应都感受到大惑不解，因为没想到师父经过长久的修行，仍然不能断除人间的俗情。 其中一位弟子就大着胆子问师父：“师父，您平常不是教导我们断除世缘，追求自我的觉悟吗？您断除世缘已久，为什么还会为儿子的死悲伤流泪？这不是违反了您平日的教化吗？” 高僧从泪眼中抬起头来说：“我教你们断除世缘，追求自我觉悟的成就，并不是教你们只为了自己，而是要你们因自己的成就使众生得到利益。每一个众生在没有觉悟之前就丧失了人身，都是让人悲悯伤心的，我的孩子是众生之一，众生都是我的孩子，我为自己的儿子流泪，也是为这世界尚未开悟就死亡的众生悲伤呀！” 弟子听了师父的话，都感到伤痛不已，精进了修行的勇气，并且开启了菩萨的心量。
这实在是动人的故事，说明了修行的动机与目标，如果一个人值得崇敬呢？只有一个人确立了修行是为使得众生得益，不是为了小我，修行才成为动人的、庄严的、无可比拟的志业。 从这个故事我们可以找到大乘佛法的真精神，大乘佛法以慈悲心为地，才使万法皆空原找到落脚的地方。也可以说是“说空不空”，无我是空，慈悲是不空。虽知无我而不断慈悲，故空而不空；虽行慈悲而不执有我，故不空而空。当一个人不解空义的时候，人不能如实知道一切众生和已身无二无别，则慈悲是有漏的，不是真慈悲。这是为什么高僧弟子先进入空性，才谈众生无别的慈悲。 进入空性才有真慈悲，在《严华经》对象里说，：“菩萨摩诃萨入一切法平等性故，不于众生而起一念非亲友想，设有众生，于菩萨所，起怨害心。菩萨亦以慈眼视之，终无恚怒。普为众生作善知识，演说正法，令其修习。譬如大海，一切众毒，不能变坏，菩萨亦尔。一切愚蒙、无有智慧、不知恩德、攽恨顽毒、憍慢自大、其心盲瞽、不识善法、如是等类、诸恶众生、种种逼恼、无能动乱。”这是多么伟大的境界，想一想，如果菩萨没有进入“一切法平等性”，如何能承担众生的恼乱、爱惜众生如子呢？ 佛陀在《涅槃经》里说，“我爱一切众生，皆如罗睺罗。”（罗睺罗是佛陀的独生子，后随佛出家）也无非是说明众生如子。菩萨与小乘最在的区别，就是慈悲，例如佛教说三毒贪嗔痴是一切烦恼的根源，修小乘者断贪嗔痴，修大乘菩萨则不断，反而以它来度众生。为什么呢？月溪法师说：贪者，贪度众生，使成佛道。嗔者，呵骂小乘，赞叹大乘。痴者，视众生为子。“菩萨不断贪嗔痴，非是菩萨有所执迷，而是慈悲众生，所以不断。什么是慈悲呢？并不是我们一般说的同情或怜悯，“与乐曰慈，拔苦曰悲”，把众生从苦中救出来，给予真实的快乐才是慈悲。 佛法里把慈悲分成三种：一是“众生缘慈悲”，就是以一慈悲心视十方六道众生，如父、如母、如兄弟姐妹子侄，缘之而常思与乐拔苦之心。二是“法缘慈悲”，就是自己破了人我执著，但怜众惩治知是法空，一心想拔苦得乐，随众生意而拔苦与乐。三是“无缘慈悲”，就是诸佛之心，知诸缘不实，颠倒虚妄，故心无所缘，但使一切众生自然获拔苦与乐之益。 要有“众生缘慈悲”才能进入“法缘慈爱悲”和“无缘慈悲”，若没有众生的成就、缘的成就、慈悲的成就，大乘行者是绝对不可能成就的。高僧的眼泪因此而流，在娑婆世界的菩萨们见到众生愚迷、至死不悟，何尝不是日日以泪洗心呢？
宁愿做傻瓜
从前有一个禅师叫作“无相大师”。无相大师给弟子开示的时候，常常跟他们说：“修行就是要宁愿作傻瓜，要有傻瓜的精神才可能证悟，才有可能开悟。”因为常常讲，所有的弟子都已经记住了：“师父常常说宁作傻瓜。”有一天突然下大雨，庙里漏雨漏得浙哩哗啦，大师大声叫弟子赶快来接雨，但是很多弟子不在，只剩两个，听到师父叫，赶快拿了桶子来接雨。 一个弟子拿一个很小的桶子冲出来。无相大师看了就说：“雨下得那么厉害，漏了好几个地方，只拿了一个这么小的桶子，真是傻瓜。”这个弟子就很不高兴，心想：“匆匆忙忙跑出来接雨，结果师父还骂我傻瓜。” 第二个徒弟因为太紧张了，拿了一个竹篓子冲出来，要接雨的时候呆住了。无相大师心里想：“怎么傻成这样？怎么有这么傻的徒弟？”就很不高兴骂他说：“你真的是个大傻瓜！”这个弟子一听，非常开心，心想：“师父一直都在鼓励我们要作傻瓜，现在竟然说我是个大傻瓜，这一定是在赞叹我了不起。”这样起了欢喜心，心开意解，得到了开悟。这个弟子究竟开悟到什么呢？大概可以从两个角度来看：
第一，打破分别心。当我们听到别人批评我们 的语言的时候，我们可以生气、不开心，我们也可以不生气，宁可作傻瓜，很开心，就像我们看 到一个碗，可以想：“这个碗很漂亮，可惜破了一个洞。”但也可以反过来想：“这个碗虽然破了一个洞，但还是很漂亮！”
第二，从悟的境界来讲，傻瓜可能比较容易得到开悟，傻瓜并不是真傻，而是在生活里面没有心机，保持在一种纯然的状态。
我们不要对人生有那么多的计较，因为这个计较和分别，正好是阻碍我们开悟，或者认识人生真价值的东西，如果我们可以学习赤子、宁作傻瓜，那么我们就会生起单纯的心。就像我们修行，每天都花时间在那儿叨叨念念，是在做什么？整天在那儿打坐，是要干什么？别人看起来是没有价值的，如果你打坐一小时，给你一百元，你就觉得很有 价值，但是不能用这样子来衡量，因为这世间许多东西是无价的！ 我们看到街上那些智障或者智力比较差的人，他们是非常单纯，非常纯净的。我们通常没有那么纯净，因为我们是聪明人，聪明人就是比较执著于“有”的人，要做一件事，一定要有效果，如果三天没有效果就换一件事情。通常都比较实际，比较现实，比较会计算，比较会营谋，这样的人叫“聪明人”。因此聪明人的生活是塞得满满的，他没有心灵空间，他每天都在算，做这件事可以赚多少钱，明天加起来就赚多少钱，他永 远不会做赔钱的生意。 但是修行要反其道而行，修行要保持内在的空间，在世人都迷乱的时代，我们在内心里清明就好，外表上宁可作傻瓜。
佛桌上开花
朝阳升起之前，庙前山门外凝满露珠的春草里，跪着一个人 ：师父，请原谅我。”
他是某城风流的浪子。20年前曾是庙里的小沙弥，极得方丈宠爱。方丈将毕生所学全数教授，希望他能成为出色的佛门弟子。他却在一夜间动了凡心，偷偷下了山；五光十色的城市迷住了他的眼目，从此花街柳巷，他只管放浪形骸。 夜夜都是春，却夜夜不是春。 20年后的一个深夜，他陡然惊醒，外月色如洗，澄明清澈地洒在他的掌心。他忽然忏悔了，披衣而起，快马加鞭赶回寺里。“师父，您肯饶恕我，再收我做弟子吗？”方丈深深厌恶他的放荡，只是摇头：“不，你罪过深重，必堕阿鼻地狱，要想佛祖饶恕，除非--”方丈信手一指供桌，“连桌子也会开花。”
浪子失望地离开了。第二天早上，方丈踏进佛堂的时候，惊呆了：一夜间，佛桌上开满了大簇大簇的花朵，红的，白的，每一朵都芳香逼人，佛堂里一丝风也没有，那些盛开的花朵却簌簌急摇，仿佛是焦灼的召唤。方丈在瞬间大彻大悟，他连忙下山寻找浪子，却已经来不及了，心灰意冷的浪子重又堕入他过去的荒唐生活。而佛桌上开出的那些花朵，只开放了短短的一天。是夜，方丈圆寂，临终遗言：这世上，没有什么歧途不可以回头，没有什么错误不可以改正。一个真心向善的念头，是最罕有的奇迹，好像佛桌上开出的花朵。而让奇迹陨灭的，不是错误，是一颗冰冷的、不肯原谅、不肯相信的心。
有一位中年以后出家的高僧，居住在离家很远的寺院里，由于他有很高的修持，许多弟子都慕名来跟他修行。平常，他教化弟子们应该断除世缘，追求自我的觉悟，精进开启智慧，破除自我的执著。唯有断除人间的情欲，才能追求无的解脱。有一天，从高僧遥远的家乡传来一个消息，高僧未出家前的独子因疾病而死亡了。他的弟子接到这个消息时聚在一起讨论，他们讨论的主题有两个，一是要不要告诉师父这个不幸的 消息？二是师父听到独子死亡的消息会有什么反应？ 他们后来得到共同的结论，就是师父虽已断除世缘，孩子终究是他的，应该让他知道这个不幸。并且他们也确定了以师父那样高的修行，对自己儿子的死一定会淡然处之。 最后，他们一起去告诉师父不幸的变故，高僧听到自己儿子死的消息，竟痛心疾首流下了悲怆的眼泪，弟子们看到师父的反应都感受到大惑不解，因为没想到师父经过长久的修行，仍然不能断除人间的俗情。 其中一位弟子就大着胆子问师父：“师父，您平常不是教导我们断除世缘，追求自我的觉悟吗？您断除世缘已久，为什么还会为儿子的死悲伤流泪？这不是违反了您平日的教化吗？” 高僧从泪眼中抬起头来说：“我教你们断除世缘，追求自我觉悟的成就，并不是教你们只为了自己，而是要你们因自己的成就使众生得到利益。每一个众生在没有觉悟之前就丧失了人身，都是让人悲悯伤心的，我的孩子是众生之一，众生都是我的孩子，我为自己的儿子流泪，也是为这世界尚未开悟就死亡的众生悲伤呀！” 弟子听了师父的话，都感到伤痛不已，精进了修行的勇气，并且开启了菩萨的心量。
这实在是动人的故事，说明了修行的动机与目标，如果一个人值得崇敬呢？只有一个人确立了修行是为使得众生得益，不是为了小我，修行才成为动人的、庄严的、无可比拟的志业。 从这个故事我们可以找到大乘佛法的真精神，大乘佛法以慈悲心为地，才使万法皆空原找到落脚的地方。也可以说是“说空不空”，无我是空，慈悲是不空。虽知无我而不断慈悲，故空而不空；虽行慈悲而不执有我，故不空而空。当一个人不解空义的时候，人不能如实知道一切众生和已身无二无别，则慈悲是有漏的，不是真慈悲。这是为什么高僧弟子先进入空性，才谈众生无别的慈悲。 进入空性才有真慈悲，在《严华经》对象里说，：“菩萨摩诃萨入一切法平等性故，不于众生而起一念非亲友想，设有众生，于菩萨所，起怨害心。菩萨亦以慈眼视之，终无恚怒。普为众生作善知识，演说正法，令其修习。譬如大海，一切众毒，不能变坏，菩萨亦尔。一切愚蒙、无有智慧、不知恩德、攽恨顽毒、憍慢自大、其心盲瞽、不识善法、如是等类、诸恶众生、种种逼恼、无能动乱。”这是多么伟大的境界，想一想，如果菩萨没有进入“一切法平等性”，如何能承担众生的恼乱、爱惜众生如子呢？ 佛陀在《涅槃经》里说，“我爱一切众生，皆如罗睺罗。”（罗睺罗是佛陀的独生子，后随佛出家）也无非是说明众生如子。菩萨与小乘最在的区别，就是慈悲，例如佛教说三毒贪嗔痴是一切烦恼的根源，修小乘者断贪嗔痴，修大乘菩萨则不断，反而以它来度众生。为什么呢？月溪法师说：贪者，贪度众生，使成佛道。嗔者，呵骂小乘，赞叹大乘。痴者，视众生为子。“菩萨不断贪嗔痴，非是菩萨有所执迷，而是慈悲众生，所以不断。什么是慈悲呢？并不是我们一般说的同情或怜悯，“与乐曰慈，拔苦曰悲”，把众生从苦中救出来，给予真实的快乐才是慈悲。 佛法里把慈悲分成三种：一是“众生缘慈悲”，就是以一慈悲心视十方六道众生，如父、如母、如兄弟姐妹子侄，缘之而常思与乐拔苦之心。二是“法缘慈悲”，就是自己破了人我执著，但怜众惩治知是法空，一心想拔苦得乐，随众生意而拔苦与乐。三是“无缘慈悲”，就是诸佛之心，知诸缘不实，颠倒虚妄，故心无所缘，但使一切众生自然获拔苦与乐之益。 要有“众生缘慈悲”才能进入“法缘慈爱悲”和“无缘慈悲”，若没有众生的成就、缘的成就、慈悲的成就，大乘行者是绝对不可能成就的。高僧的眼泪因此而流，在娑婆世界的菩萨们见到众生愚迷、至死不悟，何尝不是日日以泪洗心呢？
宁愿做傻瓜
从前有一个禅师叫作“无相大师”。无相大师给弟子开示的时候，常常跟他们说：“修行就是要宁愿作傻瓜，要有傻瓜的精神才可能证悟，才有可能开悟。”因为常常讲，所有的弟子都已经记住了：“师父常常说宁作傻瓜。”有一天突然下大雨，庙里漏雨漏得浙哩哗啦，大师大声叫弟子赶快来接雨，但是很多弟子不在，只剩两个，听到师父叫，赶快拿了桶子来接雨。 一个弟子拿一个很小的桶子冲出来。无相大师看了就说：“雨下得那么厉害，漏了好几个地方，只拿了一个这么小的桶子，真是傻瓜。”这个弟子就很不高兴，心想：“匆匆忙忙跑出来接雨，结果师父还骂我傻瓜。” 第二个徒弟因为太紧张了，拿了一个竹篓子冲出来，要接雨的时候呆住了。无相大师心里想：“怎么傻成这样？怎么有这么傻的徒弟？”就很不高兴骂他说：“你真的是个大傻瓜！”这个弟子一听，非常开心，心想：“师父一直都在鼓励我们要作傻瓜，现在竟然说我是个大傻瓜，这一定是在赞叹我了不起。”这样起了欢喜心，心开意解，得到了开悟。这个弟子究竟开悟到什么呢？大概可以从两个角度来看：
第一，打破分别心。当我们听到别人批评我们 的语言的时候，我们可以生气、不开心，我们也可以不生气，宁可作傻瓜，很开心，就像我们看 到一个碗，可以想：“这个碗很漂亮，可惜破了一个洞。”但也可以反过来想：“这个碗虽然破了一个洞，但还是很漂亮！”
第二，从悟的境界来讲，傻瓜可能比较容易得到开悟，傻瓜并不是真傻，而是在生活里面没有心机，保持在一种纯然的状态。
我们不要对人生有那么多的计较，因为这个计较和分别，正好是阻碍我们开悟，或者认识人生真价值的东西，如果我们可以学习赤子、宁作傻瓜，那么我们就会生起单纯的心。就像我们修行，每天都花时间在那儿叨叨念念，是在做什么？整天在那儿打坐，是要干什么？别人看起来是没有价值的，如果你打坐一小时，给你一百元，你就觉得很有 价值，但是不能用这样子来衡量，因为这世间许多东西是无价的！ 我们看到街上那些智障或者智力比较差的人，他们是非常单纯，非常纯净的。我们通常没有那么纯净，因为我们是聪明人，聪明人就是比较执著于“有”的人，要做一件事，一定要有效果，如果三天没有效果就换一件事情。通常都比较实际，比较现实，比较会计算，比较会营谋，这样的人叫“聪明人”。因此聪明人的生活是塞得满满的，他没有心灵空间，他每天都在算，做这件事可以赚多少钱，明天加起来就赚多少钱，他永 远不会做赔钱的生意。 但是修行要反其道而行，修行要保持内在的空间，在世人都迷乱的时代，我们在内心里清明就好，外表上宁可作傻瓜。
佛桌上开花
朝阳升起之前，庙前山门外凝满露珠的春草里，跪着一个人 ：师父，请原谅我。”
他是某城风流的浪子。20年前曾是庙里的小沙弥，极得方丈宠爱。方丈将毕生所学全数教授，希望他能成为出色的佛门弟子。他却在一夜间动了凡心，偷偷下了山；五光十色的城市迷住了他的眼目，从此花街柳巷，他只管放浪形骸。 夜夜都是春，却夜夜不是春。 20年后的一个深夜，他陡然惊醒，外月色如洗，澄明清澈地洒在他的掌心。他忽然忏悔了，披衣而起，快马加鞭赶回寺里。“师父，您肯饶恕我，再收我做弟子吗？”方丈深深厌恶他的放荡，只是摇头：“不，你罪过深重，必堕阿鼻地狱，要想佛祖饶恕，除非--”方丈信手一指供桌，“连桌子也会开花。”
浪子失望地离开了。第二天早上，方丈踏进佛堂的时候，惊呆了：一夜间，佛桌上开满了大簇大簇的花朵，红的，白的，每一朵都芳香逼人，佛堂里一丝风也没有，那些盛开的花朵却簌簌急摇，仿佛是焦灼的召唤。方丈在瞬间大彻大悟，他连忙下山寻找浪子，却已经来不及了，心灰意冷的浪子重又堕入他过去的荒唐生活。而佛桌上开出的那些花朵，只开放了短短的一天。是夜，方丈圆寂，临终遗言：这世上，没有什么歧途不可以回头，没有什么错误不可以改正。一个真心向善的念头，是最罕有的奇迹，好像佛桌上开出的花朵。而让奇迹陨灭的，不是错误，是一颗冰冷的、不肯原谅、不肯相信的心。