宗萨蒋扬钦哲仁波切在北大演讲实录---今天的闻思

以下文字根据宗萨钦哲仁波切的弟子姚仁喜现场翻译整理

很荣幸今天能在这所世界知名的大学做演讲，在国外时我就已多次听说过。

学习终极真理是人类的一种激情。佛教仅仅是另外一个天使，或者说寻找真理的学习工具。佛教不是一个宗教，而是寻找真理，实践真理的工具和手段。今天我们会讨论佛教的见地，在讲见地之前，我会先谈一下为什么需要这个东西？理由很简单，因为每个人想要快乐，想要幸福，更重要的是，我们希望快乐能持续长久并且唾手可得。我们也希望一种非常方便的快乐。实际上科学技术也总是在寻求快乐。什么是快乐？对于不同的人，不同的文化和年代，快乐是不同的。所以获取快乐的方法和工具也是多种多样的。

悉达多王子已经发现我们并没有得到我们想要的快乐，就因为一个原因：我们把假的，不可靠的，无常的东西当成绝对的真相。这是无明。这一发现不是宗教上的，它是科学。就像每个人都希望拥有正牌的意大利皮鞋，但你买的是冒牌的皮鞋，而你没有勇气面对它。但是悉达多王子有这样的勇气面对它。我们可以说悉达多王子对真理做了最大程度的探索——去解决生老病死的问题。而且他发现了真相——你必须接受事实，如果你接受了，你可能就不会再受煎熬。

有很多不同种类的方法可以帮你去了解真相。不幸的是佛教现已变成了一种宗教，而人们更感兴趣的是方法而非真相。为什么要有工具/方法呢？比如说，对一个盛满了极为纯净的水的杯子来说，如果你想找水，你是看不到的，因为它是纯净透明的。水就好比真相。所以为了让你能够看见这个水，有人就在其中掺入（颜色），就像这个淡黄颜色的茶水，这帮助你看到了水。掺入是一种方法。方法是假的，并非真相本身。

再比如说，你在做一个恶梦，你梦到一头老虎，你吓坏了。你想要摆脱它。这里有几件事情可以做。第一你可以赶走那只老虎。第二你可以被浇一桶冷水。这些事情都会有帮助，但它们却不是真实的，冷水并不能赶走老虎。为什么会有老虎？因为你在做梦。

现在让我们回到见地。见地就是观念。它是驱动我们的东西，就像我们做任何事情都会有个动力。比如说，我们对宝马的观念，或者觉得苗条是件很好的事情。这就是见地。然后我们有了动机。但是动机是受条件影响的。没有了杂志鼓吹它们是多好的东西，没有人会想要变苗条或者想要宝马。在这种条件下，我们就有了比如说想要变苗条的动机。然后我们就会阅读一些如何变苗条的方法，这就好比禅修。我们采取行动，比如不吃米饭，跑步等——也就是行为。所以见地是非常重要的，因为见地驱动着我们。

我现在要开始介绍四种根本见地。（四法印）
第一个地见是所有事物都是因缘和合而成的，暂时而非永久的。比如说，每次当你看你的手，这里会有三个最根本的错误认识，第一你觉得你的手是一个整体而非许多部分，例如骨头，脉管等组成了你的手。我们通常将事物视为整体，事实上，这里没有所谓的手，而是一大堆分子的组合。第二你觉得今天的手是昨天的手。这不是真相。你的手每天都在老化。今天的手和昨天不再是相同的手。第三，我们认为它是独立的。如果我有时间的话我会再谈第三点。

见地使我们遭受痛苦。为什么？因为它让我们以为一样东西是持久永恒的，所以我们依附于它。我们不会想到有一天我们是会进棺材的。所以我们竭尽所能试图去保护它——这个永恒的东西。比如说，长寿，对于中国人来说很重要，就像冒牌的鞋子，因为它转移了你对真相的注意力。所以不论你做什么，你总会痛苦，因为你的见地本身就是错的。这就是我们享受不到快乐的原因，因为我们一直在意暂时性的东西。

所有一切事物都是无常的，具有这个见地并不是坏事。无常是个好消息。今天的手不再是昨天的手，如果我们的手干燥了，我们会用润肤乳。没有了无常，做润肤乳的公司都会没有生意了。另外一个例子，如果你现在很穷，因为无常，所以你在将来可能会变的富有。无常并不是一种宗教上的恐吓，它是事实。

在泰国，和尚都要剃头。剃头是用来提醒你无常这件事情。这是一种宗教仪式。仪式是带领你走向真相，但是我们总被仪式所吸引而忘掉了无常。就像我刚才说的，为什么是佛教的见地？这是因为我们想要快乐。但为了变快乐，我们需要认识到所有的因缘和合都是无常。没有这个认识，即便你可以活一万年，你都不会快乐。悉达多王子知道如何真正地去寻找真相——他是非常实践性的。在他的禅修过程中，他可以通过观察知道很多的事情，比如一头鹿吃什么。但那不重要。他想要深入所有问题的根源。其中之一便是无常。

第二个问题也就是第二个见地：痛苦从哪里来？痛苦不仅仅是头痛或诸如此类。人的痛苦来自于我们得不到我们想要的，以及不得不一直生活在无常中。我们有自己爱的人，但我们是否下一次还能够见到我们爱的人呢？什么导致了这个？这里没有什么邪恶的力量。没有外境会制造痛苦。一切都是由我们对自我的执着而引起。我们有很多情绪：爱，恨，嫉妒，等等。所有的情绪都来自于我执。这是一个很大的发现。为什么？因为我们总是把自己的痛苦归咎于他人，但现在我们没有任何人可以责怪——我们唯一可以责怪的只有我执。这是个很大的课题。例如我们被教育要无我。但是佛陀并没有说自我是错的，或者说我执是恶魔。这不是宗教，只是思维无我的工具变成了宗教性的。

但我想要跟大家说一个事情,并不是因为佛陀发现自我是邪恶的，因此说执着自我是错的，完全不是那样。所以再度要说的是，第二个见地也完全非宗教性的，可是不幸的是，这种反思无我的方法又变得非常宗教性。悉达多并不是说发现了邪恶的自我，他也从来没有说过，执着自我会带你到痛苦。事实上，他发现没有自我，因此执着于自我是错的，这就是我们为什么会受苦，这个非常重要。因为我们佛教徒经常说，哦，我很自我，我很自私,所以我们经常批判自己，而且以一种非常伦理或宗教性的态度来批判自己.

我执的无明来自于我们总看到暂时由因缘和合所成的事物。比如，我们看这个桌子，它有脚，有木板等等。但是桌子只是那些部分组合而成的。事物组合在一起，成为了某样东西。比如我在12和14当中写了个13在纸上，你会说这是13。而如果我写在A和C之间，你会说这是B (展示纸)。所有的一切都是由一些事物组合而成的。如果你加入另外一个成分，那它就会变成另外一样东西。比如如果我们把枕头、床单放到这个桌子上，它就变成一张床，如果我们把它砍成一片片的，它又会变成木柴。所以说自我就好比这个13和B。我们一直寻求将成分拼合在一起。心经中说，空中无色，无受想行识等等。一样东西只是由许多成分组合在一起形成的。这个自我并不存在，所以执着于自我是很荒谬的。

和我执做斗争是很艰难的，因为我执是一个长久的习惯。要戒烟都是件非常难的事情，但它还算是一个新的习惯——毕竟你刚出生的时候你是不抽烟的。但是我执是一个相当久远的习惯。自我总是在寻找一个隐匿之处，一个舒适、安全而有力量的所在，例如金钱，权力，地位，以及友谊等等。如果没有自我，便会没有经济。如果人们一直在实践无我，市场会崩溃。如果没有不安全感，就不会有生意。我想这是生意的精华所在。我们总是在寻找我们没有，但我们认为我们应该拥有的东西。为了让原本不存在的自我感到更舒服，我们，从大范围来讲，正在毁灭我们的世界，比如环境。从小范围来讲，为了我们的亲人朋友，我们说我们爱他们，但其实那是因为我们爱我们自己。我们把他们放到了自我的上面，每次你需要他们的时候，你便可以利用他们。

在金刚经中，佛陀说凡所有相，皆是虚妄。当所有的办法都用尽时，我们总喜欢有个救世主，或者说有某个人可以去责怪或者祈祷。有绘成金色的佛像，或者我们说金色的佛陀，那是因为我们喜欢金色。外相只是一种善巧方便。真理才是佛陀。除了真理之外没有别的佛陀。真理是没有颜色，没有形状的，它不是铜制的佛像。为了吸引人们了解真相，所以我们才把佛像涂成金色。

例如，如果我们爱某个人，我们会试图让他高兴，所以我们会做任何的事情让他高兴——这好象慈悲。因为慈悲，我们必须用尽所有的方法去让他们了解真相。但是真相是没有颜色，没有形状的。更重要的是，真相是痛苦的。比如我前几个月在印度被人邀请去参加婚礼。对那对新人，你不可能说“你们总有天会死的”，或者说“你们总会在将来的某一天吵架的，因为你们都是人。”为了教授真理，你必须让它具有吸引力。这就是为什么我们把佛像涂成金色的。我们甚至还有很多别的精致的颜色，比如红的蓝的等等，为了不同的目的。这是带领你走向真理的可靠方法。对于金色的或者耳朵很大垂到肩膀的佛来说，他们会变成你男朋友或者你会和他们约会么？不。你不会和他们约会，尽管他们有着完美的外相。所以佛教的一些象征是吸引你的可信的方法，从而引领你认识真相。因为人总被外形、颜色这些组合的现象所束缚

Q:我是学物理专业的。我读了一些佛法的书觉得被深深吸引了。我感觉我甚至可以放弃一切来追寻真理。但是我实际该怎么做呢。

A: 这是一个大问题。你在要我帮你计划你整个的人生。你需要以评判性的态度入手，去学习，去研读，去思考。不要试图变成一个佛教徒——而是要变的更具分析性。

Q: 我读了你很多的书很崇拜你，但同时也产生一些困惑，读了你的书后我觉得生命是个很大的幻象。什么才是生命真正的目的呢？

就如同沙尔夫教授昨天说的，究竟真理，当仁波切一开口就不对了。其实引用佛经上也这么说，要解释究竟真理，佛之口都不够。但是要知道，即使说究竟真理没有办法陈述，这已经是一个陈述了。记得昨天说的，为了要引导我们或引诱我们去那个究竟的真理，我们要让真理变得比较吸引我们。可是这两个要谈到的真理，对我们人心来讲，非常不容易把它变得很有吸引力。特别是第三个，一切都是空的、空性。一点都不具吸引力。

那最后一点有关涅盘呢，我们佛教徒数世代以来都一直想要把它弄得很有吸引力，而且好像蛮成功的。西方极乐世界、莲花，你会从莲花瓣里面跑出来所有这些东西。极乐世界和涅盘，所有的事情的都是快乐的，你电脑也不用再升级等等。

可是第三点——空性，是非常难以讨论的。可是仁波且认为，这四点里面这第三点是最重要的。几世纪以来，各种大师甚至都一直要解释这个空性。他们吟唱有关空性的歌曲，如果去藏传的寺庙，他们甚至把空性画出来。诸位不晓得有没有看过一尊蓝色的赤身裸体的佛像，完全没有装饰庄严，代表空性。蓝色是空，天空的蓝色也代表空性。

大家还记得仁波切昨天讲，所有的这些工具都只是工具而已，它们不是真正的真理。仁波-切且一再要强调这一点，因为我们常常会爱上这些工具。所以仁波切认为，这就是为什么昨天沙尔夫教授所谈的是非常重要的、有趣的。因为，佛教传播到各个不一样地方的时候，这工具都要改变。非常惊讶昨天听到沙尔夫教授谈到，事实上一个最重要的日本佛教传统，竟然可能是有基督教的影响在里面。这特别对研究佛法的学者一定要知道的，不一定是修行人必须知道的。因为有这样的讯息，我们就可以免除错误的见解。

昨天我在跟仁波切报告说，佛教传到中国的时候，托钵乞食这个观念，整个“律”的这个系统（在印度的系统），好像不被中国人接受。也许中国人作为非常实际的民族，觉得去乞食是不应该做的事情，应该自己去赚取。可是在印度，即使到今天，托钵乞食这种游方的修行者，被认为是最高的一种行为。是一种非常荣耀的生活，他们认为是正确的生活之道。

不同的佛教团体和过去比也在变化之中。在西藏如果僧人穿蓝色的衣服，西藏人会非常不喜欢他们。事实上佛陀容许僧人穿蓝色的衣服。事实上是后来国王认为和尚只能穿红色或是黄色的袍子，后来变成这样子。可是这种文化的影响有时会变成一种不好的影响。

西藏的佛教应该是大乘佛教，他们实在不应该吃肉。好吧，就说西藏实在是没有什么东西从地里面长得出来，那就吃（肉）吧。可是当他们来到北京，不是有这么多蔬菜吗？所以他们应该吃素才对，可是他们会说，我们还是有这些老习惯，而且他们还带来“密续”的这种借口。仁波且说，“我们是密续修行者、我们可以吃肉”所有的这些理由，在学术上学生要了解这些是非常重要的。还有这个习气、文化的习惯。那仁波且来给大家开个玩笑。

中国人特别尊崇常识，我们有很多常识，那些文化教导中国人要尊崇常识。印度没有常识，因为他们尊崇智慧，超越常识的那种智慧。比如说来生，这跟常识没有关系，常识是有关此生的。仁波且故意要挑衅一下大家，让大家对仁波且有点反感。仁波且要说的是，因为这样子，所以佛教也要适应这个事情。

回到这个第三个见地，把这个空性用一般最普通的话来说，你看到的不是它真实的状态，这就是空性。这就是仁波切能够讲得最多的，到目前为止就是这样子。

如果你看到你的男朋友或女朋友非常漂亮或英俊，你要了解有很多其他人觉得他们很丑陋。美貌跟丑陋并不在那，离于美貌跟丑陋。任何显现出来的东西并不是它真正的样子。我们人类老是喜欢问这问题：那到底真的是什么？显现的不是真正的，那真正的是什么？这种需要有一个什么东西在那里的这种习气，非常难以破解。因为这件事情很难以破解，所以即使佛在很多场合里面，包括楞伽经里面，讲到佛性这个事情，这是一个非常跟中国有关系的题目。玄奘很喜欢佛性这题目，所有仁波且的中国朋友都喜欢佛性。所以常识又在作用了，不是吗？

你做什么事情都要有个起始点，所以这个佛性是好事。印度象龙树菩萨这一派，他们说，什么也没有。你就说，佛说有佛性，那你说什么呢？他们会很方便地这么说，说佛性是一个名称，（是一切）消除以后的结果，或者是所有减法以后的结果，给了这个名称就是佛性。把这个、这个…都拿掉后的结果。甚至龙树还会说，这个非常好，因为这样子，所以你可以把所有的东西都放上去。

回到这个美貌跟丑陋。如果你的男朋友实在很丑，别的人就不会认为他美貌。因为丑陋就是实相、真实，你的这个空间就会被丑陋所占据。不要说别人，你自己呢？到了晚上，也许在烛光下，你还会觉得你男朋友说不定还可以。早上你起床的时候看到，哎哟，这可怕的谁。这有改变嘛！这个改变没有办法发生，如果这丑陋真的是外在在那里的话。

所以这是仁波切能够用一般的语言来讲空性，大概最多就差不多讲到这样子。但是，虽然它不是一个可以陈述、叙述的东西，可是它可以被经验到。经由例子。有三个方法来经验这个，有高低顺序。最低的例子，如同梦幻，象幻术一样，在《金刚经》结尾的时候有提到，这是最低的方法。更高一点的方法，用理性分析，象刚刚提到丑陋美貌等等这样子来分析。那这大概就是一般的大乘佛教的修行者做的事情。对有一些大乘的修行者，而且特别是密乘来说，他们说如果你有一位上师可以直接的指出那个经验的话，那这是最好的办法。这有很多方法来发生，象禅宗里面有谈到这些公案。

结论，以目前为止，空性的定义就是说，你看到的或者是它所显现的，不是它真正样子。

再来是谈到涅盘，涅盘现在是谈到第四个见地。涅盘在我们心里是，我们在很久以后会获得的一个东西，类似象天堂一样的东西。这是对涅盘不好的理解。佛自己说，涅盘寂静，或者是说涅盘是离于极端的。当所有的极端都耗尽的时候，那个就是涅盘的经验了。仁波且现在给一个例子，这是一个经典。对不起，我不知道这个怎么讲。

如果有一位女士她很想生一个小孩，然后她在做梦。她梦见她怀孕，然后生了小孩，她非常开心。可是同样的梦里面，那小孩死掉了，然后她不开心。当她醒来的时候，那个快乐跟那个悲伤都没有参考点，它们都不存在。她免于这两种极端。可是这个很难的，我们对于涅盘又画了很多画像，比如说极乐世界、有莲花等等。这是非常重要的，我们需要这些，《阿弥陀经》里对这个莲花净土有非常详细的描述。仁波且总是给大家这样的例子。

现在跟大家说，如果你问这个人（指自己），你是不是真的想要证悟？我不认为如此。这并不是说因为仁波且的慈悲心要住轮回来帮助众生，不是这些事情。因为他想看世界杯足球赛，很开心的这样去看；他想看侦探小说，神秘的电影、怪异片。如果你证悟的话，有什么事情会发生？没有时间，时间这个极端不在了，没有过去现在未来，这也就代表全知。所以下一届的足球杯，所有的结果，当下就知道了。那有什么好玩呢？如果你看那种神秘的电影，你从开始就知道结尾，甚至你不用看就知道。不好玩。通常我们在找的这个证悟是部分全知。就是够就好了，我们常常会希望，比如说我们用全知或者这种神通来看到情人的日记里面写什么。

仁波且讲这些是希望他可以描绘出一个超越时间、超越空间的涅盘是什么东西。仁波且不希望大家想说，哦，这怎么可能，这超过我的能力，我怎么可能变这样子。你不应该这样子失望，这是做得到的。如果你真正能够循这个道而走，比如说每天禅坐几分钟，常常修心，每天修心。

仁波切说，特别一定要讲这个，如果你这样做，很多人喜欢谈说，我有一种特别的觉受啊，我这个地方开始痒起来是不是有个第三眼开始要长出来啦？或者是我有什么样的感受。仁波且说，拜托，不要谈这些，谈这些是很羞耻的，不高雅。

修行的结果，是当你开始有某种一点点转移。假设说你是那种人，如果有一点点赞誉你就会鼓起来的那种人，或者是那种人家批评一点点你就会非常沮丧。那我假设说，经过几年的禅坐修行以后，你开始对这些东西没有什么感觉了，无所谓了，这是非常殊胜、非常棒的。这等同于佛头顶上的顶髻。即使是这种小小的执着，比如说你是那种每天晚上都要熨平你的内衣的人，因为你就是那种喜欢很脆、很干净，有洁僻的那种。经过几年的禅坐以后也许你就无所谓了，说不定内衣两年都不洗。仁波且会说，这是一种小局面的涅盘，这是大家应该要寻求的东西。

在结束以前，仁波切借用这个机会跟大家介绍一点点金刚乘。因为我们在谈的这个事，事实上是大乘跟金刚乘共同的基础，而同时呢，金刚乘是大乘。仁波且要跟大家说，没有基础乘（一般人说的小乘），就没有大乘。没有基础乘跟大乘，就没有密乘（金刚乘）。仁波且知道说，金刚乘是非常性感的在某些地方。很多人忘记，它也有它的危险。

一个典型的例子，如果你有黄疸病，然后你在看一个白海螺，你看它是黄色的。仁波且这样说，大乘跟金刚乘怎么处理这个问题。在基础乘跟大乘他们会这样说，你要吃这个药，因为你对于海螺是黄色的那种个见解是错的，你应该吃药，然后把那个黄海螺的显现去掉。在金刚乘里面，他们说是一种迅速的道路，为什么它是迅速的道路呢？因为你绕过了这个认为黄色海螺是错误的这一关，就是说“我应该吃药，所以我可以把这个黄海螺去掉”这一关，他们不强调这一步。直接你就想，它是白的，因为它是白的。你在看一个海螺，你看的是黄的，因为你有黄疸病，可是你一再想、一再想，想它是白的。

为什么要这样说呢？因为金刚乘有很多仪式。所有的仪式大部分都有关于这个本尊，每一个本尊的修行都跟这个观想有关系，自我观想有关系的，我是六臂什么什么。为什么要这样做呢？就跟刚刚讲的那个海螺一样，不是去想说我有一天会变成那个本尊，而是说我就是本尊。可是这个常常被误用了很多。因为事实上，很多基础乘跟很多大乘都不相信金刚乘是佛教，他们认为它（金刚乘）是印度教。特别是藏传佛教在很多学者的眼光底下都非常被批判怀疑，而且仁波且认为也应该如此。

仁波切忘记这位大师的名字了，是一位藏传大师要去印度，碰见一位印度教的大师要进西藏。所以这位藏传大师问这个印度人说：“你要去哪里呢？”那个印度教大师说：“哦，我要去西藏教导佛教。”他（藏传大师）说：“但你不是印度教的吗？”他（印度人）说：“我是印度教的，可是我懂佛教，现在西藏非常热衷佛教，而且他给我们很多金子。”我们有这样子的故事。

另外一个更有趣的故事，是阿底峡尊者。当他听到麦狄巴（音译）在印度圆寂了，他哭泣。他的弟子说：“你听过这么多坏消息，为什么就这件事情你哭泣呢？“阿底峡尊者说：“全世界里面只有两个人能够分别什么是佛教的密续跟印度教的密续。我在西藏，另外一位在印度圆寂了，再没有人能够分别了。”

我们在说的是一千多年以前的事情，仁波且希望给大家讲这些，大家要想想，然后跟沙尔夫教授这样的人来谈一谈。

问与答

问：仁波切你好！我想问一下，学佛是在家和出家都是可以学的，如果说是想即身成就或证悟的话，是不是一定要进行闭关或者是出家这样的方式？

答：闭关，有很多定义，基本上你是要建立一个范围、一个边界。有一个外在的边界，你可以说不要离开我的房间、我的洞穴、我的寺庙，还是把自己锁在里面，基本上这样子。一个礼拜、一年、一辈子。这只是一个外在的界限，这种闭关叫做一般的闭关。最高境界的闭关，你的那个界限，这界限在于过去心和未来心之间，呆在当下，甚至你在刷牙的时候，仁波切认为这种闭关才是最好的。

问：仁波切曾多次提到建议年轻人多读《心经》和《道德经》，请问《道德经》那个“道”和佛法有什么关系？

答：你们问错人了。仁波切只是读过道德经，他非常感兴趣，因为他觉得这个里面无穷无尽。事实上仁波切也在请王教授帮他找一些有关《道德经》的东西，让他可以再更深的研究。仁波切认为，道家是最好的中国产品之一，除了这个电毯哪、玩具呀，所有的中国产品里面，道家是最棒的，尤其是非常伟大的一个东西。佛教是印度的产品，道家是你们的。（姚仁喜补充：我们的）

问：这次仁波切来北京，我非常高兴，但是他今天讲的是四法印的逻辑性阐述，希望仁波切指导一下，如何去调伏心，或者说我们在修行方面，如何把这个四法印带入。

答：短短的回答，如何修心依四法印。仁波且常常头痛，所以他用这个做例子。我并不是头痛，我有头痛，这是“灭”的真谛，灭谛。如果我就是头痛，那我没希望了。他想着“我有头痛”，我必须知道我有头痛，这是第一个真谛（苦谛）。那我现在要知道说，为什么我会有头痛？太多（次）半夜起来看足球赛这类的事情，这是第二个真谛，这是“集”。第一个是“苦”。然后吃头痛药、针灸、按摩，这就是道，达成“灭”的那个“道”。最重要的是我并非那个头痛，我有头痛。

问：无明的因是什么？

答：无明的因就是无明，此刻的无明就是下一刻无明的因

问：怎么衡量修行的进步？

答：无论传统的修行方式还是现代的修行方法，如果对你的自我是个坏消息，就说明这个方法有用，如果对你的自我是个好消息，那就说明这个方法没有用。  

当你成佛，你就不再是佛教徒，最终阻碍你成佛的就是佛教

问：如何找到自己的上师？

答：简单的方法：念金刚经，让你的上师来找你，而不是你找他