禅说庄子

禅说庄子---达生
第一讲  通达生命和生活的实质(一)
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何 。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣！
《达生》也是《庄子》三十三篇里比较重要的一篇。什么叫“达生”？这个“达”，就是“通达”，“达生”就是通达我们的生命，通达我们的生活，通达我们的生存之道。“生”，包含了生命、精神、生活、工作、生存等等，我们生命过程中的一切一切，都可以包含在这个“生”里边。人从生到死也就是一百年，这一百年的意义是什么？我们怎样过好我们的日子？我们怎样提高自己的修为？这是稍有教养的人，稍有觉悟的人都要追求的目标。生命的意义、生存的意义在东方和西方有一定的差别，在东方来说，不论是伊斯兰教、印度教、佛教、儒家或者道家等等，表面上看起来，是有有一定的差别的。我们怎样看待这些差别？怎样找到他们的共同点并且把握住他们的共同点？现在我们学《庄子》，《庄子》是道家学说，那么今天，我们就来体会一下道家学说中，对“生”这个概念，是什么样的一种感觉。
通达生命之实情
以前我们讲《易经》、《大学》的时候，多次谈到“知止”的问题，《庄子》在《齐物论》、《大宗师》、《养生主》里也谈到了“知止”。
《齐物论》里说“故知止其所不知，至矣”，这就说明了我们的智慧存在局限性。《大宗师》说“以其知之所知，养其知之所不知”，也是同样的意思。《易经》说：“君子以知不出其位”，同样给我们指出了——我们的思维不能超出我们的半径。那么，我们自己的定位点在什么地方？你超越了这个半径，你就会犯错误，就会走入歧途。《易经》的“艮卦”的核心思想，它所关注之处，予人启迪之处就在 “知止”这两个字上。这篇《达生》在这里所提到的这一切，也是在谈“知止”。在《庄子·养生主》里，这个“知止”，也已经说得很明确了——“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”。生命是有限的，知识是无穷的，以有限的生命去追求无限的知识，是很糟糕的。现在《达生》里这头两句，就把生命的有限性、局限性先放在大家面前。而作为一个“达人”，在面对生命、面对精神时，所应该有的一种态度给我们挑明了——“达生之情者，不务生之所无以为”。
“达生之情者，不务生之所无以为”——“达生之情者”，就是通达我们生命的实情，明白养生之道的人。“生之情”是什么呢？我经常说，人的生命有两个，一个是“自然生命”——生老病死，这是任何人免不了的；一个是“社会生命”——富贵穷达，有的人富，有的人贵，有的人穷，有的人贱。生老病死是人人平等的，当了皇帝也离不开生死二字。就算是秦皇汉武，想长生，找神仙，结果找了一辈子也找不到。富贵穷达则是我们大家都很注重的，很多人，特别是年青人认为这个生死对自己还遥远的很，觉得与自己还没有关系。看到那些老头子、老太太，觉得他们该死了，我还不该死。年轻人总是觉得自己年青，还有本钱，但当你老了，或进了医院，下病危通知书了，这下才知道身体、生命的可贵。这是什么原因呢？因为年轻人更看重的是社会生命，他们希望得到事业有成，飞黄腾达，这个就是年轻人的“生之情”。那么，我们又应该如何来给自己进行一个正确的定位呢？人生活的意义是什么？人生活的目的是什么？如果我们要成为一位“君子”，那么作为君子，又应该是怎样的一种人生定位呢？所以，“达生之情”，就是要明白这个“生之情”是什么。道家如何来回答这个“生之情”呢？庄子立刻就把答案给出来了，这就是要“不务生之所无以为”。
这里说“不务生之所无以为”，用佛教里的一类语言来说，这其实也是一种“决定见”，儒家学说里的“止于至善”，其实也离不开这一条！
“不务生之所无以为”——我们有没有认真考虑过？在我们生命过程中，哪些事情是与我们生命有关的，需要我们去做的？哪些是与我们生命无关，不需要我们去做的？哪些是和我们社会生活有关，需要我们去做的？哪些是与我们社会生活无关，不需要我们去做的？
面对这样的问题，而且是有关人生根本性时重大问题，其实我们身边很多人都没有真正去考虑过！我经常说，没有事的时候，要学会给自己“盘点盘点”。《论语》里说“吾日三省吾身”，每天自己检查一下自己做的事情，哪些是该做的？哪些是不该做的？哪些话该说？哪些话不该说？肚子里每天来来去去的念头那么多，哪些念头是可以想的？哪些是没有必要去想的？大家仔细体会一下，我们平时用在正事上，用在学习、修养、工作上的时间，是否真的充足？实际上，我们一天二十四小时，一年三百六十五天，荒废在无所事事、莫名其妙中的时间实在是太多太多！很多人都在无所事事中度过一生，莫名其妙地就耗费掉了自己的生命、自己的精神。
为什么会这样呢？“生之所无以为”——很多无聊的事情，大家恰恰爱去“为” ！很多本该“无以为”——那些用不着去做的，画蛇添足的、抱着娃娃找娃娃的、头上安头的诸多莫名其妙的事情，大家都总爱去“为” ！像这样忙这忙那，忙了一辈子，结果毫无意义。这样愚蠢的行为，就是不知道“不务生之所无以为”啊！如果一个人善于安排自己的工作，善于安排自己的思维——就象西方提倡的“经济思维” 、“优化思维”那样。那么，我们的思维程序，就会像一台性能优越的电脑一样，遥遥领先于其他的电脑，其能量就会得到极大的提升，得到最佳的展示！你的生命、你的精神，也会得到极好的保养。这一点，就是我们人生最简单、最基本的修为。但是很多人不明白这层道理，一天到晚就处在无所事事之中，或处于种种莫名其妙的不当为的事务之中，虚耗了自己的生命，虚耗了自己的精神。
如果不虚耗，把自己的精力用在应该用的地方，就像我们平时说的——如果我们心能够作主，身能够作主，能够自主驾驭自己的念头，能够自主驾驭自己的精神活动，那么，搞一个科研，做一项研究就会事半功倍，想拿诺贝尔奖就可以如同是囊中探物！为什么我们不能一以贯之地去做出成绩？就在于我们的生活、我们的生活习惯，经常自己给自己制造些莫名其妙的干扰，走入了歧途。精神走入歧途，行为也走入歧途。所以说，我们要对自己生命负责，要对自己的精神负责。
我们要调整自己，让自己走在一条最简洁的道路上达到我们的目的，而不能被其他杂事所干扰。我也反复说过，《易经》提倡的是“简易”，如果搞复杂了，搞麻烦了，那就不叫“易经”，应该叫“难经”了！我们怎样在生活之中做到简易、简洁和简捷？从而使自己能够完成自己的人生理想，达到自己人生的目标呢？这一条是非常重要的。我们只有做到简易、简洁和简捷，才能使自己具备一个良性的工作平台，也才可能达到我们的目标。所以，我们要养成良好的生活习惯和工作习惯，把不相干的事情、不该去干的事情全部舍掉。“舍得宝来宝换宝”嘛！不良的生活习惯，不良的思维习惯，不必要的人事关系，不必要的事情，我们要分清轻重缓急。重的事情要做，急的事情要做，又重又急的事情要最先做；重而不急，你急有什么用？放在后边嘛；急而不重，也可以放在一边嘛；不重又不急的事情，你就完全可以不料理它，放在一边就是了。所以，一定要善于使用自己的精神，善于使用自己的生命。
你为什么选择？
“达命之情者，不务知之所无奈何”——孔子说“五十而知天命” 、“不知命无以为君子也” 。我们要使自己“知命”，乃至于“达命” 。《庄子》里的这个“达命”，应该说比孔夫子的“知命”还要高一层。孔夫子说的“知命”仅仅是知而已。而“达命”是通达，洞悉！“达命之情”是什么？我经常说，命就是自己这么一百年间，种种选择所连成的线——我们今天在选择，明天还是在选择，把这一百年选择的轨迹连成一条线，就是我们的命运。
但是，你为什么选择？你为什么会这样选择而不那样选择？各人有各人的价值观念，不同的价值观念就有不同的选择。有的价值观念高、价值观念美，他的“命”就显得精彩。有的人价值观念庸俗，他的取舍也庸俗，那么他的“命”也就谈不上精彩，自然就流于庸俗。那么，价值观念如何确立？这就需要通过“学养”，使自己的身、心、性三者得到优化，身体得到优化，性格、情趣得到优化，智慧也得到优化。这三者优化以后，你的命运才能得自由、得自在。平时我经常说，命有命运的“密码”，其实，这个“密码”，就在我们上面阐述的这几条之中。所以，如何把握自己的命运？如何把控自己的命运？这就需要我们“达命之情”。
“达命之情”与“达生之情”，是协调统一的，一个是社会生命，一个是自然生命。“达命之情”一般就是属于社会生命。比如说，今天我想有一百万，我命中没有，老爸、老妈没有给我们留下亿万家产，我到哪去找这一百万？再想一下再自己周围的人事关系，自己的亲戚、朋友也全部都没有这些；我想当官，想当省长、部长，有没有那个命？既然没有那个命，就不要用那个心思去胡思乱想。命就是这样，看起来“无奈何”，但我们的人生经常会处于这样的无可奈何之中。有些事情你作不了主，就像一片树叶落在大江中的旋涡里一样，天知道大江会把这片树叶送到哪个地方？又比如树上落下的树叶，如果大风来了，也没有谁会知道它到底会被吹到什么地方……
在《红楼梦》里，少爷和小姐们咏柳絮，薛宝钗说“好风凭借力，送我上青云”，而林妹妹说“飘泊亦如人命薄,空缱绻,说风流”——两人心态不一样，说得也就不一样。如果我们细心地在社会上观察，人的命，确实不一样。有的人贵，他为什么会贵？有的人贱，他为什么会贱？有的人穷，他为什么会穷？有的人达，他为什么会达？这是由诸多因素决定的，既有先天的，也有后天的。人都想突破自己，那么，能找到一个突破口以扩大自己的生存空间，扩大自己的认识空间，这个就叫“智”。
这个“智”，有“可奈何”的，也有“无可奈何”的。自己一天二十四小时，自己吃什么、到哪里去玩，这个自己可能能够作主。另外一些事，比如我们经常说的，一分钟以后你会想什么东西，你知道吗？一分钟以后，你会说什么东西你知道吗？一年以后，你想什么、有什么因缘，你知道吗？所以，要成为一个“达命之情者”，并不容易。我们无时无刻不是处在“十字路口”上，后面是已知，前面是未知；后面是已拥有，前面是未拥有；后面是过去，前面是未来。其实，无论何时何地何人都是如此。不管你是当皇帝也好，还是当亿万富翁也好，或者当小老百姓也好，都永恒地处于这种“十字路口”之中。面对于未来，就是无知，你不可能会知。对尚没有拥有的，你也未曾拥有。对于无知、未来、未拥有……知识便显得无可奈何，你的智慧也就无可奈何。遇到类似这样的问题，你只有用“逼近法”，用蚕食政策，今天啃一点，明天啃一点。吃饭都是这样，你不可能一口把一锅饭吃完，你必须一口一口地吃。走路也是这样，也是千里之行始于足下，你必须一步一步地走。当然现在有飞机了，可以两个小时飞到北京，很便捷，以前要一二个月才能到的。但是这两个钟头还是要一秒秒地过，你不能说自己念头一起，一说到北京马上就到北京了，这就成孙悟空了，这是不可能的。
所以在这里，庄子才会总结说“达命之情者，不务知之所无奈何”——在智力、知识、能力无可奈何的地方，我们就不要去强为。古人说“时不至不可强生，事不究不可强成”。佛教里常说“因缘成就”，什么叫“因缘成就”？用现在的话说就是条件成熟了，你才能办好事情。如果条件不成熟，你要硬上，莽撞地去做，那么耗了精力却得不偿失，那就不划算。所以，我们在看这些事情的时候，一定要明白“达生之情”和“达命之情”。“达生之情者”就“不务生之所无以为”；“达命之情者”就“不务知之所无奈何”。那些莽撞的人，不相信前途上的麻烦、障碍，结果碰得自己头破血流。一个真正的智慧者，一个真正的贤达者，他对这两点都必须要有所考虑。
特别需要指出的是，并不是明白了这个，我们就把自己封闭起来，百事不做，成了一个消极主义者，那是不对的。这里只是在提醒大家，特别是那些过于冲动的人，给他们一点清醒剂，使之回过头来明白这个“生之情”，明白这个叫“命之情”，让他们能在知己知彼的前提下有所为。