《大佛頂首楞嚴經》卷三淺釋——淨慧法師

    六入是如来藏中众生的妙真如性的功能作用，即是本能。人体本身就是一个小宇宙。法界之中设这么个迷局，随业感召形体，随习气去痴迷，随欲望去造作，随愿力去修行。内有六根，眼耳鼻舌身意；外有六尘，色声香味触法；中间有六入，因缘和合。一个死人还有六入吗？虽内有六根，外有六尘，但根尘不偶，自然也就没有六入了。感召心识中的业习还存在，还有功能作用。在众生心识中引起的变化千差万别。如我在这读诵受持佛经，诸位也跟着听闻受持，是根尘有偶入为因缘。我教静坐，诸位也静坐，这是行入；我讲佛法，诸位感觉很好，这是受入；我分别讲诸法，诸位那一思维，这是想入等。是色受想行识将根尘行念因缘，装到八识田里。五蕴是色受想行识，就似一把双刃刀，既可以伤他人，也可以伤自己；这是辟支佛知其所以然的因缘法，一定要知道。别的法师怎么讲的我不太清楚，我只根据自己的证悟去讲，证悟到哪里，讲哪里不同的境界。我用世间最普通的语言，把佛法表述出来了，让平常人都能听明白，这才是我需要去做的。

    佛说，人身就是如来藏中的物体，众生之身也是如来藏中的物体。如来藏即是法界，众生自性即是菩提。人修行能成佛，但不是肉身修成佛，立地成佛非肉体，三身四智才是真。执著肉身成佛不行，要借肉体修报身，才有法身、化身的成就。只有释迦牟尼佛为度众生一大因缘示现成佛，又示现入大涅槃。法界有情众生的形体，是如来法性的妙用与众生业习因缘和合的化现。为什么末法时代后五百年，《楞严经》与《大般涅槃经》先陨没？由于魔王最怕这二部经，也是佛说法三百余会中阿难遭魔难的二部经。《楞严经》说出了成佛的正因、正智慧，有此经在就等于佛法性智慧住世；修行读诵受持此经，就开智慧，于心中生出正见、正思维，明了从入道与证道的全过程。《大般涅槃经》说出了佛的正行、正法，有此经住世，就等于佛正法住世；修行人读诵受持此经，就知正法久住，于心中生出慈悲喜舍的正知见觉，明了众生皆有佛性和世间与出世间的真谛。眼睛见尘相吸，让思维感受到，这为妄见。性本无形，离此明暗妄尘。对于佛经要抓住本源诵持，就易明法理。修行证得开悟，不用谁讲，翻开佛经一读，和自己的感受一比照，修行过程完全是这么回事。没开悟的修行人，怎么读都被理论文字所转，一头雾水，理解不清。见明见暗不是人的自性见，只是眼睛功能见。眼睛望见虚空本非因缘，又是因缘所感。眼睛见是自然产生的现象，见性又要离开自然相。佛法妙性之中存在的，人体也是妙性存在的。人体多奇妙，各器官、身形、走路安排都非常合理，谁想人为的改变一下，一样也改变不了。有人说肉体器官中胆没用，若把胆割了，就消化不好；有人说盲肠没用，还得阑尾炎，但有缓解肠道压力的功用。人体各器官安排的得体得用，太神奇了。一切世间的事物也同样，国家的最高机关和国王像人的大脑中枢；人体内有淋巴结分泌细胞，专门杀细菌，像国家有警察、军队；还有吃饭消化排泄，政府也需要吐故纳新，思想也在不断更新等，都非常奇妙。怎么才是度人，名为度人，实则性解脱于烦恼，性在身中。度人不是人度，是依佛法，借假修真而自度。

    人的耳朵，是因为有动、有静才能听到声音。因为静，才能听到动的声音。在正常情况下，外面有声响，尘相发生，空气具有传导性，耳朵有耳膜，有听声音的功能作用。要是离开动、离开静，耳朵就听不到声音。动和静产生分别，耳朵才能听到、听不到。听到的声音，也不是动，也不是静，也不是耳根出来的，也不是空中出来的，这是合和相。有动、有静、有空气，这些物体的传导，入到人的耳朵，让人的思维感知到，又加以分别，判断反应，是诸因缘作用下的合和相。声音从静中来，就应有动；如果有动，静就消失了；动和静是对立的，有动就无静，有静就无动。耳朵本身无动无静，声音是通过鼓膜、神经、传导到大脑，大脑专门有神经中枢细胞。然后反应这个声音来自何方，是什么声音，多近多远等。这些判断，是由经验产生的分别判断，动、静来自于虚空，又不是虚空产生的。刮风有声，是风声不是空声；下雨有声，是雨声不是空声。耳根虽具功能作用，又是六贼中的一贼，虚妄颠倒，是因缘生，又非因缘生。因缘生是人的业习感召，是诸因缘的和合相。非因缘生，人人都有耳朵，动物都有感觉器官。非自然性，不是自然的力量，又是自然的力量。非自然力量是神力化现，如瓢虫看似简单，人想改变它的形体，改不了；你想造一只瓢虫造不出来。人若一碰它，爪子一蹬装死，贪生惧死是自然性，不是人造的，是自然产生的，是客观存在的。非自然性，是业力召感的果报。其中有个妙，科学研究不了。科学只能研究又发现一个物种，世间有什么物种消失了。消失了的物种，留不住，新发现的物种又不知怎么来的；所以，动静与耳是因缘非因缘，是自然性又非自然性。这就是世间诸法实相，诸法空性，又引导人进入一种境界。

    人的鼻子吸气时，有冷气热气或是香气，就有所感觉，入到大脑中去。如果通气呢，就畅快一点。如果鼻子堵上，就感到憋气，身体挺难受。不管香味臭味，嗅到都能分别出来，这是鼻的功能作用。鼻有鼻的功德，能嗅到来自任何方向的气味。眼功德最少，只能看前不能看后。鼻子通气也好，不通气也好，是妄尘介入。没有了空气，鼻子通塞也就没用了。鼻子也是一贼，嗅到香气就高兴，嗅到臭气就烦恼，都是入到大脑的反应。鼻子帮人起烦恼，鼻子不通气，睡不着觉起烦恼；嗅到香气就妄想占有，起烦恼。修行好的人鼻子呼吸功能就减弱，有时候就不呼吸了。有时是息，不是呼吸的吸，参禅静坐的人知道；不静坐的人只知鼻子是喘气的，不喘气还挺难受；参禅静坐的人鼻子通气特别好，从鼻子发起到大脑，直接通入脑髓当中，才感到鼻子这么畅快。鼻是六贼中的一贼，反过来就是菩提。自己没用好只知用来呼吸，不知还有畅快，真是憾事。鼻子不是因通而有，不是因空而有，因缘又非因缘，是自然性又非自然性。鼻子通气就不存在塞，若塞就不存在通；如果离开相，就通而无嗅了。鼻子嗅到的味，不是鼻子产生的，是外来的介入。鼻子和其它根是一样的合和相，是物体发出的气味，通过空气传导，通过嗅神经传入大脑组织，生出反应，就有一种感受。

    人的舌头在口腔内，病人口感味苦；健康人不抽烟，唾液微甜。舌根也带有烦恼，身三口四，在八戒中口就占四个。菩提就从这开始，佛子就从佛口中化生。人的烦恼是非从口出，当人被好的音声所转时，就已颠倒迷误，好话当成坏话听；坏话当成好话解。语言可以让人产生颠倒梦想，颠倒知见。舌头觉味时，一个是苦，一个是甜。离开苦甜的感觉时，就有触味，吃的淡了、咸了、酸了、甜了等。因为舌头有味觉神经，传导到大脑，人脑有生物电波。静坐时间长的人，摸什么都有静电，静电极强，平常人静电少；所以，修行人和平常人的磁场不一样。舌根也是这样，不因苦不因甜才产生，本来就具有的功能作用。味觉不是感觉到的，不是舌根里生出来的；而是器官的物性，其性不改。根有出有入，出为语言，入为进食。自性不在舌根里头，舌根里无自性。

    人身体是以手为代表的，手能感到冷和热，如果热多冷少，冷多热少时，全身都有感觉；身体有受，也是入。身体和其它感官一样，外面一切都没有时，也没感觉，没有热感觉不到热，没有冷感觉不到冷。冷和热是外来的，也不是虚空当中就有的。冷热相都是相对的，是对立又是统一，统一又分为二。这是世间法，在引导人透过假相找自性；自性没在身体上皮肤的哪一个部分。别忙乎了半天，不知说什么；自性没在身体的各个根上，没在皮肤的表面上。身体由各个器官组成，胳膊腿这些循环是内脏在支撑着。内脏按中医分有金木水火土，天有五行相生相克，人也有五行相生相克。脾胃不和不行，肝胃不和不行，都需要和。自性离不开身体，依附到身体里而存在。别看神识看不见，摸不着，但一离体，人就死掉；七魄元神立刻散失，脏器功能就消失。身体劳作累了，就需要休息，不运动不行，本身也是一种颠倒相，也是自然产生的。身体是烦恼所成，烦恼所聚。身体虽是假的，却是神识所居的房子，离开身体，神识无依。离开神识，身体不能念佛，不能修行，不能成道。禅行无念时还不行，还得身体去念佛，无念如同枯木禅。产生一念，但这一念可不是大脑产生的，是神识念佛，大脑去感知。身体里面有一个人念佛，晚上夜静更深，还有人在那念佛，这就奇怪了。如是平常人，神识离体就一无是处。修行人参禅静坐累时，睡一觉就好。宇宙能量都在虚空当中，禅密行人静坐，毛孔是张开的，由于人神经细胞都在活跃兴奋，五脏六腑运转比他人快；所以，能吸收宇宙光能。修行人要保护好身体，保护好它，你就是保护好信佛修行的本钱。身体不光是自己的，也是佛的菩提如来藏的妙用，天地造化成就；所以，自杀的人，不珍惜自己的身体，盲目的因为这个事、那个事、嗔恨、生气、不理解，自杀业报特重。自杀的人到枉死城就是受罪，中阴身在阴阳两界之间游荡，谁都来欺负，谁都来管事，天天受苦受气；枉死城里众兽吞噉，非常恐怖。人珍惜自己的生命，千万别自杀，不论世间怎么苦，都不及失去人身地狱的一时苦。修行中遇到什么难事，高高兴兴的，因为越难，越是有成就的时候。智慧不足才是难事，智慧足不是难事。遇见呵责的声音或者不入耳的声音，恰恰是善知识在身边，是难得难求的声音。身体没有客尘，只有通过体内神经细胞，永远川流不息，受大脑支配有所行动。天地有阴阳，人随阳而动，随阴而息。身根与其它根一样，不是睡觉就是醒着，两者不可兼得，说的是凡夫。修行有证悟的人，就不是这样，有证悟的人看似睡觉，心里明明白白，动静都知道。身体不是虚空中自然来的，是因缘和合相，以融为入，又接受各根之入。

    意根是六贼之首，人造作的善恶业都受思想支配。如身体触好受，意是意识感受到的，再作用身体有种反应；所以，讲五蕴、六贼、十二因缘、六根、六尘、六入的时候，都知道意根最历害，是无明之首。转化人的身体和身体言行都靠意识。只要身体有暖寿识在，就有生命现象在。有生命现象的就有暖的体温，寿命的长短，意识的分别。修行佛法是从闻思修开始的，闻思修离不开意根。意根仍然是如来藏的妙用，修行人可以转三毒心为三密藏，变贪嗔痴慢疑为佛法藏。六贼转化是从意根转化的，意根不转化，修行人不得中央无极土的上通下达，不得其它各根的转化。只有意根接受了正知正念，才有身行的正行正定。一切贪念，一切罪恶都从意根生，不知如来甚深法味，造作罪障无量无边。知见障是从意根生出来的，一障就把人障到一边去。菩萨在因地修行时，退转心就是意识的作用，觉得世间太苦了，多度一个人多担一分苦。钱财是一种业报，供养钱财是增加菩萨行人的西行负担。一切供养皆有为，存世色像亦非真。累劫救度无以报，净念弥陀酬师恩。言真意切总是假，心心相印一灵真。金鸡报晓玄关外，昆仑顶上见故人。在这多说几句是因为意根太重要了，意根可以带神识上天堂，意根也可以帮神识入地狱。

    讲十二因缘法，六根是如来藏的妙用，贪嗔痴反过来就是戒定慧，只有修行戒定慧，才能去掉贪嗔痴。假的身体反过来就是净土，这身体年轻时没用在正地方，老了把年轻的时光追回来难呀。

    佛说，看到这树，阿难你心里怎么想的呀？用眼睛看见这些物体是不是色相呀？如果是眼睛所生的色相，虚空没有这些色相。这些色相在眼前就消失掉了，一切色相都没有，虚空中只有太阳，再往远看虚空中有星斗，空亦复如是。修行人证得身空、意空、心空时，心见空相是另外一种境界。世间的空是一种相空，对比上的相空，让人知道十二因缘处，法界如来藏的妙用，破除意根生出的知见障和身障。

    色尘是一切物体加上人的眼界，所见不实。看到山河大地是存在的，是人身见。一是无常相；二是法性的存在，眼睛看不见。常住不坏的存在，不以看得见，看不见为标准，不以摸到摸不到为标准。修行人是借假修真，身体是假合和，修的是真常，真常的是我心我性；所以，身体的过与失，语言上的顺与逆都不重要，《金刚经》说破相，讲佛法还是破我执我见，都是一理。

    人的知见障哪里来？从眼耳鼻舌身意而来。所以，一层一层破六根的知见障，原来是眼耳鼻舌身意这六根的知见不真实。真心靠这六根是找不到的，非得依法修行把这六根反过来，即利用又暂时停止六根的功用，大脑意根停止思维，眼睛视物不见；耳朵听动静不起分别；身体似在虚空中，觉不出存在；手没有，身体没有，世界上的一切都没有了。开悟的人看物体是移动的。物体怎么移动，不开悟的人就说不清楚了。物体并不是长期都移动，乍看是移动的，细看是不动的。所以，修行人要从根上来，从实际来，转化眼耳鼻舌身意的功用缘起性空，从理论上有很多内容，但目的是把自我空掉，不去执著名相，放下我执我见。《金刚经》上说，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。听佛法、看佛经，要知怎么行，这才是真的。和自己修行不沾边的事，那是理论上的事，知道多也好、少也好，都不重要。

    佛法不排斥世间的一切，认为这世间的一切都是自然。佛法不排斥科学，认为世间的人都是因缘合和而来的，社会有社会的法则，自然界有自然界的法则，这些都是正常的。只是认为世间事物都是无常变化的，又是众生业力感召的，宇宙中还有清净的极乐世界。科学家研究发现，宇宙中有种暗物质存在；又有外星球的人利用飞碟光顾地球，还有各种各样人类不可知的生命现象。用人类科技测知不了，无法沟通等。这世上有没有明了宇宙生命现象的人呢？有啊！但不是用科技，是用心。有修证的人神识可以离体，正是神识离体清明，随心所愿处行。天堂地狱可去，光速万倍太虚。十方世界的佛国土都可以去，文殊师利菩萨的国土不用语言和音声沟通，人与人心有所想时立刻感知。要回答问题，这人一想，那人就知道。有的一闻香就可以知道，极乐世界树动鸟鸣都是阿弥陀佛的音声。所以，这个世界和外星球生命现象、语言方式、沟通方法差异太大；和宇宙空间的高智能的生命现象，不可同日而语，无法想象，不是用语言文字和科学能描述的，是心性的明通，心可以包藏宇宙。缘起性空，起缘有结束的时候。有的修行人到涛声、集市等噪声嘈杂的地方静坐念佛，能静下来；这是在转化耳功能。有的修行人一边看电视或听录音机，还能静坐念佛；要是没这个本事，静坐时可千万不要这么做，静坐看电视神识杂乱，影响静坐，修行也不如法。有一定功夫时，一试就知道，外面的声音随听随忘，有时想听，不知道在说什么，没有那么回事，听不到声音；心静下来了，然后内里的声音都空掉。修行不是嘴上说来的，不是在佛经上读来的，是实修实证得来的；所以，谁要执著于《金刚经》或佛的哪本经，不修证想了生脱死是不可能。读诵受持以后立刻就放下，立即实修实证去。如读完科学种田的书本以后，把书本立刻放下，去实际种地，才会有庄稼的丰收。修行人是边实践，边读经，能对上点号；要不然的话，空研究理论，还是空对空，隔山打鼓，不着边。边实践边研究理论，特别是实践过一段时间以后，再去研究理论感到亲切，佛太伟大了，说的太对了。没有修行吧，看经还不知道怎么回事，还在猜闷，猜不着，费挺大劲猜一圈，还不是那么回事。

    佛说法道场，点上一柱香，城里都能闻到。这香气来自于木头，还是来自于鼻子，还是来自于空中。不能割裂的单方面看问题，又生于木头，又生于鼻子，又生于空中。又不是生于木头，又不是生于鼻子，又不是生于空中。品种单一檀香木燃烧才生香气；鼻子能闻香气，是鼻子的功能作用；空中有传导作用，同时空气中有氧。在诸因素综合作用下，因缘和合。鼻子嗅到香，香气应在鼻子里；如果空中来的香气，也没有烧香的缘起，再如空中没有传导，鼻子也嗅不到香气。香气很独特，质量好，再加上有风，有空气流动，和鼻子的功能；所以四城里的人都能闻到。本非因缘，非自然性，是暂时的东西，因缘合和。是无常的缘起性空，不要执著。

    吃美食时，这香味是来自于空中，还来自于食物，还来自于舌头。若来自舌头，吃其它食物时就不能改味，而舌头怎能因食物不同产生多种滋味呢？若来自食物，食物中本身知道滋味吗？若来自虚空，舌头怎么能感觉到呢？如同海水是咸的，或不知淡是什么感觉；世间法都是以时间地点条件为转移，研究佛法时不要执著文字相。好吃的就感兴趣，不好吃的就不感兴趣；甜的就爱吃，苦的就不爱吃，都是被味觉所转，还是缘起性空。修行人吃肉就吐，身体就有反应，这是身心不受；实际是心不受，影响身不受。是心以另外一种形式影响的思维，影响身体的所行所做，包括各种饮食。为何有的信佛人还能吃肉呢？是没有修行转不了舌根，众生的心被众味牵着走，修行人的心能牵着众味走。

    佛说，阿难早晨起来用手搓头，是手搓的头，还是头搓手。若是手搓头，头不知道；头要知道，手就不知道。为什么手搓头，人就知道了呢？这是意识支配手搓头，感受传导回大脑意识。若要把手与头分开，就有两个身体，分不开就一个身体。手是手，头是头，二者不摩擦，就不能有触。要没有触，感受也就没有了。若认为二者不相干，这触是哪来的。要是眼睛见突然来个物体，没有想也会一闭眼睛；那又飞来个物体，没有想，手也会先拨挡一下。这是人体的本能，也是下意识或第七意识反应。人体这种本能作用非常强，思维中的这种执著心也非常顽固，都是本能的反应，又是客观存在的，又是可以转化的。在思维当中，常常有善、恶、无记这三种情况。人的大脑不是记善事，就是记恶事，平常的事记不住，不好记。有人天天坏人整人，忘不了他；谁要给人好处，这人可好了，也忘不了他；人不好不坏，没留下什么深刻印像就记不住。心不在意识里，心的方所不在此。但是意识有往心传导的功能，人所做的善恶是由意根传导过去，装到八识田里的。人的耳朵眼睛有本能，行作又离于心，所行所作又由意根传导于心，感召业报不一样。善业恶业都传导到八识田里，用仓库储存起来了。八识田里有善有恶，脱生人时是善恶各半，所以人感召到这个世间。修行人出离这个世间时，是纯善无恶。凡夫之人离开人身是恶多善少，少数也有善多恶少生天人的。有人说我也没坏过谁、整过谁，没做过坏事。怎么不反问自己帮过谁没呢？为他人做过什么善事了吗？修行过十善业吗？在此世间对任何人和事物起恶念都为不善，何况吃众生的肉。众生肉是自然有生命，鲜活的动物体。如看到一条蛇，觉得很厌恶，可知这个生命在宇宙当中多珍贵，人不能造这个生命，但要毁掉或吃掉太容易了，毁掉或吃掉就是杀业。张三李四有过失，在不清楚原委的情况下，不要轻易下结论，误说有业报，业报如影随形。心没在意识里，但心和意识关系紧密。一个老和尚，好人来求法，他给讲法；坏人来求法，他多给讲法。小徒弟说师父好赖不分，看不惯。师父没说话，写个我字，反过来写的，问徒弟认识吗？小徒弟说要正写的我认识，但是反过来写的我不认识。这时师父说，这个字正写也念我，反写也念我；好人是人，坏人也是人，修行人要一样起慈悲心，平等心。在这个世界上，爱憎不分明，心中无是非。看自己过失很难，看他人过失一下就看到，这就是人的习性；所以，人转意根很难。知见障都是在意根里，生生世世六道轮回，都由意根产生。没有修行的人，看了经书被六贼牵走了，拿着经书的标准看这人那人修行的怎么样，一衡量一个误。不会用心看人功德，只用眼睛看人表面言行。所以，佛教度人，师父带徒弟费劲。徒弟开悟后说，师父呀，我才知道，我要是光装善不能转恶的时候，这个世界上恶多善少，这个世上的恶人佛就没有度尽的那一天，世上的恶人就多。所以，我要好好向师父学，善人也度，恶人也度，都具人的功德，人人平等。善是在相对情况下善，恶是在相对情况下的恶。再恶的人对自己的父母也善，同样父母对儿女也善，能相互包容，这就是人的天性。再恶的人也有一份天性，就这一份善意，都是可度之人。信佛人怎么开的智慧，就这么一点点来的。佛的智慧广大，善恶不是不分，心里透明白的，只不过不去表现。我再讲个故事，一个剑客，没打过败仗，他说感谢这把宝剑呀！同道人说，这人不打败仗，感谢他的宝剑，功夫不是自己练出来的吗？剑客说这把剑比他人的剑短一块，让自己常常保持不如他人的心，常保持谦下之心。在与他人交战的时候，处处才小心，一点也不敢放松。所以，才成为常胜将军。使用长剑的人，看到这剑短一块，心就轻敌。所以，交战的人失败在轻视对手上，不是失败在剑下。这个故事说明不要把自己摆在高位置上。我讲佛的弟子都是乞食的，吃的粮食是农民种的，衣食行住的一切都是他人布施的，地地道道的乞食者。包括地里的蛐蛇和各类微生物，没有它们不能有土壤的松软，庄稼不能正常生长；没有这些蚊虫、蜜蜂传导花粉，庄稼不能丰收。必须把自己位置放低了，修心才能有成就；人高高在上放不低，永远修不成就，这思维心就重要到这个程度。一个企业招聘干部，上班的第一件事从扫厕所开始。企业老总说有知识又有才能的人能做最低的事情，也就能做最大的事情，小事做好了，大事才能做，小事做不好的人，大事做不来。现在通过修身，影响意识，由影响意识往仓库里装善，身体不造杀、盗、淫、妄等业；然后逐步往仓库里装宝贝，积功累德，八识田里的业报才少；再通过忏悔，消去往昔业报，这样才逐渐有成就。有的人闭了六、七年关，身体没有什么变化，修为不到家呀。一千多年前一位高僧说过一句话：“炼转金丹火炭红。”我在书中一看，知道是开悟高僧；肾变化了，肾是先天之本，肾有变化，身体才能变化。天天静坐念佛，督摄六根，不是虚假的；这个障、那个障都是先天业障。现在知道了意识有传导作用，明则是心想，实则是思维想。

    如果既能用心想又能思维想，身体里面应有二个人，但还是一个人，是意识想事了，心没想事。心在体内确实影响意识，但确实没想事，它想不了事，宇宙人生真相偈语中说的非常清楚，平常人的意识和心不容易分开。因为修行人不执著肉眼的所见所闻，思维上的妄见放下了，知道思维上的妄见一是无常，二是不真。用心见就是在定中观察，才观到真实的诸法实相。不再相信自己的眼睛，人的外相和内相不是一回事。就是人前世的业报感召的因缘，外相因缘有相同之处，内相因缘无相同之处。开悟的人，自己说开悟了不算数，必须有开悟的人认证才行。正法时代不需要认证，像法开始都必须认证。修行人三言两语一说，开悟的人立刻就知道怎么回事，是心见，是身体、思维、心性经过几十年的修行或是无量劫修行，走过来的路程。所以，才敢认证。拿着书本知识种不了田，分辨不了是碱性地还是酸性地。必须有实践的人才行，教授、专家还得到田间地头向农民取经，把农民实践中解决问题的方法，学过来再加以研究实验，理论来自于实践，实践是成功之母。离开实践谈理论，那就颠倒了，用理论套实践不行，只能是指导实践。思维产生的为想，体外感知的一切是客尘。客尘要离开思维就感知不到色声香味冷暖等。平常人说，谁好谁坏我知道，这是思维上知道。一切物体和虚空都没有什么表示，人知道与不知道都在人间，人间之外还有没有人间，心有没有所缘处。人的思维缘于时间地点条件，离不开空间；地点条件空间，又离不开时间，离开这些世界就不存在了，正常人都离不开。极乐世界不是精神世界，不是想象的世界。极乐世界的人幸福，连个苦字都听不到，人人是菩萨，是具足福德慧德的众生。所以，人外有人，天外有天；心有所缘，性有所依。心见时才明了，迷于烦恼是众生，觉了无明是佛、菩萨。文殊菩萨与维摩诘居土说法时，没有文字、没有语言，没有问答，那才是真实法。人的思维意识和世界上的法则，都是虚妄不实的，都是无常的，都是相对暂时的，有起因就有落缘，业因感召。虚妄就是颠倒，这个世界的客观事物，都是顺着人的意识想象创造的，就是天设迷局，酒色财气。众生入迷局一试一个迷，执著于颠倒，回不到性的本来。本非因缘，业报召感，非自然性。此世界与彼世界，此人类与彼人类有差别，差别是善业与恶业的业报不一样。

    娑婆世界是如来藏，度感召到此的业报众生。如矿石里的黄金，必须用冶炼黄金的炉子才能将黄金从矿石中提炼出来。人就是矿石，世间就是冶炼黄金的炉子，心性是黄金。世间人是业报感召来的，不是谁逼来的，是自愿来的，来与不来都是佛妙真如性。魔王魔法都是佛妙真如性，一定要理解到一切顺逆善恶都是佛妙真如性。如果悟不到这一境界，不好修、不好行。世间人不知诸法实相，只知真善美是佛法，不知假恶丑也是佛法，二者相互依存，相互伴生。顺是行世间法的本源，恒顺众生，没道理可言。不顺心生烦恼，不顺诸事就出岔，最后诸事都是顺其自然。极乐世界的人都是菩萨，是出离三界的众生，是冶炼纯度很高的黄金，可以加工各种器具或装饰品等等，不再需要冶炼金矿石的炉子了。

    眼睛看到的物体，就有因缘。眼睛有这个功能，用眼睛能看到的物体就是眼见的界限。空气眼睛看不见，但它也存在，通过眼见反应不到意识。如果空气中有烟，眼睛就能看到了，烟是眼睛的界限，用耳朵听空气中的烟听不着。眼睛能看见有形的物体，没形没色的物体看不见；舌头能觉到有味的物体，平淡的物体觉不出什么味来，味是舌的界限。如果没有色，没有风，没有冷暖，意识就什么也感觉不到。物体随时随地会发生变化，山河大地也变化迁移，生灭无常。变与不变，随有随无随因缘。看到物体就有这个界限，没有物体，界限就消灭了。变就是一个物体的消灭与另一个物体的新生，不变就是永久存在的，物体变而虚空不变，虚空是永久存在的。意识是一种本能，加之虚空有光明，眼睛见的界限就是明与暗。眼睛和物体各有特色，眼睛和物体合和才能看得见，有眼有物体还有光明，因缘具足才看得见。这个世界的人看不到卢舍那佛的佛国土，十方佛国土都看不见，本非因缘，是心智慧不足，神识被业障覆盖。也非自然性，这个世界上的人业报有差别，无始劫所造所善恶因缘不同，召感的身体形态环境条件，时空等有差别。信佛修行不止是今生身体改变，也是未来心性感召的生命现象的改变。否则，身体造作无量无边的恶业，然后百千万劫神识处于生死轮回而不得解脱。其它道的众生也造业，相互吞噉或有妖邪障信佛人的修行，严重的今生就受报，雷击火烧，天界斩杀。其它道的众生行善也立刻就报，遇大善因缘或助信佛人修行，立刻得人天之身。人造极重业当时就受报，气色马上不好，身体马上就出现病变，周围事物纠缠等，福报消失，业力感召因缘变故。

    耳朵以音声为缘，有声音和正常耳朵的功能，又有空气传导，才有思维意识的感知。如果有噪音时，耳朵静而不听，修行人能做到。离开动和静，耳听的界限就不好确立。耳朵的功能也离不开声音，如果没有声响，耳朵就失去了作用。人的思维意识大多是从声音而来，声音传导到耳根，耳再传到意识中去，才有感知思维。修行人若不被声音所转，心如同草木，是无记无念，离开悟还差一点，还没开悟。这时，中间的入没有了，没有动，没有静，意识没有传导。但不是因缘所生，也不是自然性。

    开始找心时，说无常、说生老病死。然后明了十二因缘时说六根、六尘、六入，六入也是不真实的。怎么找心呢？别着急，《楞严径》文字也好，层次也好，讲解的特别清楚，又难涉难懂，明法理自然找到心。佛说法真妙真好，谁也说不圆满。

    鼻子是以气体的味觉为界限，手一摆动，鼻子是无法知道的，嗅是嗅不到的，鼻子是以味觉为触。眼睛和耳朵是没法辨别味觉，嘴里的味觉能尝到，空气当中的味觉，只能鼻子嗅到，这是界限。用鼻子嗅不到阿难，存不存在阿难呀？鼻子没入到心，心没在鼻子里，是不让人在六根处找心，不让人在六尘处找心，不让人在六入处找心。六尘是外，六根是内，六入是中，心既不在内，也不在外，又不在中，而心又真实存在。佛法不离世间法，鼻子有入感应，再通过神经传导，分别味觉。鼻子能嗅到香，不能闻鼻子本身。香气不知有没有鼻子嗅味，也自然散发出来。意识不是执著那个气味，感召到什么气味它就嗅什么气味，界限确定不了。一个室内可以放出多种气味，有香花气味，煤气气味，臭味等，界限不好确定。舌头的入，从味觉中传入大脑思维意识，味觉是舌头感知出来的，物体的滋味舌根尝不到舌本身，黄连不知苦，辣味不知辣，都是由各自的物性确定的。一个物体也可生出多种气味，多种物体可产生一种气味，这是一种变化。做菜时把白菜土豆放在一起，土豆里有白菜味，白菜里有土豆味，这些气味是由变化相生的。辟支佛观察十二因缘，观察心不在六根，不在六尘，不在六入。但这六根六尘和六入的传导意识，都传入心里，变成业报循环。人人都有舌头，怎么感召的不一样。天人的舌头，人的舌头，动物的舌头，各有各的因缘。

    舌的因缘是触，触是身体的感受。世间的净土是圣人的肉体，佛性如虚空而妙有。妙有性的存在，妙有身体对法喜的感知。信佛的人真修真得，自修自得，自知身体太可贵了，世间无量的快乐和妙有都是由这个身体产生的，感受到才知妙有。如果没有肉身，感知不到妙有，证悟不了妙有。只知理相说空，承认妙有而身心无妙有。只有修行人证得妙有，才知妙有。我讲过，人只知手是干活的，却不知能带来无限快乐。只知心从虚空来，到虚空去，不是妙有。妙有为了见佛性一乐自知。佛的妙有是常乐我净，修行人的妙有是心知佛性而身法喜充满。身体有触，有感应。所以，才有心如虚空，身有空境等。物体如果没有触到身体，能感觉到有触吗？感知到物体的是身体。所以，触是身体和物体的界限。同样是身，天人和人不一样，人间的圣人和凡人不一样。

    大脑中的思维源于色声香味触法，财色名食睡，这些都是世间的法则，这些法则就是界限。如果意识中没有差别思量，什么都一个样，意识的作用就转化了。众生认为意识不分别就是傻人，谁都不愿成为这样的；修行人都盼着成为“傻人”，因为能把意识心反过来，好的不好，臭的不臭，香的不香，界限区别全部取消，也不立两边，不著两边。不著好，不著坏，不思善，不思恶，也无中间，把中间也空掉。众生之所以著善、著恶、著中间，是意识有执著力，心有业力，而不离三界。意识有身根著触，感应存在才有这些界限，没有六根六尘加六入，就没有界限。死人照样有根而功能消失，却什么也不知道。傻人诸根也具足功能，但对事物的反应不一样。精神病人诸根也具足这些功能，但意识不清，神经混乱。又有多少人看着都正常，意识在身体里却不能自主，对待事物不一样，医学称之为“癔病”。所以，世界上的人，别看都是同样的身体，意识却千差万别。一切善恶让人感到高兴和不高兴，都来源于六根相互作用。意识感到身体舒服与不舒服，不是可以选择的。只能是身体感受到什么，意识就生什么反应。意识的功能是世间法则，通过色声香味触法发挥作用。但法是什么形状，意识衡量不了。用眼睛看到火很旺的时候，没用手去摸就不知道火还能烧人；眼见和手摸，各自感觉的法不一样。意识源于物体合和，气味也是一种物体。一定要知道，修行人意根上有个戒律，依教奉行才是大戒，佛不让作什么就是戒；让作什么不作，也是犯戒。戒是修行人的功德标准，也是修行人身行、口说、意想的底线；线上可成就圣人，线下是六道轮回。但受了戒不是声闻，不是菩萨。圣位道果是证得的，不是受戒受得的。

    讲五根时，眼耳鼻舌身在意识的感应区宇不同，所属范围也不同，眼对色、耳对声、鼻对气、舌对味、身对触，都是对立的，非意所摄。鼻子嗅着气味，想嗅不想嗅，空间有限都得嗅；火烧手很疼，不是不想疼就能不疼的。意识只是一种感受，身体的每一根都有一个范围和限度，意识都依于法生。世间自在色声香味触法，所行所想都是在法中，诸法决定了身体，身体也是诸法中的一法。法则是什么样啊，离开人的感受，法处于器世间状态。想听动静，没有动也没有静；想嗅气味，气体里也没香没臭。离开这些相对应的客尘，没有物体，没有空间，意识就处在一种空白状态。科学家把一个人放到一个静室里，温和而光亮充足；但用隔音设备一隔，什么声响也听不到；呼吸空气是经过过滤的，吃的食物是经过处理加工的。人感受又不一样了，有的人疯了，有的人狂躁不安，后来又静下来了。这就是人离法以后，处在这种状态，想说话没动静，想听声音也不知时间、空间，也不知太阳升没升，落不落，年月日时的概念通通都没有。

    在这种地方，人怕静。只有一种人，心理状态极好，不执著于诸法，能平安度过。多数人不能适应，极少数人不以为然，这就是诸法无形。色是物体，本来空性。这就是《心经》上说的，“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”。让人从相上失去对立，处于静止状态，是诸根无尘，是诸根无入。这个时候人的诸根功能存在，对外无所感受，只是适应。这是表示诸法不但无形、而且无状、无相。大脑产生的思维变量是意识界，是由缘起来的。诸世间色声香味触法和五根相对的时候，由第六根意识产生的，叫意识界，是“根尘有偶立因缘”。意识界非常广泛，看不见摸不着，然后又有度量，又会超越时空。人的思维不受山河大地的控制，在室内可以想世界的事儿，可以想外太空的事儿，可以想极乐世界的事，什么都可以想。但是要想用什么形态去衡量，还看不见、摸不着、说不准，一个人一个心态。正常人，我不知你想什么，你不知他想什么。只有证得他心通的人知道，在这一动念就显现出来，不动念显现不出来。一念不起不是什么本事，外道都能做得到。要起就起善念，也很难得。所以，一切罪恶都从意根生。意根造作的恶因和恶缘传导到心识里，第八阿赖耶识要承受一切。罪恶的本源都是从法相因缘产生的，修行人学智慧都在转化法相因缘；让心性流露出的习气转化，为善言善行善法。

    阿难说，佛说世间一切都是合和因缘，都是内外结合，各自的因缘所造，一切世间的种种变化，包括人也是地水火风四大合和发明而产生。为什么佛说来自于因缘和自然，还互相你中有我，我中有你呢？有合和又有因缘，因缘当中有合和，合和之中又有因缘呢？

    佛是如语者，实语者。先说声闻缘觉要到这里，佛要说大乘法。众生不要被身体诸根所障，被思维所限。放弃身障，舍弃知见障，发起求无上菩提的第一义谛。无上菩提即无上正等正觉成佛；第一义谛即出世间。在世间，依相发心，不著相。有人说，我发成佛心，我天天想成佛。这是为成佛而发心，用有求心修行，著相！又有人说，我好好念佛，就想把身上的妖邪赶走。这一发心，他身上的妖邪说，原来念佛是为了针对我啊，那我先针对你吧，让人出状况不能念佛。有人说，我好好念佛，将来离开这个世界。这样的厌离心可以，但静坐时把这个心放下。如果带着这个心求法，是著相修行，容易招魔或现身障。发菩提心，默默的去行就可以了；不要挂在嘴边，放在心上。老是放不下这个心，破不了相也成就不了。无众生可度，无法可说。这是相空，这是心放下。只管耕耘，不问收获。若是好人，多长时间人们也会说那人好；若是坏人怎么装也装不住。我讲老实人最有智慧，老实本身就是一种智慧。不要认为能说会道是智慧，聪明伶俐是智慧。往往这人在笨拙时具有大智慧，外现众生像，内怀菩萨行。

    众生的心是自我缠缚，自己给自己设置障碍，自己给自己出的难题，最后度也是自己度自己，不是他人度，根本因缘在于此。因为世间的妄想、戏论都是自己生的。所以，最后还得自己去解。一个采药的人，天天看药经，真看到这个药草时就分辨不了；只有去实践，才能准确辨认出各种草药。明了影像和实际有区别。不信佛法的人是真可怜悯者，可悲者。在颠倒妄想之中，还认为自己很美呢。这个世间的人不好度，一位法师在这个世间度三五七个，就算很了不起了。成千上万的度人，太难了，除非值佛住世，只有佛有这个本事。有人问我，你讲经听众多否？我讲，为一人讲法不少，为一万人讲法不多。因为真得度者不在人数。一生当中，能为得度的人讲法也是很高兴的事。有很多人听法，不见得有很多人都能得度，只有听法的人自度。

    佛说，为大乘者通达实相，可不是虚妄。佛通达实相，大乘人知道，离开实相说法，说法人圆融。以空说空不行，必须通达诸法实相。通过对诸法实相的通达，才明了诸法空性，有一个过程，不是理论上怎么说的事情。四大中的地水火风互相转化，然后引起世间的变化。一个大有一个大的物性，但大和大之间又有参杂。地水火风，水中有火没有？火中有水没有？都有，四大都有参杂。水热不是火吗，温度不是火吗？这种合和变化就如人死死生生的，一会有一会无，有因缘就生，无因缘就灭，来回这么循环，没有尽期。水和冰的循环，地水火风的循环，诸事的循环，诸事的发展变化永无停止。地球表面上不动，实际天天动，大海的冰天天在化，山天天有升高，有降低。这是世间的诸法实相，都是客观存在。不管修大乘或小乘都离不开实相，离开小乘说大乘，无有是处。《楞严经》开始说声闻乘，再说缘觉乘，然后说佛乘。没有前面的声闻、缘觉，直接讲佛乘行不行？不行。大乘人必须通达小乘法，在此基础之上，才能通达大乘之心。千万要知道，不要认为我发菩提心了，是修佛乘，瞧不起声闻，瞧不起缘觉。在世间凡夫都不能瞧不起，众生平等。越是发菩提心的人越要遵守这个法则。

    粗重的微尘可以是大地，细小的微尘在空中飘荡，既有边际又找不到边际，既是实相又是空相。微尘飘荡是实相，但又是空相；灯光强时，能看到微尘，光线不足时又看不见了。微尘也变成虚空，虚空中也出现色相。微尘哪里来，开着门从门进来的；穿着衣服，衣服上带来的，一点尘没有的地方那是真空，色和空是相辅相成的。空中有微尘，微尘又不妨碍虚空，人的本性是空，是寂然。色空是心在性上的色相已经不重要了；所以成佛无心，真佛无相，性空真色。清净之性中，没有山河大地，又没有四大合和；但又包罗宇宙，森罗万象，一切都能产生，这都是如来藏。十法界谁也离不开，众生有八万四千种业报，世间的物种循环就有八万四千种合和，无穷无尽，众生感召的业报就是六道轮回。佛说第一义谛，让人发菩提心，说诸法实相，就说的众生循业发心。人只知有身，不知世间还有无形之神，相生相克。人所行所做，有神冥冥之中记录。人给评价不重要，重要的是无影无形中神的记录和自己记录，记录在自己的八识田里。谤佛、谤法、谤僧业报最大，并不是佛法僧怪罪谁了，是自己心里业报循环，心里生出的恶念最大。如气球飞到一定高度，爆炸了，还得趺落下来，是承受力不够而爆炸。

    人起心动念最可怕，真正的罪业是自己心量上的，不是外来的，不是菩萨加的，不是佛加的，也不是哪个人加的，是随业而现，怨不着任何人。在魔道的众生，都认为自己很好，认为人才不好呢。看修行人真不好，这不吃那不吃就在那坐着。看魔众多好，愿意说什么说什么，愿意做什么做什么，专门整人、跟人作对，这就是各道有各道的执著。佛住世时说，一窝蚂蚁，七佛住世还是蚂蚁，因为执著这道，不愿意舍离。不是佛菩萨不慈悲，是自己觉得好而不愿意舍离，佛也没有什么办法。

    佛说，世间这些众生无知，什么也不懂，没有智慧，被世间这些假合和相迷惑了。大自然有自然物性，人也有自然性，皆是自心分别计度所惑的业报，凡是语言文字都不是实意，法离文字相。有的人不知道，就认为言说是真实的。我跟诸位讲，信佛是信佛，听经是听经，听完佛说的经典就放下。佛经不能让人了脱生死，只能在人修行过程中，起辅助作用。哪尊佛住世，佛弟子都是依法修行，佛在没说这部经之前就有修行证得四果罗汉的，搞清楚怎么修行才是真的。而不是成天拿本佛经，研究这部佛经怎么说的，那部经怎么说的。告诉诸位，真正的佛法没在文字上，在文字上找，不是愚痴吗！佛说的多清楚，“但有言说，都不实意。”以前有个人来找我，我跟他说，“我知道你研究很多佛经，走过大江南北，参访无数名师。我就给你讲释迦牟尼佛怎么修行的，那些弟子都怎么修行的。”他听了感到闻所未闻，就问“你怎么不弘法去呢？”我说，“问题在你那里，不在我这里。”有的人啊，是真可怜悯者，执著于文字言说，而不着实意。研究佛经，也不研究究竟。我看佛经时，通过与真修实证一对照，都是千真万确的。一些人不理解：但有言说，没有实意。佛怎么还说法，而且说了三藏十二部呢？通过语言文字，让人明法理，知法相，尊教义，行戒修。

    火性之中没有我性，火性只寄于诸缘。古人手指着一只火炬，在日前求火；中国有钻木取火，火种很珍贵啊。在虚空中阳光下能把火取来，也是很微妙的事情。用手持着一个镜子，上面对着太阳，下边对照易燃物品，一会火来了。这火是太阳有的，还是手里镜子有的，还是易燃物品有的，诸合和而生，单一不生。这个世间事物是杂合相，用一种解释不了诸事物；在佛教里用一个宗门的法理解释不了佛教的全部法理；用一部佛经的法理衡量一果罗汉的真实境界都很难。因为一果罗汉以上都是圣人，用文字法理怎么去衡量实相法体呢；去衡量没有果位的修行人还可以。如一位法师住庙，有弟子来皈依。这位师父知道这位弟子根基很好；但是需要弟子心悦诚服，去掉我执我见。这位法师正拿着锄头锄草呢，无意中锄死草里一条蛇。这位弟子见状想，出家人锄草，那么粗的蛇能看不见吗，这不是杀生吗。想罢转身走了，一走十二年，又回来找这位法师。法师说，“你的心里有个东西，还没去掉啊”。弟子说，“我走到哪里都说您修行好。但是当年我看见您把一条蛇锄死了”。法师说：“你看到的是锄死，殊不知我是在帮它，它的劫数已尽，帮它超生了”。弟子说：“这回知道了，走了十二年，还得回来跟您修行啊”。再后来，这位法师选择掌门人的时候，这位弟子想，我已经修得坐脱立亡的程度，想走随时都可以走，法师一定选我做掌门人。而法师却没有将掌门人的位置传给这位弟子。这位弟子很不理解。法师说，修行得坐脱立亡是小把戏，你的师兄二十年前就做到了，你才得几天啊。佛教各宗门中，各有各的门道，区别太大了，不能用理论知识或书本知识、我执我见去衡量。有人请我去认证修到什么程度，我都在定中观察，不敢加上自己主观上一丝一毫的知见，肉眼观察的不准确。

    佛说，太阳是太阳，镜子是镜子，火从哪来的。太阳和镜子离得这么远，二者是非和的，火光从哪里出现的。这是佛法性身当中自然性产生的，是性火真空。物理现象是光聚到一定程度，就产生一定的热量。过去讲，千里眼、顺风耳，现在也都有，视频手机就是。人在大洋彼岸能和大洋此岸的人通话，网络视频还能看到图像。随众生心，想什么有什么，然后回心转意更难。一人这么做行，百人这么做也行，这个法则谁也改变不了。这些都是自然作用，这是科学。科学是佛法的末端，如来藏里最末端的法相。在佛教中的理解是流水出处高，妙在本源处。性若回归本源，人一定会明白，说什么都没用，必须真修实证，修得一分是一分，证得一分是一分，没修没行，说一万句等于没说，因为没往西走半步。

    水性之中没有我性。那些幻师想取月于水中，想象月为阴。道教之人认为，月为太阴。为什么外道在子时、午时练功，“太阴”和“太阳”。佛法不让人在这两个时辰静坐，不论太阴还是太阳，都容易伤人的神经，日盛和阴盛。道教所修《太阴经》、《太阳经》，都是有为法。空气之中有水，但不是从月亮上来的水。寒珠出水，水从哪来的。是空气与珠和合，通过光合作用，冷暖产生的露水。龙王的宝珠是干什么的，珠在龙的生命在、神通在；没有宝珠生命不存，神通消失。而且，在龙宫里起到夜明珠的作用。如同讲法或听法，肯定都不是为了钱，不为钱肯定又有大富贵在里面，用钱衡量不了的富贵。修行所证法喜充满都是金钱无法衡量的富贵；一旦修行人感召到极乐世界去，离开娑婆世界，更是金钱无法衡量的真富贵。拿着方器，露水是哪来的呢？是空气当中有水份，只是受冷、暖控制。又是如来藏中物理现象，包括地狱，也受冷、热控制。想不想它存在都存在，用意识去改变这些存在，是不可能的。

    风性之中没有我性。一整理衣服时有风在，是在衣服里藏着呢？还是空中的呢？若说在空中，衣服又不等于空。是物动引起的风，风动让人感到有风。如《六祖坛经》中说，“不是风动、帆动，是仁者的心动”。风吹幡卷是目见，见转识心起波澜。此非三动是一动，风息幡静一真天。仁者心动是悟语，圣音点你凡心转。今人贡高多我慢，谁肯谦卑下问贤。风是不生不灭，是物理现象，空气流动产生的，这些自然现象都不依人们主观意识而存在。地水火风是一理，不依人们的主观意志为转移，是如来藏中产生的自然性。有人说我怎么看不出如来法性呢？由于人的智慧不足，觉知不到如来法性；只知是自然性。天天在如来法性之中，众生身体都是如来法性中物，佛的愿力所化，随佛的愿力来度脱众生来了，而还不知不觉，不信，互相吞噉，互造恶业。如来法性中，造作恶业，还很有理，还得轮回，是真可怜悯者。生在如来法性中，不知报佛恩，不知依法修行，还执著于这个那个，颠倒妄想。不知道怎么颠倒的；知道了，还不信、还分别、还嫉妒。客观存在，人们承认不承认也存在。意识怎么去计量分别，不因计量分别而改变存在的客观性。就如风性谁也改变不了，人只能利用，不能改变。

    讲完地、水、火、风，开始讲空。人用铁器挖井，挖一尺就有一尺的虚空，挖一丈就有一丈的虚空，随着深浅，虚空就有增减。这片虚空是挖这个井才生出来的，在挖井之前没有这片虚空。但整个虚空，也没见少，也没见多。这是自然现象。用虚空比喻第一义谛，诸法实相。地水火风是四大，这里加一个空为五大，四大依空而住。虚空和地水火风是一样，都是如来藏中的妙义，不生不灭，是空的属性。这地球有地球引力，上面有空气，超越大气层能脱离地球引力，现在发射的卫星就脱离了地球的引力。但是卫星的光能、电能还受地球控制，能发射，也能回收。用火力送上去，然后用电波再接受回来，说明人掌握了科学，在如来藏中掌握了一些妙义。科学是什么？物理、化学等等学科，诸学科的结合，揭示了自然界变化的规律。五大本不生不灭，科学只能改变现状，改变不了地水火风空的物性。人的思想可以随便变化，但心性改变不了。人的性不生不灭，肉体随生随灭。众生痴迷，不知人体的四大和地球的四大都是如来藏中的物体妙用，非入非出。只是暂时这样、那样，改变地球表面物体的现状。煤烧成火，然后变成烟，能量没有消失，还是回到宇宙中去。但是人只知科学，用分别心、嫉妒心去度量，然后随业往生。所以，越循环越追求，越追求越循环，没有出离那一天，这就是颠倒众生。为什么出不去？顺着走就出不去，逆着走就走出来。

    人与物体的区别，是有识，动物也有识，人与动物的区别是识大。识大是有识的累加、缘合、抽象逻辑等文化知识、文明知识、自然知识、科学知识。动物只有本能的识。虚空有时暗、有时明，遇到黑夜就暗，遇到白天就明。虚空一会暗、一会明也没改变虚空的性质。有太阳时不见黑夜，黑夜时见不到太阳。明、暗、虚空为三，无形无相。明暗与虚空，比喻人的执著心。执著心不只人有，众生都有，自己缠缚自己。但人的执著心不能让日月同辉，让黑夜如昼，白昼如夜。因为明暗是相背离的属性，相排斥，虚空不因明暗而改变属性。识分别虚空、明、暗，既可为三，又可为一。地水火风加虚空加识为六大。六大是如来法性中自然显现出来的，不为人的意志而转移，空没有边际，明暗不改变空的性质，空也不改变地水火风的性质。人的身体，只能是性我暂时住的居所。人不想生也得生，不想死也得死，自己说了不算，色声香味触法和人感受、感知、眼见这些现象，都是假的、无常的。众生总是分别、思量，业报循环就是这样。

    如人拿着镜子照他人和照自己，都是一样的影像。由于人的思维意识是六根对六尘，有六根的妄出，就有六尘的妄入。见到就是眼睛所见影像进入大脑，思维去处理。修行人的处理就是转境，平常人就顺着境界走。法会之中人用眼睛，见屋里有文殊菩萨在，有人在，有虚空在，是人的意识的功能。然后有相、有思维、有人的目，众合和作用下的结果。人体相貌用意识加以分别，分出张三、李四，分出你我他。如果突然间出来一个从来没见闻过的物体，人会想太阳当空，怎么会突然出来明月呢，不容易相信。人的意识因感知才有思维，去比较、鉴别、嫉妒、分析等，都是妄心妄念。找心，到这还没找到呢！找心的过程，就是众生了解诸法实相，了解诸法空性的过程。

    人往往是心粗急躁，不去了解如来藏中这些细微的法相。《妙法莲华经》妙，世间一切都妙，所见所闻，无非是妙，这妙是如来藏中的功能作用。人悟时觉妙；迷时见世间一切都有吸引力，用生命去研究，去追索。如一个傻子，自我感觉活的有滋有味；再如一个聋子、一个失目人，只是活的质量和正常人不一样，但也改变不了身体在世间的生活。若人生来就失目，虚空或太阳怎么亮都不知道，只是理念上知道，承认白天有太阳，晚上有月亮，但无法看见。太阳与月亮存不存在，照样存在。如人生来就聋，从没听过声音，歌声好听也无法知道，只能从字义上理解。美妙的歌声不因为承认不承认，照样存在。这些都是比喻如来藏，如来密意。人感召的业报循环，不因人见到与否，听到与否，感知与否，照样存在。世间千奇百怪的事，千奇百怪的人都有。人怎么有不一样的事呢，怎么有不一样的想法呢？因为业不一样，今生不一样，生生世世都不一样。今生感召人身是一样，下生又各有各的环境，千差万别，相差万种，差别太多。我有个亲属，生前爱美，爱穿漂亮衣服，结果死后生为花蝴蝶，翩翩起舞，非常美丽。我一闭眼睛，大花蝴蝶就来到眼前。我赶紧念《地藏经》，为它超度后，蝴蝶就不见了。追求美丽的人，专门穿好衣服的人要警惕，别以为那都是好事，循业往生，就这么奇怪。修行人有所成就时，六亲眷属都来找，亡灵不灭呀！哪儿来的！地府有个神识，忉利天还有个神识。这两个神识，哪个都来找，救救我吧，不救我不行啊，出离不了啊。报身堕落畜生道了，畜生道千差万别多少种啊；地狱就有十八层，算算多少种差别。人可不是这一个下场，人可不是一生一灭这么简单。讲到这里，再讲几句人惜福的事，珍惜自己的幸福。今天有幸有缘坐到一起，读诵受持佛经，要知惜福。过去有三位禅师，在河边闲游，见河边顺流而下一片菜叶。其中一位禅师说，看这片菜叶飘走，太可惜了；第二位禅师人说，看这片菜叶这么新鲜；第三禅师说，看丢菜叶的人不知惜福。第一位禅师又说，见菜叶知离这人家不远，可以去化缘；第二位禅师又说，菜叶这么好丢掉的人也不知珍惜；第三位禅师又说，人若不知惜福就是不可度之人，享福就是了福，我们走吧。就这个时候，一人急急忙忙跑下来了，追这片菜叶，把菜叶捞起来带回。三位禅师相互一看说，我们往河上游走，就度脱这个人。别看这人与我们没打招呼，但这人知道惜福。惜福可了不得，福报不在大小多少，知道珍惜一粒米、一片菜叶、一根柴火。这一个小小的物体是什么？是天物啊！浪费掉了，是暴殄天物。不知惜福的人，是不可度之人。一片菜叶的因由，这位禅师就为之讲法，这人今生就有成就。所以，一定要珍惜自己每天的一时一刻，一麻一麦，一啄一饮。

    这时法会之中证果的圣人，听佛开示身体坦然，心意非常受鼓舞。知世间一切都是妙明菩提，知真心含遍十方刹土。证悟的人知道，圣人境界确实如此。真心一旦和佛法性流接通，一下子就觉得心包含宇宙，立刻就无限大，世界处处是妙明，山山是禅，水水是禅。反观自己父母所生的身体，可以成就圣人之体，也可以为凡夫躯体。凡夫这个躯体，若存若亡，就像大海当中漂的朽木一样，随飘随灭，生死不定，随业流转。法会之中未证果的人，知诸法实相是微妙的，虽然现在还没找到心，但是知道能生到佛的法性之中还是很好，还有个不生不灭的性我存在。知世界上的万物万象都是如来法性所造化，修行成就可以随愿往生，随愿身现；而凡夫都是随业现生。用偈语赞叹佛，“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身”。现在人的身体是什么？是如来藏中之物，也是诸法中身，也是报身。“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”。自己还是众生时，别说我度众生去。佛说，“愿今得果成宝王”，是自己成佛了，成菩萨了，才有资格度众生。否则都是自度，自不度者，度不了任何人。到那时才报佛恩，才知道报佛恩。平常人也说我感激佛，我报佛恩。怎么报呀，报得了吗！佛无来无去，智慧圆成。真正报佛恩是续佛慧命啊！言真意切总是假，一句弥陀酬师恩。到那个时候才有慧力去度众生，度众生是替佛承担义务，佛您休息休息吧，您尘劫辛劳，现在度众生的活我替您做去吧！所以，这才是报佛恩。这种报佛恩是真报佛恩，也是名报佛恩。真报佛恩是从理性上说；名报佛恩是从显相上说。四果罗汉和辟支佛也度众生，最后不得究竟。但“伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。如一众生未成佛，终不于此取泥洹”。现在的世界就是五浊恶世，现在的五浊恶世中有一个众生没得度、没成佛，菩萨来承传佛法，弘法利生，化现六趣，救度群迷。这是菩萨的愿力！现凡夫相，不起果位想，生生世世度人。五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。是由色受想行识，对应贪嗔痴慢疑，五根五毒生出的五浊。娑婆世界难堪难忍，众生最怕的是命浊，命浊也最难改变。修行人到烦恼浊就难倒一大群，到众生浊时一般人也超越不了，浊时有障碍。“大雄大力大慈悲，希更审除微细感，令我早登无上觉，于十方界坐道场，舜若多性可销亡，灿迦罗心无动转”。佛希望众生成佛，才大雄大力大慈悲，救度众生。成佛后才于十方界坐道场，坐道场才能法度众生。众生的业惑霜露，依佛法才能消亡。地藏王菩萨愿力最大，地狱不空，誓不成佛。

    有三位禅师看到一尊观世音菩萨画像手拿念珠，一位禅师说，观世音菩萨手拿念珠念谁呢？另一位禅师说，这得问观世音菩萨才知道。第三位禅师说念谁不重要，求人不如求己呀，自己去修、去观、去定，就知道念谁了。阿弥陀佛到这世界示现出家人的时候，也拿念珠、也礼佛、也拜佛，也诵持佛名号，依佛法而行，而不改变佛法。佛不因是佛化现而来不礼佛、不拜佛。证悟的人说这个化身、那个化身，对于化身本身来讲，礼拜佛像就是依法而行，为众生做榜样。观世音菩萨到这世界上来也没有特殊化，修行人更没有什么好特殊，只有老老实实修行。佛十方坐道场，化身无量亿呀，众生不要执著于相。一块铁值五元钱；铁匠铺做马掌，卖了十元钱；工厂加工成器具，值二百五十元；加工成仪表上的指针，值二千五百元。同一块铁价值差距那么大，铁块没发生变化，是人的智慧发生了变化。佛、菩萨的化身无量，智慧无穷无尽。问一个要死的人，让你再活一回，你最想做什么呀？他说，如果我再活一回的话，我不求富贵，只求随遇而安。我这一生很富贵，有很多钱，但是我很累，我做人处处严格要求自己，处处给别人做榜样，做事总想求全、要面子。所以，我再做人时不求完美，能糊涂时就糊涂，能退一步退一步，不求全责备，这是世人自己一生的总结。现在有的修行人，天天追求名闻利养，修了几年、十几年，一句话就翻脸，一句话就来脾气，这是什么呀？无明烦恼，业因种子没除。虽然身体有妙明佛性，但习气深深植根于八识田中，弃转不了；修行的品位次第上不去，不能超越，怨不得任何人，都是自己所感、所造，放不下呀。

    前三卷讲的大致内容是人的缘与身合，身与业合，业与心合，心与性合。声闻乘修行，透出一个淫字，万恶淫为首。修行小乘果位的时候，如果破了戒体，证果就无从谈起。随找心现象显明，声闻人要守戒起修。辟支佛不但知道世间诸苦，也知道修行中淫字的厉害，然而远离人是修缘觉，开示了六根、六尘、六入，开示了世间苦的来源。修行人只考虑一个淫字不行，六根、六尘、六入这些都在动，善恶都往心里传导。这是随着情节找戏，不要迷戏忘家了。第一义谛，就是菩萨行人要发菩提心，以出世间为究竟，发起行菩萨道的心。行菩萨道，准备吃苦，吃苦在他人前面，享受在他人后面，把一切苦都承担到自己身上，让他人去成道。众生不成佛，我誓不成佛；地狱不空，誓不成佛；一切众生都可往生极乐国土，众生的罪业我受，这才是发菩提心。声闻乘是什么？自了汉。世间太苦了，赶紧逃吧！度众生是佛的事、菩萨的事，不是我的事。佛乘不是我先成佛，而是要学观世音菩萨倒驾慈航，成佛了都不现佛身；善财、龙女都是久已成佛，现童男、童女身度众生，行菩萨道。西藏的转世灵童，一转都是二十一世呀，发愿做二十一世人，现出家相，久度众生。真正佛的事情、众生的事情看成是自己的事情，众生的苦是我的苦，众生的苦我替承担。找心不重要，而是告诉怎么去修，修行才重要。读《楞严经》的人，听《楞严经》的人，都要重实修，发菩提心。