神马文学网妙法莲华经（法华经）（十）
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何谓法师？浅言之，精通佛法，为人之师。法师有五种：1、受持法师：对于佛法，受之于心，持之于身，严格实践。2、读经法师：对著经本而念为读。每日以读经为修持。3、诵经法师：背著经本而念为诵。每日以诵经为修持。4、解说法师：为众生解释经义，说明道理，令众生依法修行。5、书写法师：恭敬书写经典，或供于塔庙，令众生礼拜，多种善根。或印成经卷，流通于世，令众生读诵，照经义去行。亲手书写经典，乃有不可思议的功德。
有首偈颂谓‘书写及供养，施他令彼读，受持正开演，讲说与思惟。’有这样的功德，才能为人之模范，受人之恭敬，而称法师。
具足这十种德行，就是大法师。是那十种呢？就是1、善知法义。2、能广宣说。3、处众无畏。4、无碍辩才。5、巧方便说。6、法随德行。7、威仪具足。8、勇猛精进。9、身心无倦。10、成就忍力。
何谓功德？恶尽言功，善满曰德。也就是修功德有所得。又可以说，功是指行为的善而言；德是指心理的善而言。总而言之，福利之功能，得为善行，为之功德。
这一品是说明受持、读诵、解说、书写妙法莲华经的功德，能令六根清净，有六根互用之功能。
释迦牟尼佛说完随喜功德之后，在这个时候，乃告诉常精进菩萨大菩萨说：‘假使受五戒的男人，受五戒的女人。或者受比丘戒的男人，受比丘尼戒的女人。或者受菩萨戒的男人，受菩萨戒的女人。他们能受持妙法莲华经，或者是读、或者是诵、或者是解说、或者是书写。这个人，可以得八百眼功德，可以得一千二百耳功德，可以得八百鼻功德，可以得一千二百舌功德，可以得八百身功德，可以得一千二百意功德。’
我们人的六根，每一根都有一千二百功德，在前边有三百功德，在后边有三百功德，在左边有三百功德，在右边有三百功德，合计有一千二百功德。有人问：既然每一根有一千二百功德，为什么眼隋只有八百功德呢？因为眼睛所见不圆满，见前不见后，见左不见右，所以只有八百功德。耳朵可以听到前后左右的声音，没有障碍，具足而圆满，所以有一千二百功德。鼻在一呼一吸之间，有停止的地方，所以只有八百功德。舌头能尝百味，功德具足圆满，所以有一千二百功德，身体有触觉逆顺二缘，逆是不欢喜触尘，顺是欢喜触尘。在逆顺之间，缺四百功德，所以只有八百功德。意识有思想、有分别，具足圆满，所以有一千二百功德。
受持妙法莲华经的法师，有六千功德来庄严六根，令六根皆得清净。眼睛明，耳朵聪，鼻能嗅香，舌能尝味，身美妙，意通达，获得殊胜的福报。
这一品，以常精进菩萨作为当机众。若想有功德，必须常精进。身精进、心精进、昼精进、夜精进，时时勤精进。如果不精进，就没有功德，所以修道人，要昼夜六时常精进。
这个善男子或者善女人，以父母所生清净的眼，就能见到三千大千世界内外，所有山林和河海。（四果阿罗汉才能看到三千大千世界。一个三千大千世界，为一个佛国土。初地菩萨能见百个佛国土。）何谓三千大千世界？就是一个须弥山、一个日月、一个四大部洲，为一世界。积集一千个世界为一小千世界。积集一千个小千世界为一中千世界。积集一千个中千世界为一大千世界。因为有三个千的缘故，所以叫做三千大千世界，并非三千个大千世界。
受持妙法莲华经的法师，往下能看见阿鼻（无间）地狱。此地狱在八热地狱最下层。何谓无间地狱？此地狱没有空间，一人也充满，不觉得有空隙；万人也充满，不觉得很拥挤。无间有五种：1、趣果无间。2、受苦无间。3、时无间。4、命无间。5、身形无间。总而言之，堕落无间地狱，受苦的时间没有间断，除非遇到佛光普照，否则没法子可以出离。
有人问：‘犯了什么罪业，堕落在此地狱？’犯了五逆大罪的众生，便堕此地狱。何谓五逆？就是1、弑父。2、弑母。3、弑阿罗汉。4、出佛身血（破坏佛像）。5、破和合僧（挑拨离间）。犯了一逆，便堕落无间地狱。
这位法师，往上能看见有顶天（三界最高一层天），也就是非想非非想处天。以定力来控制第八识。似尽为非想。定力稍动，第八识似存为非非想。这个天，外道认为是最高的境界，但是不究竟，仍有生死。
这位法师能看到无间地狱和有顶天，其中一切众生的行动，及其业因缘果报得生之处，悉见悉知，清清楚楚，明明了了。这位法师虽然未证得天眼通，可是以父母所生的肉眼，能看见一切的境界。这是什么原因？因为受持妙法莲华经的缘故。
在这个时候，世尊想把前边的义理，再重新宣说一遍，而用偈颂来说明。
假使在大众之中，没有畏惧心，才能对大众解说妙法。如生恐惧心，就不能讲妙法莲华经。常精进菩萨！你要静听这位受持妙法莲华经的法师，他所有的功德。我现在为你说一说。
这位法师，他得到八百眼功德，证得殊胜的眼睛，能见三千大千世界内外的一切，不需要有天眼通的神通。因为有这种功德庄严的缘故，所以他的眼睛，甚为清净。
并诸余山林, 大海江河水
凭父母所生的肉眼，就能看见三千大千世界内外的境界。好像弥楼山（光明山）、须弥山（妙高山）、铁围山（四大洲外的围山）以及诸山的林，大海江河的水，统统看得清清楚楚。
虽未得天眼, 肉眼力如是
因为得到清净眼，所以下能看到无间地狱，上能看到有顶处之天。在其中一切众生，一言一行，一举一动，皆清清楚楚看到。虽然未证得天眼通，但是父母所生的肉眼力量，也能如是。
又叫一声常精进菩萨！假使有持戒的男人或者持戒的女人，受持妙法莲华经，能读、能诵、能解说、能书写，那么这个人能得到一千二百耳功德。以这种清净耳根，能听到三千大千世界内外的一切音声，下至无间地狱，上至有顶处天，在其中种种语言音声，皆能听到。不但是清楚，而且又能分别是何种音声。
好像大象吼叫的声音，野马嘶叫的声音，牛的声音，车的声音，啼哭的声音，愁叹的声音，法螺的声音，法鼓的声音，法钟的声音，法铃的声音，笑的声音，语的声音，男人的声音，女人的声音，童男的声音，童女的声音，如法的声音，非法的声音，痛苦的声音，快乐的声音，凡夫的声音，圣人的声音，欢喜的声音，悲哀的声音。这种种声音，受持妙法莲华经这位法师，统统能听到，又能分别清楚。
这位受持妙法莲华经法师，他能听到天上的声音。人修行五戒十善之法，死后生到天上，享受快乐，但是天福享尽时，发生五衰现象，还要堕落在轮回中受生死。
何谓五衰现象？就是：1、花冠萎谢：天人所戴的花冠，乃是用鲜花所编，永远新鲜，芬芳扑鼻，清净无尘垢。等到命终时，花冠自然凋谢。2、衣服秽垢：天人所穿的衣服，非常清洁（只有三铢重，二十四铢为一两），不需要洗濯。为什么？因为天上清净，没有尘埃。等到命终时，衣服自然肮脏。3、两腋汗出：因为天上清凉，天人永不出汗，等到命终时，便从腋下流出汗水，其臭不可闻。4、体放臭味：天人的身上，总是放香气，善多放大香气，善少放小香气，比人间的香水还要香若干倍。等到命终时，却放出奇臭的气味，如同死尸一般，令其他天人不敢接近。5、不安于座：天人常坐禅，不动于座，衣食行一思而有，所谓‘思衣衣至，思食食至。’衣服不大不小、不宽不窄，恰好合身。食物不多不少、不碱不淡，正合口味。想到何处旅行，一思而至。这是什么道理？因为天人有神足通，遂心所欲，不受任何的限制。可是到了命终的时候，就没有定力，知道已经发生四种现象，心乱如麻，就坐立不安，忽坐忽立，便堕落于轮回中，去受生死，或堕地狱，或转为人，没有一定，而是照业力所决定。
你们不要认为生到天上，就有保险，不修行坐禅，照样要堕落三恶道中。就是释提桓因（基督教称为上帝，道教称为玉皇大帝，天主教称为天主）也不能例外，照样去投生。
今天讲个公案。忉利天的天主，有一天发现自己有五衰现象，愁眉不展，心急如焚，忽然想起释迦牟尼佛，可能有解救的办法。于是来到佛所，说明来意。佛对他说：‘所造的定业，无法更改。你要皈依三宝，再去投生，消了业障，再回到天宫作天主。’天主遂到人间投驴胎。母驴怀胎之后，有意将主人的瓷器踢碎，主人大怒，用棒打驴，因而堕胎。天主回到天宫，又作天主。从此以后，笃信佛法，成为佛教护法神。
这位法师又能听龙声，龙在往昔修行时，乘急戒缓的缘故，所以有神通，但为畜生。这位法师听到人的声音，便知前因后果，或者过去是龙身，现在是人身。也许现在是人身，未来是龙身。一听声音，便能晓得前因后果。
夜叉声：夜叉译为捷疾鬼，这种鬼有三种：一为地行夜叉，不会飞行，但是行走很快。二为空行夜叉，会飞。三为天行夜叉，也会飞。他们常给人添麻烦，皈依佛法之后，反而成为护法神，保护修道人的安全。
乾闼婆声：译为嗅香神，他们不吃荤而吃素，欢喜嗅香气。帝释天有大法会时，燃起牛头栴檀香，他们嗅香而至妙法堂。演奏音乐，表演歌舞，令诸天众，皆大欢喜。
阿修罗声：译为无端正。男修罗的相貌，奇丑无比，五官不端正，故名无端正。可是女人非常美丽，所以释提恒因（天主）的太太，就是阿修罗王的女儿。由此可证，阿修罗的女人，非常标致，否则，释提桓因绝对不会娶修罗女做太太。他们有天褔而无天德，性情好斗。这位法师，一听声音，便知三世的果报。
迦楼罗声：译为金翅鸟。因为它的翅膀是金色，闪闪发光，它专吃龙。一般飞禽专吃虫类，大鹏金翅鸟是大鸟，龙是大虫，所以金翅鸟专吃龙。它在空中巡视大海中应死的龙，发现龙时，用翅膀（展开有三百由旬）煽海水，成为两半，应死的龙，吓得发抖，遂失去神通，露出体形，等著被吞。可是大鹏金翅鸟将要死时，就没有威力，龙也不怕它，反而吐出毒气，将它毒走。金翅鸟无可奈何，飞返金刚山，被火所焚而死，留下焚不坏的心，成为如意珠。
龙王眼见自己的种族被金翅鸟所吞，快要到绝种的时候，来到佛所，乞佛慈悲，解救危机。佛送龙王一件袈裟，对它说：‘将此袈裟拆成一缕一缕，每龙的角上挂一缕，这样金翅鸟就不能搏龙而食了。’龙王回到龙宫，按照佛所指示，每条龙有了护身的法宝。从此大鹏金翅鸟再也找不到龙为食物，饿得难忍，也来佛所，对佛说：‘世尊！您对龙慈悲，对我不慈悲，我没有龙可食，那么，我吃什么？’佛对它说：‘你要晓得因果报应，你今生吃龙，龙来生吃你，互相吞食，无有了期。在佛法中要戒杀生，你从今以后，不要吃肉，要吃斋食。’金翅鸟问：‘我吃什么斋食呢？请世尊指示！’佛说：‘自今天开始，叫我弟子在午斋时，送一份米饭给你，足够你吃饱的，不要担心！’所以一直到现在，在午斋时，送出七粒米，一粒米变成七粒米，七拉米变成四十九粒米，变化为无量米，足够金翅鸟所食。有天眼通的人，可以看见大鹏金翅鸟飞来取食。
紧那罗声：译为疑神，因为他头上有一角，令人怀疑，故为疑神。他是帝释天的乐神，演奏庄严的法曲，令闻者生起念佛念法念僧之心。
摩侯罗伽声：译为蟒神，又为大腹行。它在未皈依佛前，专放毒气，伤害人畜，作为食物。皈依佛之后，改邪归正，成为护法神。
以上是天龙八部，它们各有所因，各有所果。这样种种的声音，解说妙法莲华经这位法师，悉知悉见，皆能明了。
火的声音、水的声音、风的声音，这位法师一听，便知三世的因果。或者在过去发生什么灾难？或者在现在将要发生什么灾难？或者在未来会发生什么灾难？一清二楚的知道。为什么？因为受持妙法莲华经所得的功德，所加持才有这种神通力。
地狱的声音、畜生的声音、饿鬼的声音，这位法师，一听到这个人的声音，便知前生是什么？或者来生是什么？都能预知，丝毫不会错的。
我们在吃饭前要念：‘佛制比丘，食存五观，散心雄话，信施难消。’凡受食时，当作此观。何谓五观？就是一、计功多少，量彼来处。二、忖己德行，全缺应供。三、防心离过，贪等为宗。四、正事良药，为疗形枯。五、为成道业，应受此食。有这五种观想，所吃的食物，一定消化。如果没有这五种观想，一定不会消化，所谓‘三心不了水难消，五观若明金易化’，若是三心不了，就是喝施主一杯清水，你也消化不了。这五种观想若是明白了，就是一餐吃了值一斤金子的饮食，也会消受得了的。所以出家人在吃午饭时，一定要念供养咒。
古德说：‘施主一粒米，重如须弥山，吃下不了道，披毛戴角还。’各位看一看！吃了饭不修行，罪过多大！将来要变牛变马来还债，多么可怕呀！各位！要认识清楚这种果报，不可依佛穿衣、赖佛吃饭，将来的罪过不堪设想。
比丘声：比丘译为乞士，外乞食以养色身，内乞法以资慧命。中国人称比丘为和尚，和尚的生活，行人所不能行的事，忍人所不能忍的事，修忍辱波罗蜜，绝对不发脾气，过著清心寡欲、淡泊明志的朴素生活，与世无争，对人无求。为什么？因为求解脱，得自在，所以不贪财、不结婚、不求名、不食肉、不多睡，没有五欲之恋，专心修道，容易有成就。所以说出家乃是大丈夫所为之事，非一般人所能做得到的。
比丘尼声：女人出家修行者，称为尼师。目的如前因。阿难尊者向佛恳求，准许女人出家修道，但是需守八敬法。这位法师一听他（她）们的声音，便知三世的因果。或者在过去是出家人？或者现在要做出家人？或者在来生要做出家人？详细而明了。
声闻声：他们是聆听佛说四谛（苦、集、灭、道）法而悟道，故为声闻。可是他们自度不度他、自觉不觉他、自利不利他，故为自了汉。小乘的思想，就是不管闲事，所谓‘摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各’，这是小乘人的作风。
辟支佛声：也就是缘觉，观察十二因缘而觉悟，故为缘觉。在佛出世时为缘觉，在佛未出世时为独觉。他们在深山穹谷中，研究万物生灭之理，春观百花开，秋睹黄叶落，觉悟一切无常，无师而证得真理——了生脱死。
菩萨声：他们是修六度万行，而行菩萨道，广济众生，有牺牲的精神，为拯救众生离苦得乐，乃倒驾慈航，从常寂光净土来到娑婆世界，普度众生，并且发大愿，众生度尽，方证菩提。又说：‘地狱未空，誓不成佛。’又说：‘我不入地狱，谁入地狱？’这种精神多么伟大呀！我们出家人，要向地藏王菩萨学习，要有慈悲心。在佛教中有两句话：‘无缘大慈，同体大悲。’要向这条大道迈进，遇到挫折也不回头，直达目的地——无众生可度为止。大乘的思想，为人不为己，所谓‘舍己救人’。有这种行为，才是真正的佛教徒。否则，慈悲成为口头禅，说到做不到，等于空谈，违背出家人的责任和义务。
佛声：佛是觉悟的人，因为三祇修福慧，百劫种相好的缘故，所以得到三十二大人相，八十种随形好的庄严身。佛已经三觉圆满、万德具备，受天上的人和人间的人所尊敬，故称为世尊。
出家修道人，要福慧双修，不可偏差。如果专修一边，功德不会圆满，所谓‘修福不修慧，大象挂璎珞；修慧不修福，罗汉托空钵。’怎样修福？多作功德，救济苦难的人。怎样修慧？讲经说法，印经流通。
这位受持妙法莲华经的法师，一听到这种声音，便知三世的因果。或是声闻耳，或是辟支佛声，或是菩萨声，或是佛声，这四圣的声音，完全知道，而且分析很清楚，绝对无讹。
总而言之，在三千大千世界以内和以外，所有一切的声音，这位法师，虽然没有获得天耳通，可是以父母所生清净平常之耳，皆能完全听知。这样分别种种的音声，而不会破坏耳根。为什么？因为不被声尘所转，所以不坏耳根。
在这个时候，释迦牟尼佛悲心切切，愿意将长行的义理，用偈颂再重新宣说一遍。
受持妙法莲华经的法师，以父母所生的肉耳，非常清净，没有污浊秽垢。用这个平常耳能听三千大千世界内外一切的声音，清清楚楚。
或者是象声，或者是马声，或者是车声，或者是牛声。所有的钟声、铃声、螺声、鼓声，也能分别清楚。以及琴声（五弦或七弦）、瑟声（二十五弦）、箜篌声（二十三弦）、箫声（前有五孔，后有一孔，竖吹）、笛声（有七孔，横吹），种种乐器的音声。这位法师，完全能听得到，又能分别清楚是何器具之音声。
清净悦耳的歌声，有陶冶人性情之功用，但是听了之后，不可著住在歌声上。无论是那一种族人所唱的歌声，这位法师皆能分别了解，没有言语不通之障碍。
这位法师，又能听到诸天的声音，又能听到微妙的歌音，又能听到男女的声音，又能听到童男童女的声音。总而言之，无论什么音声，都能听到，而且分析得非常清楚。
在山川危岩之中，有迦陵频伽鸟的音声（译为好声鸟产于雪山，在卵中便会鸣），其音和雅，又为仙鸟，能发非一般人所能听到的妙音。命命鸟就是共命鸟，一身二头，二口同时饮食，同时啼鸣。以及一切诸鸟的啼声，这位法师能完全听到。
地狱有八热地狱、八寒地狱、十八地狱等等。在地狱受种种楚苦的声音，这位法师皆能听到。饿鬼饥渴所逼迫的声音，到处寻求饮食的声音，这位法师皆能听到。饿鬼因为业力所感，咽细如针，腹大如鼓，永远吃不饱。为什么？因为食物到口，变成火焰，看水是血而不能饮，故名饿鬼。是什么原因成饿鬼呢？因为这人在世时，诽谤三宝、破坏三宝，故死后为饿鬼。目犍连尊者，他是神通第一。有一天，他去寻找他死后的母亲在何处？发现他母亲在饿鬼道中，身焦如焚，十分可怜。尊者乃用钵盛饭给他母亲吃，不料饭竟变成火炭，无法下咽。目犍连尊者，见到这种情形，痛哭流涕来问佛：‘这是什么因缘？’佛告诉他：‘因为你母亲在世时，不但不信佛法，反而毁谤，所以受此倒悬之苦。’佛又说：‘你于七月十五僧自恣日，用百种供物，供养众僧人，请其诵经诵咒，藉此功德，不但你母亲得救，就是过去七世的父母，也能得救。’因此每年寺院皆举行盂籣盆法会（译为‘解倒悬’），超度七世的父母，离苦得乐。
所有的阿修罗，脾气很大，没有涵养功夫，所以欢喜斗争。他们住在大海边，互相谈话时，发出很大的音声。为什么？因为没有慈悲心，只有仇恨心的缘故。
这位解说妙法莲华经的法师，他安稳住在慈悲处，能听到很远的一切声音，而不会破坏耳根。因为说法的功德所加持的缘故。
在十方一切世界之中，所有飞禽和走兽互相争鸣，互相呼叫的声音，这位说法的法师，在此完全能听到，完全能明了。
法师住于此, 悉皆得闻之
色界大梵天，已经离欲界的淫欲心，寂静而清净，天主是尸弃，深信正法，每逢有佛出世时，他先来请佛转法轮。婆罗门教崇拜大梵天，认为婆罗门是从大梵大口中所生，最为尊贵的人，称为贵族。刹帝利（王族）是从大梵天臂所生，所以统治全国人民。吠舍（工商农）是从大梵天胁所生，能生产一切应用之物。首陀（奴隶）是最下贱的人，称为贱族，没有宗教信仰自由，没有政治的权力，教育、经济、待遇皆不平等。
光音天是二禅第三天，此天不但身心能放光，代替说话，而且又可放智慧光来教化众生。据说地球的祖先是从光音天而来。此天的人，欢喜旅行，到处观光。有一次，来到地球（成劫期间）发现地肥（类似牛奶）非常甜美，清香可口，形同甘露。一时起了贪心，而饮过量，因而失去神足通，不能返回光音天。遂留住地球，成为人类祖先。
遍净天是三禅第三天，此天已经得到普遍清净的快乐，虽然妙乐无穷，仍是有漏之乐。一般行者认为这是安身立命之处，贪图快乐，便忘了清净的家乡，容易堕落。真正修行人，不在此天停住，急急出此天界，到四禅天去。
到福爱天时，有两条路，一是正路：修无漏定的人，可以直达广果天，而进入五不还天。一是歧路：修无想定的人，可以到无想天（长寿天），这是外道所住的地方，仍是不究竟之处。暂时寂然不动，等定力摄持不够时，自然堕于六道轮回中受生死。好像冰夹鱼、石压草一样的道理。
有顶天就是无色界最高一层天，也就是非想非非想处天。释迦牟尼佛当初在雪山修道时，其师修到此天的境界，佛认为不是解脱生死之法，乃离他而去。自己苦修六年，仍然不得了生脱死之法，于是放弃苦行，来到菩提树下，静坐思惟，到四十九天的夜里（此时佛是三十岁，时间是十二月初八日），看见明亮的星星而悟道，证得十二因缘之理，乃是生命之轮。
诸天的言语声音，这位法师住在此处，完全能听到，甚至那一个天说什么言语，也分别清清楚楚，听得明明白白。
法师住于此, 悉皆得闻之
一切出家的比丘和比丘尼，他们或者读经典，或者诵经典，或者为他人解说经典，或者恭敬书写经典。这位法师住于此处，完全能听到他们在修持那一种法门。
如是诸音声, 悉皆得闻之
又有一切菩萨，或者读此经，或者诵此经，或者为他人解说此经，或者撰著此经，或者集解其义。像这样种种的音声，这位法师完全都能听得一清二楚。
持此法华者,悉皆得闻之
十方诸佛是大圣尊，教化一切众生。在一切大会之中，演说为实施权，开权显实的微妙法，受持妙法莲华经的这位法师，完全都能听得到。
皆闻其音声, 而不坏耳根
在三千大千世界以内和以外，所有一切的音声，下至无间地狱，上至有顶处天。这位法师皆能听到其音声，可是也不会损坏他的耳根。
但用所生耳, 功德已如是
因为他的耳根，非常聪利的缘故，所以能分别了知。受持妙法莲华经的法师，虽然未证得天耳通，但是用父母所生的肉耳，就能听到一切的音声。为什么？因为受持法华经的功德之缘故。
眼有五眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。所谓‘天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼唯观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同，圆明法界内，无处不含容。’耳也有五耳。这位法师乃是用父母所生的常耳。因为解说法华经有功德，不但能听到一切的音声，而旦还能知道一切的音声。
将前边的道理再说一次。释迦牟尼佛又唤一声常精进菩萨！假使有善男子和善女人，他们受持妙法莲华经，不论是读、是诵、是解说、是书写，皆能成就八百鼻功德。用这种清净的鼻根，可以嗅到三千大千世界内外，乃至上下各方一切的香气。
有须曼那华香，译为悦意华。此华又香又美，形色非常美丽，令人心悦意足，故为此名。又有阇提华香，译为全钱华，华是黄色，形如钱状，故为此名。又有末利华香，译为鬘华。此华可编制华鬘，挂在身上，以为庄严。现在还流行花圈，献给客人，表示欢迎；献给死人，表示哀悼。又有薝卜华香，译为金色华，花小而香，顺风远扬，其香不散。又有波罗罗华香，译为重生华。因为这种华，开过一次，能再开一次，故为此名。赤莲华香，就是波头摩华。青莲华杳，就是优钵罗华。白莲华香，就是芬陀利华。有华树的香气，有果树的香气。又有牛头栴檀的香气，产于印度牛头山，故为此名。香气如麝香，在四十里以内，可以嗅到香气。其性清凉，可冶病，做药材。又有沉水栴檀的香气，因为木质坚而重，如同金属类，放在水中，即刻沉下，故为此名。又有多摩罗跋香，译为藿香，可以做药材。又有多伽罗香，译为根香，它的根异常清香，久聚不散。以及千万种的合香。或者为末，或者为丸，或者涂香，受持妙法莲华经这位法师，就在此间住，完全能分别是什么的香气。
又能分别知道一切众生的香气。好像象的香气、马的香气、牛的香气、羊的香气。男人的香气、女人的香气、童男的香气、童女的香气。以及草的香气、木的香气、丛林的香气。不论是近还是远，所有的一切香气，完全都能嗅到，分别是什么香气，不会错误。
受持妙法莲华经的法师，虽然住在人间，可是也能嗅到诸天的香气。波利质多罗树香，译为天树王。在忉利天喜见城外，诸天众在此树下休息，因为香气扑鼻，有清凉肺腑之功效。拘鞞陀罗树香，译为大游戏树。诸天众在此树下游戏作乐。又有曼陀罗华香，译为小白华。又有摩诃曼陀罗华香，摩诃译为大，即是大白华。又有曼殊沙华香，译为小红华。又有摩诃曼殊沙华香，译为大红华。又有牛头栴檀香，又有沉水栴檀香、种种的末香、种种杂华香。这些种种的天香，和合在一起，所放出香气。这位法师，无不嗅之，一嗅就知道是什么香气。
受持妙法莲华经这位法师，又能嗅到诸天人的身香气味。诸天的天众，因为持戒非常认真，丝毫不犯，所以身放香气。我们出家修道人，一定要严守戒律，身体自然放香，否则就放出臭味。香代表善，臭代表恶。欲知人是否守戒，嗅其身味，一嗅便知。若行善多就香，若行恶多就臭，丝毫不会错误的。凡有体臭的人，赶紧守戒，多行功德，慢慢体臭会变成体香，绝对不是吓人。过去，有位比丘尼，读诵妙法莲华经有若干年的历史，后来她的口放出香气。这是不可思议的境界。总而言之，前生是修道者，今生身体不会有狐臭的味道。
释提桓因是忉利天的天主，他管辖三十三天，所谓诸天。在胜殿享受五欲之娱乐和嬉戏时的香气，或者在妙法堂为忉利诸天说法时的香气，或者在一切华园游戏时的香气，或者其余诸天一切男女的身香。这位法师，都能遥闻这种香气，而能分别是什么香气。
欲界的众生，皆有淫欲心。就是六欲天，也不例外。所谓‘四王忉利欲交抱，夜摩执手兜率笑，化乐相视他暂视，此是六天真快乐。’不过比人间的淫欲心减轻而已。等到色界天时，没有食淫二欲，所以色界虽有体形，而无男女之分别，但仍有物质之欲念，所以还有楼阁宫殿。到了无色界，不但没有食淫二欲，就是形体也没有，只有心识而已。由此可证，修道人一定要断欲去爱，才能超出三界。诸天未断欲念，故仍然有生死。
这样的辗转，乃至色界大梵天，上至有顶天，在这中间诸天的身香，也能嗅到。不但能嗅到，而且分别很清楚，并且也能嗅到诸天所烧香之香气。以及声闻、辟支佛、菩萨、诸佛所烧之香。声闻烧的是四谛香，辟支佛烧的是十二因缘香，菩萨烧的是六度万行香，诸佛烧的是解脱菩提香。这些香气，虽然在遥远的地方——常寂光净土，但是受持妙法莲华经的法师，皆能嗅到这种四圣的香气，而且又能知道这种香气所在地。虽嗅此香，也不损害鼻根，也不会判断错误。假使将所见的境界，分别为他人说，他能忆念不会忘记，清清楚楚的记在脑海中，不会有错误的情形。
在这个时候，释迦牟尼佛愿意将前边所说的义理，再重宣说，用偈颂再详细说明。
这位受持妙法莲华经的法师，他的鼻根非常清净。在此世界之中，或者是香物，或者是臭物，种种的气味，完全能嗅知，不会有错误。
鼻根不被香尘所染，就会有六根互用的境界。何谓六根互用？眼睛能听声，耳朵能见色，鼻子能尝味，舌头能嗅香，身体能知法，意识能觉触；这就是六根互用的境界。每一根都有六根作用，你说妙不妙？其实一点也不妙，修道人修到炉火纯青的时候，都会产生这种作用，没有神秘可言，只不过生理方面起了变化而已。
一般人只知眼能见色，耳能听声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能觉触，意能知法。如果对他说六根互用的境界，他认为是痴人说梦，是不可能的事。等他修到此境界时，不说也会明白了；所以佛法不在说而在行。到时候，见而不见，闻而不闻，嗅而无嗅，尝而无尝，触而未触，缘而未缘。不被境界转，才有六根互用的成就。
须曼那华香、阇提华香、多摩罗香、栴檀香、沉水香、桂木香、种种华香、种种果香。受持妙法莲华经的法师，一嗅便知是什么草木之香。
又能知道众生的香，如马牛羊等的香。又能知道男子的香和女人的香。说法华经的法师，虽然住在很远的地方，一嗅到香气，便知香气在何处。
转轮圣王分为四种：有金轮王管辖四天下，银轮王管辖三天下，铜轮王管辖二天下，铁轮王管辖一天下。金轮王为大势转轮王，他有千子，又有七宝：1、轮宝。2、象宝。3、马宝。4、珠宝。5、女宝。6、藏宝。7、兵宝。其余三轮王皆为小转轮王。
大转轮王、小转轮王、千子、群臣、宫人等等。这位法师，一嗅香气，便知他们的所在地。由此可证，鼻子也有眼睛的功能。
身上所戴一切珍宝，地下所藏一切宝矿，转轮圣王和宝女的行踪。这位法师，一嗅香气，便知所在之处。
天上的人和人间的人，他们用来庄严身体的饰物，好像衣服及璎珞，以及种种所涂之香。这位法师，一嗅香气，便知其身的庄严具是什么。
三界诸天的天众，或者行走，或者坐禅，或者游戏，或者神变。这位法师，一嗅香气，便知他们在做什么。
所有一切的树、一切的华、一切的果实，以及酥油点灯的香气。这位受持法华经的法师，住在此处，一嗅香气，完全能知道其所在之处。
在深山穹谷很危险的地方，有栴檀树开花，很茂盛很香艳。所有的众生，在深山中做什么，这位法师，一嗅香气，完全能明明白白的晓得。
铁围山和大海，以及地中的一切众生。受持妙法莲华经的法师，一嗅香气，完全能知道他们所在的地方，清清楚楚，不会错误。
阿修罗的男女，都有争胜斗狠的心理。如有不如意，就发脾气。好像释提桓因的夫人——阿修罗王之女，她非常嫉妒，常和天主发脾气，甚至发生战争。阿修罗的男女和眷属，在游戏时，以斗争为娱乐，以发脾气为消遣，习以为常，不足为怪。这位法师，一嗅香气，就能知道他们的情形。
在旷野无人住的地方，或者在最危险狭隘的地方。或有狮子、大象、老虎、豺狼，或有野牛、水牛等等。这位法师，一嗅香气，就知道他们所在的地方。
假使有女人，已怀胎孕，无法辨别是男是女，或者是鬼胎，或是怪胎。这位法师，因受持妙法莲华经的缘故，一嗅香气，完全能晓得清楚，不会判断错误。
因为用嗅香气力量的缘故，能知道孕妇怀胎的情形。成熟了还是未成熟？一嗅香气便知。好像水果，熟了可以摘下来，未熟不可摘下来，所谓‘瓜熟蒂落’。这是自然现象，不可用强迫手术来催生，对母子皆有危险性。现在流行堕胎，这是最不人道的事。那些谋财害命的医生，皆种下罪大恶极的因果。
胎儿在母腹中住十个月才成就，可以生出来，母子一定平安。若是在七个月生出来，那是不成就，婴儿的生存率很低。女人在生小孩子的时候，十分危险，在生死关头徘徊，生命和阎罗王只隔一屑纸那样的近。如果皈依三宝，读诵经典，就能安乐产生有福报的儿子。
因为嗅香力的缘故，能知男人所想念是什么？又能知女人所想念是什么？不外所想的是染欲的事。因为愚痴的缘故，才想男女之事。得者欢喜，失之嗔恚。这种种心理，这位法师完全了解，也知道那一个人是修善法的行者。
又能知道地下所藏的宝矿，或者是金矿，或者是银矿，或者是珍宝等。在铜器皿中所盛是什么东西？这位法师，一嗅香气，完全能知道。
有种种的璎珞，璎珞是用七宝（金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙）所编制成串，悬挂在衣服之上，成为装饰品。好像现在女人所戴的项炼一样。当时（佛在世时）印度贵族男女皆佩之，表示庄严的意思。你们看！所有的菩萨，身上都有璎珞。在普门品上说：‘无尽意菩萨，解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而供养观世音菩萨。’
璎珞的价值，凡夫是无法估价，不知是贵，也不知是贱，无法知道值多少钱？可是这位法师，一嗅香气，便知是贵是贱，珠宝的出产在那里，现在在那里？
忉利天有很多种华树，好像小白华和小红华，以及天树王等。这位法师，一嗅香气，完全能知道。
忉利天上，有许多宫殿，但是分为上中下三等，各有差别。无论那一种宫殿，都用种种宝和种种华来庄严。这位法师，一嗅香气，便能完全知道。
忉利天的花园中，所有的大树，皆用七宝所庄严，其枝干是用玉所成，其叶是用金银所造，其华是用珍珠所造成的，其果是用玛瑙所造成的。园中的胜殿，是天人娱乐之处所。诸观和妙法堂，是天人论事如法不如法之处所。这位法师，一嗅香气，便知天人在其中娱乐的情形。
诸天的天众，来到妙法堂听释提桓因讲佛法，或者在胜殿享受五欲娱乐时。或者来，或者去，或者经行，或者坐禅，或者是卧，或者是立，种种的姿态。这位法师，一嗅香气，完全能知道。
天女所穿的衣服，既轻又艳丽，皆用上妙的华香来庄严，芬芳扑鼻，令人陶醉。她们不但美丽，而且庄严，她们周旋于游戏之间，翩翩起舞，快乐无比。这位法师，一嗅香气，完全能知道她们游戏时的情形。
这样向上发展，乃至到色界梵世，或者入禅定，或者出禅定。这位法师，一嗅香气，完全能知道。天上的人，皆修禅定，按照禅定的粗细深浅来决定或升或降。初禅天名为离生喜乐地，就是离开欲界众生的快乐，而生特别的快乐。二禅天名为定生喜乐地，在定中得到无比的喜乐。此时禅悦为食，法喜充满，不饥不渴。三禅天名为离喜妙乐地，离开二禅的境界，得到妙不可言的快乐。四禅天名为舍念清净地，把快乐的念也舍弃了，到达无为而无不为的地步，心中非常清净，而无杂染。这是禅定初步的境界，还是凡夫的境界，并非圣人的境界。若继绩努力，再接再厉的用功，到五不还天时，才入圣人法性流，逆凡夫六尘流。
一般人只知头上的天，而不知天外有天，在宇宙之间，有无量的天。以佛经所说，在欲界有六天，在色界有十八天，在无色界有四天，共二十八天。这是狭义的说法，若是广义来说则有无量的天。在每一天之中，便有一个天主。外道只知有一个天主，其实有无量的天主，天主并没有特别的了不起，如人间皇帝一样的普通平常。
天主在佛教中，不过是个护法神而已，地位甚低，在佛前只有站著的身份，没有坐著的资格。为什么？因为他是护法神嘛！好像韦陀菩萨、伽蓝菩萨，手持金刚宝杵，站在佛前来保护佛。
光音天是色界第六层天，此天人用光来说话，代表音声。遍净天是色界第九层天，此天人普遍得到清净的安乐。有顶天是无色界第四层天，也就是三界二十八层天，最高一层天，名叫非想非非想处天。此天的寿命有八万大劫，可是到堕落时，照样受轮回之苦。外道认为这是最高的境界。出了此天，才能了分段生死，到无学位，证得四果阿罗汉，将见思二惑断尽。所谓‘诸漏已尽，梵行已立，所作己办，不受后有。’这是阿罗汉的境界。
我们所见的天，是四王天。东边是持国天王，南边是增长天王，西边是广目天王，北边是多闻天王。每位天王有八员大将军，镇守忉利天的四方，防御阿修罗兵的侵犯。现在护法韦陀菩萨，就是三十二员大将之一，他在贤劫千佛中，将为最后一位佛，名号为楼至佛。
四王天一昼夜的时间，等于人间五十年。此天的寿命是五百岁，那么，计算有人间九百十二万五千年。其他天寿，按此数次第加倍计算之。
从最初生到天上去，以及到退没——五衰现象发生为止。这位法师，一嗅香气，完全能知道，清清楚楚，没有错误。
一切比丘和一切比丘尼等，他们对于佛法勇猛精进，修持学习，没有懈怠的时候。或者是坐禅，或者是经行，或者是读经典，或者是诵经典，非常用功，没有躲懒偷安，所谓‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。’
他们或者在林中大树下，专一精进在坐禅。因为林中清净，空气新鲜，容易得到轻安三昧，有人问：‘入定和睡觉有何不同？’入定时，心中明白，端然正坐，身不动不摇，头不低不偏。这是寂而常照，照而常寂的境界。睡觉时，什么也不知道，甚至鼾声如雷，姿势恰好相反。这位受持妙法莲华经的法师，一嗅香气，完全知道他们所在之处，修持什么法门。
发菩提心，行菩萨道的菩萨，他们的志愿非常坚固，无论遇到什么障碍，不会生退转心。有坚忍不拔的意志，有百折不挠的精神。不论是坐禅，或者是读诵经典，或者是为人说法。这位法师，一嗅香气，完全能知晓。
在十方世界中，无论在那一方的世尊，皆为一切众生所恭敬。佛怜愍众生的缘故，所以为众生演说了生脱死、离苦得乐的妙法。这位法师，一嗅香气，完全能知晓佛在那一方。
所有的众生，在佛座之前，聆听佛演说经典，皆大欢喜，甚至踊跃。听经之后，如法修行，依教奉行。这位法师，一嗅香气，完全能知晓。何人如法修行，何人不如法修行，悉知悉见。鼻子就有眼睛和耳朵的功能，能看能听，你说妙不妙？妙法莲华经处处是妙不可言！
这位受持妙法莲华经的法师，虽然未证得菩萨无漏法生鼻。因为受持此经典的缘故，好像已先得到此鼻相。
把前边的道理再说一次。佛唤一声常精进菩萨！假使有受持的善男子和受持的善女人，他们若能受持这部妙法莲华经，或者读此经、或者诵此经、或者解说此经、或者书写此经。依照法华经的道理修持，能证得千二百舌功德。舌不但能说法，而且又能说圆融无碍的妙法，所以舌的功德最大，具足圆满。
舌有说法的功德，也有说是说非的罪过。若是不说法，而说是非，或说邪言邪语，那就有一万二千的罪过。为什么？因为舌能妄言、绮语、恶口、两舌，越造越多，造成无量无边那样多的过错。造恶业的舌，吃东西不辨味，分不出苦辣酸甜碱五味。无论如何香的食物，也不知香。若是造善功德的舌，能知食物的味是好（美）的，还是丑（不好）的。无论是美的，或者不美的；不管是苦味，还是涩味，一到舌根，饮食皆变成无上妙味，好像是甘露那样的甜美而清香，没有不美好的妙味。
这个苦字，可以当苦味讲，又可以当受苦来讲，所谓‘吃得苦中苦，方为人上人’。在中国有两句话，形容读书人的勤苦：‘受尽十年寒窗苦，一举成名天下知’。古时候的人，读书是一个人在书房苦读，读四书、读五经；白天也读、夜间也读，没有休息。没有朋友聊天，更没有娱乐消遣，所谓‘三更灯火五更鸡，正是男儿立志时’。这样的
等科举时，三元及第，金榜题名，中了状元。这时，天下人皆知某某人中了头名状元，光宗耀祖，妇孺皆知。以前无人知是苦，现在天下知是甜，所谓‘苦尽甘来’。从前穷人学文，富人习武，所以说寒窗苦。
若用舌根在大众之中，演说甚深微妙法，这种妙声能入听众的心中，令他们生欢喜心，快乐到极点，情不自禁踊跃起来。
又有一切天子和天女，又有帝释天、大梵天以及诸天的天主，他们听到这种深妙的音声，心生欢喜。凡是这位法师有所演说，所发表的言论，前后连贯，有条不紊，分门别类，不是杂乱无章，所以他们皆来听讲。
又有龙男和龙女，又有夜叉男和夜叉女，又有乾闼婆男和乾闼婆女，又有阿修罗男和阿修罗女，又有迦楼罗男和迦楼罗女，又有紧那罗男和紧那罗女，又有摩侯罗伽男和摩侯罗伽女。这些天龙八部为听这位法师演说妙法莲华经的缘故，完全来亲近、恭敬、供养这位法师。
又有比丘、比丘尼、优婆塞（在家侍奉三宝的男人）、优婆夷（在家侍奉三宝的女人）、国王、王子、群臣、眷属、小转轮圣王（银、铜、铁三轮王）、大转轮圣王（金轮圣王）、七宝千子、内外眷属等，皆乘其宫殿，俱来听法。听什么法？听妙法莲华经的妙法。
因为这位法师是菩萨法师，善于解说妙法莲华经的缘故，所以婆罗门（修清净行）和居士（居家修道之士），以及国内的人民，他们尽其形寿，随时随地侍候和供养这位菩萨法师。
能受持一切佛法。又能出于深妙法音。
又有一切声闻、辟支佛、菩萨、诸佛这四圣者，都欢喜见到这位法师，无论在何方，十方诸佛都向他所在的地方说法。这位法师，他能完全受持诸佛所说的一切佛法。又能用浅显的道理说出甚深微妙的法音。
在这个时候，释迦牟尼佛悲心切切，愿意将前边的义理，重新再宣说一遍，用偈颂来说明。
这位法师，他的舌根得到清净，自性也清净，始丝不受恶味所转，而能转恶味成妙味。无论是吃什么食物，一入舌根完全都变成甘露妙味，也就是无上醍醐妙味。
闻者皆欢喜, 设诸上供养
这位法师，用甚深清净微妙的声音，在大众之中，演说妙法。用种种的因缘和种种譬喻，引导众生发菩提心，成就佛果。听法的众生，皆大欢喜。众生预备一切最上的供养具，来供养这位法师。
天龙八部，本来有斗争心，但皈依佛之后，将嗔恨心变成慈悲心，发愿做护法善神。他们都以恭敬心来聆听这位法师说法。
这位解说妙法莲华经的法师，他想用甚深微妙的法音，能遍满三千大千世界。只要这样的观想，那么，妙音就能随意而至三千大千世界所有众生的耳根。
大转轮圣王和小转轮圣王，以及千子和眷属们，他们都合掌，恭恭敬敬来到法会，听受法师所讲的佛法。有些人听法师请经说法，觉得胜于读经典，所谓‘听君一席话，胜读十年书。’
三界的诸天，四海的龙王，以及夜叉、罗刹、毗舍阇等。鬼本来不生欢喜心，可是现在也生欢喜心，常常乐意来供养这位法师。
大梵天王（尸弃）和魔王（波旬）以及自在天（欲界他化自在天）和大自在天（色界究竟天），这些诸天的天众。常来法师所住之处所，聆听佛法，供养法师。
十方诸佛和他们的弟子（声间、辟支佛、菩萨），他们听到这位法师所说妙法的音声，就常忆念这位法师，而守护这个道场。或者有时候，十方诸佛及其弟子，现身来见这位法师。这是受持妙法莲华经功德的感应，所谓‘感应道交’的境界。
把前边的义理再说一次。释迦牟尼佛又唤一声常精进菩萨！假使有修行的男人和修行的女人，他们若能受持妙法莲华经，或者读此经、或者诵此经、或者解说此经、或者书写此经，就能得到八百身功德。得清净的身体，如同清净琉璃一般的光明，所有的众生，统统欢喜见到这位法师。
因为身体清净的缘故，所以三千大千世界中所有的众生，或者生的时候、或者死的时候、或者在天上、或者在地狱，相貌是美的还是丑的，生处是善的还是恶的？统统在清净的体中现出，清清楚楚不会杂乱。这个清净身就是一个大圆镜，能现一切像。
以及铁围山（在四大洲外有山围绕）和大铁围山（在大千世界外有山围绕），弥楼山和大弥楼山等的诸山，在其中的众生，完全在净身中现出来。这个净身，又好像雷达似的，无论从那方飞来的飞机，一清二楚的看见。
向下到无间地狱，向上到非想非非想处天，所有的境界和所有的众生，完全在净身中现出。又好像电视机一样，只要把频道调整正确，就有画面出现。频道就是佛法，修道人把佛法研究明白，就会有这种境界现出。
或者是声闻、或者是辟支佛、或者是菩萨、或者是诸佛，他们在十方世界说法，都能在这位法师清净的身上，现出其色像。
在这个时候，释迦牟尼佛愿意再宣说前边的义理，用偈颂来说明。
假使受持妙法莲华经的法师，他的身体是非常清净，没有染污，好像清净琉璃一般的明亮。所有的众生，都欢喜见到这位说法的法师。
唯独自明了, 余人所不见
这个清净身，又好像清净的明镜，完全能见到一切的色像。色像来则映之，去则无之，不留影子。菩萨在清净身中，能看见世界所有的色像。这种境界，唯独菩萨自己才能明白了解，其他的人是看不见的。
如是诸色像, 皆于身中现
在三千大千世界之中，所有一切众生和一切境界。好像天上的人和人间的人，及阿修罗（这是三善道），以及地狱、饿鬼、畜生（这是三恶道），这样六道中的一切色像，皆在菩萨净琉璃身中现出。不但清清楚楚，而且也不杂乱。
诸大海水等, 皆于身中现
三界诸天的宫殿，乃至非想非非想处天，铁围山和弥楼山，以及大弥楼山。所有一切大海的水，都在受持妙法莲华经这位法师，他的清净身中现出来。
十方诸佛和声闻、辟支佛、菩萨等，或者单独一人，或者在大众之中，说法教化众生。完全都在清净如琉璃身中现出。这种境界，真是不可思议，妙不可言。
这位受持妙法莲华经的人，虽然未能证得无漏的圣果，尚未获得法性的妙身。可是父母所生清净的常体，所有一切的一切，皆在净身中现出。得的。
把前边的道理再说一次。释迦牟尼佛又唤一声，常精进菩萨！假使有修行的男子和修行的女人，在将来佛灭度之后，有人受持这部妙法莲华经者，或是读、或是诵、或是解说、或是书写，能得千二百意功德。以这种清净的意根，乃至于就是听到一首偈颂，或者听到一句经文，就能通达全部经文的义理。
明白了解这种义理之后，就能触类旁通，为众生演说妙法，解释妙理。就是一首偈颂，或是一句经文，而能发挥无量无边的道理。一句经文，一首偈颂，甚至讲一个月（代表一乘实相法），或者讲四个月（代表小乘四谛法），或者讲一年（代表十二因缘法）。虽然是一句法，能令其合到一切法上。所说一切法，随顺义理的趣向。所说的道理，都合乎实相，合乎第一义谛，绝对不会违背实相的义理。
或者讲说世间一切的经书，如四书五经等，或者是治世的语言，或者是资生的事业等，皆和顺正法，不相违背。一切按照八圣道去实行，以八圣道作为规范。
所有三千大千世界中的六趣众生，他们心中所想行的事、所起的动作、所生的妄念、所有的戏论，这位法师皆能知晓。他虽然未证得无漏的智慧，可是他的胜意根得到清净。这位法师所思惟、筹量、言说，都是佛法、妙法、不思议法。为什么？因为他受持妙法莲华经，所想的和所行的，都是真责不虚。所说的法和所修的道，都是真实的妙法门，都是先佛所说的道理。虽然全部佛经没有读完，可是已经明了经中大意。为什么？因为得到妙三昧的境界。
在这个时候，释迦牟尼佛愿意将前边经文的义理，再宣说一遍，用偈颂来说明。
这位法师的胜意根，甚为清净。不但明而且利，没有染浊污秽。以这种微妙的胜意根，能知上中下的佛法，所谓‘深入经藏，智慧如海’。
就是仅仅听一首偈颂，就能通达无量的义理。次第如法解说，绝对不是杂乱无章的说法。解说一首偈颂，或者讲一个月，或者讲四个月，或者讲一年，得到乐说无碍的境界。
在三千大千世界内外，所有一切众生，或者是天上的人，或者是人间的人，或者是诸龙、夜叉、鬼神等等。
在六道轮回中的一切众生，他们所想念有若干种。但是受持妙法莲华经所得的果报，在同时便知一切众生起心动念，清清楚楚。那个众生愿做牛做马，那个众生愿做老虎狮子，那个众生愿做鱼龟虾蟹，那个众生愿做鸡鸭鹅鸟，都能晓得，一想便知前因后果。
在十方世界有无数亿佛，他们因为往昔时，曾经三祇修福慧，百劫种相好，所以有百福庄严妙相好身。为一切众生演说妙法。所有的佛法，众生聆听之后，便能受持，依法修行。
能由一种道理，联想到无量的道理；由无量道理，仍归还圆悟一个道理。所谓‘一本散为万殊，万殊仍归一本’。说法也是无量无边，始终不会把佛法忘记，或者讲错法，绝对没有这种情形发生。为什么？因为深妙受持妙法莲华经义理的缘故。
因为有大智慧，通达了悟诸法实相的道理。何谓实相？就是无相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。有此四相，便是凡夫；无此四相，便是圣人。而没有这四种相，并不是没有如实清净的相。这一点要弄清楚。
随著经义，便讲次第的法，前后要连贯，有系统有次序，令听者容易明白。通达名字的解释，言语的技巧，得到文字般若，言语三昧，照所悟所知的道理，来为众生演说妙法。
受持妙法莲华经的法师，他所说的法，皆是先前诸佛所说的妙法。不过，他又重新说一遍而已。因为他演说妙法的缘故，所以在大众之前，没有畏惧，能滔滔不绝为众生说法，头头是道分析清楚，有天华乱坠，地涌金莲的境界。
受持法华经的法师，他的意根清净，就像这样的情形。虽然未证得无漏的智慧，但是先得到这样的形相。
受持法华经的法师，安住在最希有的地方。他为一切众生所欢喜，受一切众生所爱敬。
怎么叫‘常不轻’呢？其实，‘常不轻’是一位菩萨的名字。是不是菩萨的通用名字呢？不是的。只不过是一个别名，即是一个外号。因为这位菩萨一见到人就叩头顶礼，因此，有些比丘、比丘尼就给他取一个名字叫‘常不轻’。这是释迦牟尼佛在过去生中，行菩萨道时，见人就五体投地的礼拜，而一般的比丘、比丘尼就以‘常不轻’来称呼他，而不是这位菩萨原有的名号。因为佛在行菩萨道时，见人就说：‘我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。’故其名为‘常不轻’，常不轻慢一切人也。
‘常不轻’又可分为四种解说。‘常不轻’1、包含著不轻慢的念头。2、自具足不轻易得来的智慧。3、身外行一切恭敬修行行门。4、对一切境界都是必恭必敬，无放逸心。所以说：‘一切是考验，看尔怎么办，觌面若不识，须再从头炼。’那么，常不轻菩萨能认识种种境界和考验，而行这种常不轻的行门，这属于世界悉檀（普施）。他身能行不轻之行，躬行实践，这叫为人悉檀。他口宣不轻之教，所说的都是不轻慢他人的教化法门，这叫对治悉檀。他对一般人有一种不轻慢他人的看法，这叫第一义悉坛。故‘常不轻’又包括这四种的悉檀。
就在佛说完了法师功德品的时候，刚要开始说常不轻菩萨之前，佛先告诉得大势菩萨摩诃萨，也就是大势至菩萨。这位菩萨只要举足迈一步，大地就会有六种震动，表示这位菩萨的威势力大。释迦牟尼佛就说：‘大势至！你现在应该知道，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，读诵、书写法华经，假使有人以恶口来咒骂或毁谤他们，这些人的罪报，犹如须弥山那么大，有如前面的经文上所说。而受持读诵法华经者的功德，也就像前面法师功德品上说，能得到眼耳鼻舌身意清净的功德。大势至菩萨！在过去很久以前，经过有无量无边不可思议的阿僧祇劫，有一位佛，名叫威音王如来。因为这位佛具大威德，甚至其音声也能令三千大千世界震动，大众畏爱兼抱，恭敬聆听这位佛说的法。具足如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这是每位佛的十号。如来：乘如实之道，来成正觉。应供：应该受人天的供养。正遍知：不但正知，而且遍知，无所不知，无所不晓。明行足：智慧也充足了，修行也圆满了。善逝：能住于最好之处。世间解：是世间最了解的尊者。无上士：是世间上最有学问、最有道德的人。调御丈夫：调伏三界，一切众生的大丈夫。天人师：是天上天下之导师。佛：是三觉圆满，万德具备。世尊：世出世之尊。
在威音王如来住于世时，劫名为离衰，即离开一切衰相，国名为大成。
在离衰劫，大成国里，这一位威音王佛，为天、人、阿修罗说法。为天上的人，说十善法。为人间的人，说五戒法。为阿修罗，说勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。因为阿修罗不修戒，不修定，也不修慧，而只知道贪、嗔、痴。因为贪、嗔，故有愚痴，才堕落阿修罗道。发脾气是他们的本领，故他们失去了戒定慧。阿修罗是梵语，译为无端正，面貌非常丑陋，这是嗔恨心的果报。
彼佛又为求声闻果位的人，说四圣谛法。四圣谛法是苦、集、灭、道。声闻是二乘人，属于小乘，因为他得少为足，不想往前求大乘，以为所作已办，误为上无佛道可成，下无众生可度。因此佛为他们说四谛之真理。
（一）苦谛：苦有无量诸苦、三苦（苦苦、坏苦、行苦）、八苦（生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦）。今浅释如下：
三苦——1、苦苦：譬如有人，穷到极点，又加上没有房子住，没有衣服穿，这种的环境，叫苦中之苦。2、坏苦：譬如有人，非常富有，但一把火，就把房子财产都烧光了，这叫富贵的坏苦。3、行苦：由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，如后浪推前浪，无有停止，故叫行苦。
八苦——
1、生若：生时如生龟脱壳，故小孩生出来，只会‘哇哇’的叫苦。
2、老苦：老时，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不听使唤，总想罢工。
3、病苦：身心都不舒服，坐立不安。
4、死苦：死犹如活牛剥皮一样，四大分张。
5、爱别离苦：所爱的人，偏要分离，不能团聚。
6、怨憎会苦：你最讨厌的仇人，偏碰在一起，所谓‘冤家路窄’。
7、求不得苦：心中想要得到的，偏得不到。
8、五阴炽盛苦：色、受、想、行、识五阴，如猛火焰，把人焚烧得颠颠倒倒。
（二）集谛：即招感。（三）道谛：即修无上道。（四）灭谛：即是证得涅槃寂灭之乐。这是四谛法之简释。佛教声闻人似四谛法而度生老病死，得究竟常乐我净的涅槃妙德。
又为修辟支佛的人，说十二因缘法。辟支佛译为缘觉，缘觉有两种：1、有佛出世时，修十二因缘而悟道，故名缘觉。2、无佛住世，在深山穹谷修春花秋落而悟道，故名独觉。十二因缘——无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲苦恼。
佛因为要所有修菩萨行的菩萨，获得阿耨多罗三藐三菩提，故为他们说六波罗蜜法门（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）。六波罗蜜是菩萨自度度他、自利利他、自觉觉他的法。波罗蜜是梵语，译为到彼岸。若修六波罗蜜行，必能从生死的此岸经过烦恼的中流，走到究竟涅槃的彼岸。
释迦牟尼佛又称一声：‘大势至！（大势至就是得大势）这位威音王佛的寿命有四十万亿那由他恒河沙劫那么长。正法住世的劫数，有如一个阎浮提世界的所有微尘数。像法住世的劫数，有如四天下磨成微尘数那么多的数目。佛在这时饶益普度教化一切众生，度尽所有一切众生，然后才入涅槃。’
在威音王佛的正法和像法都灭尽之后，在此大成国土，又有佛出兴于世，其名号也是威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世问解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。如此有二万亿佛次第出现于大成国土，这些佛名号皆为威音王佛。最初当威音王如来已入涅槃，接著正法也灭了之后，在像法之中，贡高我慢，争名夺利的恶性比丘，有大势力，自以为了不起。这时有一位菩萨比丘，名叫常不轻。
佛又叫一声：‘大势至！以什么因缘，这位比丘，叫做常不轻呢？因为他无论见到那一位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一律顶礼叩拜、赞叹，因为他愿意行菩萨道，学菩萨观众生人我一体，无人相、无我相、无众生相、无寿者相。若是他有我相的执著，就不会向人叩头顶礼了。他常自言：“我深深的恭敬你们各位啊！我绝对不敢轻慢你们。为著什么因缘而不敢轻慢你们呢？因为你们都在行菩萨道，你们应当很快成佛。”而这位常不轻比丘，不仅是专心读诵一切经典，而且还行菩萨所行之道，就是每天都向四众弟子叩头礼拜。乃至于他到其他的地方，见到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，离他很远，他都要走上前来向他们礼拜赞叹，然后就说：“我不敢轻慢你们各位，你们皆会作佛。”’
在四众之中，有些增上慢比丘，便对常不轻生出嗔恚心。当常不轻比丘向他们叩头，他们就用脚踢他的头。这是因为他们的心恶不净，积聚了贪、嗔、痴之毒，故恶口咒骂常不轻比丘。他们说：‘你这位比丘，真是太愚痴了！你是从什么地方来的？如此太失去佛教的威仪。你又说：“你不敢轻看我们，又给我们授记，说我们应当作佛。”我们不要你授如此虚妄之记。你真是胡说八道，真是没出息的东西！’
常不轻比丘如此修礼拜、赞叹四众的忍辱行门，经历了许多年，虽然他常被他人打笃，但是他一点也不生嗔恨心。他常这么说：‘你们应会作佛。’说这话的时候，许多人就用杖、木、瓦、石之类的东西打掷他的头和身体。他就赶快走到远的地方，又高声说：‘我不敢轻慢你们！你们皆当作佛！’因为他常说这句话的缘故，所以那些增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，就称他为常不轻。
这位常不轻菩萨比丘，在他将要圆寂的时候，在虚空中，即听闻到威音王佛所说法华经和法华经里的二十千万亿偈颂。他不但听闻了，而旦还能受持，即得如前面法师功德品所说，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都清净无垢。他得到六根清净之后，不仅没有命终，反而更增长寿命，到二百万亿那由他岁，常常为人宣说法华经。
在常不轻菩萨获得六根清净，常为人宣说法华经的时候，以前对常不轻菩萨有增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的四众弟子们，又有些打骂看轻他的人，给他取常不轻名字的人，他们看见常不轻菩萨得大神通力，又能背诵法华经这么多的偈颂，还能为人乐说法华经，得辩才无碍，又得身心良善，不生嗔恨的力量，忍辱的力量和般若的力量。当他们听闻这位常不轻菩萨说法华经后，都默然信受，跟随常不轻菩萨在一起修道。
这位常不轻菩萨所教化的众生有千万亿那么多，皆令住于阿耨多罗三藐三菩提。在这第一个生命终了之后，有二千亿佛出现于世，都同号为日月灯佛。在这二千亿佛的法中，常不轻菩萨还是说这部法华经，以如是的因缘，又等到有二千亿佛出现于世，都同号为云自在灯王佛。在二千亿日月灯佛和二千亿云自在灯王佛的佛法中，常不轻菩萨生生世世受持读诵及为所有四众弟子广说此部妙法莲华经，得到眼、耳、鼻、舌、身、意诸根常清净无染。在四众中说法，心无有怖畏。
佛又叫一声：‘大势至！这位常不轻菩萨摩诃萨，曾经供养了像以上所说那么多的诸佛，恭敬、尊重、赞叹诸彿，及在诸佛的面前种诸善根。以后又再有千万亿佛出现于世。他又在诸佛的佛法之中，说这部妙法莲华经。因为他说此部妙法莲华经的功德已成就，所以，他应当成佛。’
佛又叫一声：‘大势至！依你的意思来看，怎样呢？那时的常不轻菩萨岂是旁人吗？他就是我（释迦牟尼佛）的本身。假使我在以前，不受持和读诵此部妙法莲华经，或者不为他人广说此部经的妙法，我就不能这么迅速地成就无上正等正觉。因为我在以前佛所住之处，能受持读诵这部经典，以及为他人解说，所以现在，我能很快的成就无上正等正觉。
大势至！以前那些增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子们，以嗔恚心和轻贱我是无智的缘故，故他们在二百亿劫中，都不能遇见佛，不能听闻到佛法，也遇不到僧人。千劫在阿鼻地狱受极大的苦恼，受完罪报之后，又再托生做人，遇见常不轻菩萨，来教化他们，令他们发阿耨多罗三藐三菩提心。
大势至！依你的意思来看，怎么样呢？当时的四众常轻慢常不轻菩萨的人，他们是谁呢？就是现在这个法会中的跋陀婆罗等五百位菩萨，师子月等五百位比丘，尼思佛等五百位优婆塞。他们在阿耨多罗三藐三菩提的道路上，已经得到不退转的境界。
大势至！你应当知道这部法华经，能大饶益所有一切诸菩萨摩诃萨，能令他们得到无上正等正觉。所以诸菩萨摩诃萨，在如来灭度之后，应当常常受持、读诵、解说、书写这部妙法莲华经。当那个时候，释迦牟尼佛，大慈哀愍一切众生，又以偈颂来重宣此义。’
是佛灭后, 法欲尽时, 有一菩萨, 名常不轻, 时诸四众, 计著于法
不轻菩萨, 往到其所, 而语之言, 我不轻汝, 汝等行道, 皆当作佛
诸人闻已, 轻毁骂詈, 不轻菩萨, 能忍受之, 其罪毕已, 临命终时
得闻此经, 六根清净, 神通力故, 增益寿命, 复为诸人, 广说是经
诸著法聚, 皆蒙菩萨, 教化成就, 今住佛道, 不轻命终, 值无数佛
说是经故, 得无量福, 渐具功德, 疾成佛道, 彼时不轻, 则我身是
释迦牟尼佛说：‘在过去无量生中，有一位佛出世，名号为威音王佛’。这一位佛的神通无量，智慧也无量。他接引一切众生，做一切众生的领袖，来引导他们速成佛道上。这时候，一切诸天人，世间人，以及诸天上的龙神，共同来供养这位佛。这位佛在世弘扬佛法，经过很长的时间，才入涅槃。佛灭度之后，当像法将要灭尽的时候，有一位菩萨出现于世，他的名字叫“常不轻”，就是常常不轻慢一切众生。他对一切众生好像对佛一样恭敬。在这法快灭尽的期间，有许多四众弟子业障加重，身虽出家，而不修道。为什么泥？因为他们皆生出一种贡高我慢、增上慢的心，也就是目中无人。因为佛法将要灭尽了，所以一切比丘、比丘尼都在皮毛上用功，执著于法，故生一种增上慢。
在这个时候，常不轻菩萨到增上慢四众的处所，对他们说：“我不敢轻慢你们，因为你们现在所行的是菩萨之道，所以将来皆应当作佛。”这些增上慢的四众弟子们听了这话以后，就轻视、诽谤、恶骂他。虽然常不轻菩萨受人打骂，乃至用杖、木、瓦、石来打击、伤害他，他还是一点都不生嗔恨心，忍受一切的考验，照常的叩头礼拜。那么，一直到这位常不轻菩萨本身的宿业酬毕了，临命终时，听闻到这部妙法莲华经种种不可思议的道理，而得到六根清净，六根互用。因获得大神通、大智慧、大势大力的缘故，其寿命又增加了许多。然后，他再为所有人，广演、宣说这部妙法莲华经。
前面所说的一切执著法及增上慢的众生，受完了在地狱的果报。又托生为人，得见常不轻菩萨有如此大威神力，于是皆蒙这位菩萨的教化成就，令他们住于诸佛之道。常不轻菩萨命终之后，再有无数的诸佛出现于世，而常不轻菩萨在生生世世中，仍然一再的演说这一部妙法莲华经，所以他得到无量的福德庄严，渐渐具足修佛道的功德，而很快的成佛了。我所说以前这位常不轻菩萨，是谁呢？他就是我（释迦牟尼佛）本身。’
此会菩萨, 五百之众, 并及四部, 清信士女, 今于我前, 听法者是
我于前世, 劝是诸人, 听受斯经, 第一之法, 开示教人, 今住涅槃
世世受持, 如是经典, 亿亿万劫, 至不可议, 时乃得闻, 是法华经
亿亿万劫, 至不可议, 诸佛世尊, 时说是经, 是故行者, 于佛灭后
闻如是经, 勿生疑惑, 应当一心, 广说此经, 世世值佛, 疾成佛道
在这诽谤咒骂常不轻菩萨的四众们，一般著住于法而生增上慢的人，听见常不轻菩萨对他们说过，你们应当作佛。以如是的因缘，得见无量无数的诸佛。现在在此法会的跋陀婆罗等五百位菩萨，即是以前轻慢诽谤常不轻菩萨的四众之一，他们现在已证得不退转，善守戒律。还有其他比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷是以前增上慢者，现在他们都在我面前发大菩提心，因为我在往昔让他们种下菩提种子的缘故，（常不轻菩萨对他们说的一句话：你们将来应当作佛。）所以现在来聆听我所说的法。
我在前世，劝示所有的人，令他们发菩提心，修无上道。我生生世世都讲这一部法华经，而他们都已经听过。法华经就是第一最妙的佛法，我开示及教化诸人，令他们得住于涅槃之乐，证得常乐我净之妙果，我又教化一切众生，生生世世受持这一部法华经。我自己也生生世世，受持这一部法华经，在没有数量的亿亿万劫，乃至经过不可思议那么长的时间，才能听闻到这一部法华经。乃至在亿亿万劫，及不可思议那么长的时间，十方三世一切诸佛世尊，都是常常说这部法华经。就因为这个原因，你们诸位修菩萨道的人，在我灭度之后，听闻这部妙不可思议的法华经，千万不要生出疑惑的心。你们应当专一其心，为一切众生广说这一部经。你们生生世世皆可遇到一切诸佛，很快的成就诸佛之道，成就菩提。