《无际大师心药方》浅释

《无际大师心药方》浅释

 大师谕世人曰：凡欲齐家、治国、学道、修身，先须服我十味妙药，方可成就。

何名十味？慈悲心一片、好肚肠一条、温柔半两、道理三分、信行要紧、中直一块、孝顺十分、老实一个、阴骘全用、方便不拘多少。此药用宽心锅内炒，不要焦，不要燥，去火性三分，于平等盆内研碎。三思为末，六波罗蜜为丸，如菩提子大。每日进三服，不拘时候，用和气汤送下。果能依此服之，无病不瘥。

切忌言清行浊，利己损人，暗中箭，肚中毒，笑里刀，平地起风波。以上七件，速须戒之。

此前十味，若能全用，可以致上福上寿。成佛作祖。若用其四五味者，亦可灭罪延年，消灾免患。各方俱不用，后悔无所补，虽扁鹊卢医，所谓病在膏肓，亦难疗矣；纵祷天地，祝神明，悉徒然哉。况此方不误主雇，不费药金，不劳煎煮，何不服之？偈曰：

此方绝妙合天机，

不用卢师扁鹊医，

普劝善男并信女，

急须对治莫狐疑。

无际大师即唐朝希迁和尚，拜在六祖之徒青原行思门下，时人尊曰石头和尚，与马祖并称二师。他讲的十味妙药，是修身修心的方法，这里讲的慈悲心、好肚肠、温柔、信行、中直、孝顺、老实、阴骘、方便，都是劝人要做到的。要做到这些，又要有方法。说要用宽心锅炒，不要焦，不要燥，去火性三份。通常人的毛病就在火气大，好争，好夺，不服人。所以道理只用三分，不能太多，太多则常常与人争道理，争是非、对错，就只能看别人是错，而自己是对，那么就离开了自心而去认识事物，为人处事则一定不会顺利。所以要用宽心，去焦燥，去三分火性。药炒好了，再放在平等盆内研碎，用平等盆就是说一切法都是平等的，一切人也是平等的，应尊重，不能有私心、偏心，而且自己和别人也是平等的，没有高低贵贱的分别念头。伤害别人就是伤害自己，因为大家都是平等的，都是对等的，你打人一下，则相应的也该受到同等的反作用力。因为平等心不容易生，爱人如已的心难以生起来，并长久行持，所以又说要“三思”，再三思量，凡事包容，凡事忍耐，如此才行把这些药碎为“末”。再把药末和成丸，则要用六波罗蜜，即佛教讲的布施、忍辱、持戒、精进、禅定、智慧。用这些把十味药和成药丸。这里讲的波罗蜜，是印度梵文的音译，即到彼岸的意思。佛教大乘菩萨行有六波罗蜜，但只有般若智慧才是根本，没有般若智慧，前五个方法都不能到彼岸。般若是智慧，即佛教讲的观一切法是因缘合和而生，因而无自性，无所有，不可得，具体讲来，就是布施时不见有我布施，不见有人受布施，不见有布施的东西；三体轮空，这样的布施才是功德，这样的功德如虚空、宇宙一样大，即大义参天，才能到彼岸，才是成佛的条件。如果执着了我相、人相、众生相、寿者相，则布施的果只是福报，不能成就佛果，即不能到彼岸。五度都要这样行才能圆满，才能到彼岸。这里讲到波罗蜜，也是告诉人在世间行慈悲、存好肚肠、孝顺、阴骘、方便时，也不可着相，如此也才能是真正的药了。否则行一点好事就望十分回报，做一点功，就想得很多报应，那就不是真药，而假药了。所以这里讲到“波罗蜜”，也就是要人重视般若智慧，做真正的药，不做假药，甚至毒药，确实没有智慧，做出假药来只能是害人的。能有般若智慧，则十味药就是真的，就能到彼岸了，即佛教所讲的成就菩提道了。所以说丸子要做成菩提子那么大。这里也是说辛辛苦苦做了这十味药，用了这么多心，应该有大的理想和目标，回向到成佛的理想上，不能把这些用来求一些世俗、个人的小利，否则就如同用金玉换一块糖来玩，就太可惜了。这样珍贵的药，每天服三次，即是说日三省吾身，切问近思，有烦恼不安，有病了，就服用，不要拘于时节，间隔多久服一次，即是要人时时提撕这个心，时时反省，时时服用这些药来对治生活中的烦恼病，服药要用和气汤送下，即要心平气和地服，不急躁，一急就乱，就与这些教诲相违了，就会减少效用了，真能这样做，就没有什么病不能治了。服了这些药，最怕就是一边用药，一边又做不利健康的事，所以又讲到了七件事，戒言清行浊，则要言行一致，心口如一，也与上面十味药中的中直一块相似。佛教讲“心直如弦”则成道容易。最怕就是心弯弯曲曲的，说的一样，做的一样。如果这样，药也难起作用了。戒利已损人，则要爱人，真爱人则不求已益处，而自私则求已益处。有时为了求得自己的益处，不惜损害别人。老子讲“天之道，利而不害”，人能效法天道，则为而不争，就能如以前的俗语说的“毫不利已，专门利人”，就能舍已为人了。暗中箭，肚中毒，笑里刀，这些是说人不可存暗昧的心，明争暗斗，勾心斗角。心态能坦荡光明，则自然阳气充足，而健康开朗，相反有暗昧的心，以为别人不知道，但心态不光明，则身体也自然暗里受到损伤，不会健康。平地起风波更是为人的恶。起风波则是自己的心性不稳，无法定住自己的性命，不能素位而行，不肯尽本份，总是要闹出点别扭、是非、风波来，搅得周围不得安宁，这与上面就的“老实”一个相违。最后又说到药的功效。能十味全用，则成佛作祖，得上福上寿。这几味药看似简单，但真正做起来并不容易，不真正磨去自己的火气，就不能真正安分下来，不能用般若智慧来行持，也就只能望“药”兴叹了。而如果只用四五味，也可灭罪延年，消灾免难，这是不得已，退而求其次，其实人人皆有佛性，人人都可作圣贤，这些药都是人的天性中有的，因而也是能理解的，可以做到的。所以立志就当立上志，全做到这些。如果不用这几味药，而一味求神佛保佑，心与神佛不相应，在心外求法，求救，则是徒劳。这是说修心是修身的根本，心诚了，也才能感动天地神明，否则就是与天地相隔，是自欺欺人，不能有效。而且这个药方是治性上的病，所以不费药金，不劳煎煮，心性上的病好了，身心上的病也就能好了。

这个药方，虽是佛门人所作，但中间又有中国传统文化的伦理思想，如讲阴骘全用。道教有《文昌帝君阴骘文》专讲如何行善积德，骘是保护的意思，意思是说做了好事，天神就会暗中保护。在传统文化中《石音夫功过格》一文中，又讲到积德、行善与修积的种种不同。认为“如人借我物件，用坏还不起，我就不要他还；借我银钱，还不起，亦不要他还我；若借人银钱什物，必要还他，不欠来生之债，此为'积德’。不使人父子不和，兄弟不睦，不背地说人是非，不扬人恶名，不破人好事，不助人暴气，勿图小利，勿无故杀牲，勿成就人杀牛，勿宰家犬，勿大禽鸟，勿伤虫蚁，此为'行善’。无钱不可强为，强为不成功；果有钱，修桥补路，培补寺院，装修佛像，刊刻善书，不论事之大小，钱之多寡，随便劝化施予，此为'功果’。若修积，全凭心上用功夫，起了一点好心，他人不知我自知之；起了一点恶心，他人不知我自知之。善事可作，恶事莫为，方为'修积’。”

至于药方中讲的孝顺也中国传统文化中的一个重要伦理思想，认为人从父母而生，当敬养父母，这也是各宗教所提倡的，人不孝，则好抗上，在社会与领导相处就难，就会招难，而能孝顺父母，则能受气，不发火，才能去除心中的火气，才能真正成人。

老实也是中国传统文化提倡的，这是说人要守本份。在什么位置做什么事，说什么话，不可越位说话做事。人能老实则能立住自己的性命，也就能顺天命而得到自己应该得到的东西，如果总想多拿少做，心有偷心，则会亏损自己的心性。