神马文学网圣·波纳文图拉的独白
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/06/03 05:34:36
独 白
圣·波纳文图拉（ 著） 溥林 (译)
（据Bonaventura，Soliloquium拉丁文翻译）
第二章
灵魂应怎样通过心灵的操练，将静观的视线投向她的外部，以便知晓世间的财富是多么的不可靠，世间的荣耀是多么的变幻无常，世间的富丽堂皇又是多么的不幸可怜
1． 人：灵魂啊，现在你要将静观的视线投向你身旁的一切，即这世间的一切可感之物，以便你俯瞰和蔑视这世间及其里面的种种，而让你自己更炽热地燃烧在对你新郎的爱中。因为，你如把你的新郎同其它东西一块加以追求，而不是因你的新郎和在你的新郎中爱它们，那你就爱你的新郎太少。格里高利曾说：“一个人如越热中于地上的事物，那他就越远离天上的爱。”（108）反之，一个对这世间毫无留恋的人，他转向上帝的速度也就越快。“因此，一切的受造物对于你都无甚价值，惟有你的创造者让你心甘饴。”（109）这是奥古斯丁的言论。
论俗世间的三种虚妄
2. 因此，你要时常思索并反复考虑，这世间的财富是多么的不可靠，这世间的成就是多么的变幻无常，这世间的荣耀又是多么的虚伪和不幸。对于这些，你不仅要听，而且还要体会；你不仅要说，而且还要身体力行。“这世间一切杰出卓越的种种，与其说让人感到尊荣，毋宁说让人感到更多的是悲哀。”（110）这是格里高利的言论。贝尔纳也说：“看，那些贪恋这俗世的人，他们踏遍了此世的市场。有的寻找财富，有的要求荣誉，有的追逐名望。但是，对于所谓财富我要说些什么？获得它们需劳神费力，占有它们时却提心吊胆，失掉它们时又痛惜万分。对于所谓荣誉我又能说些什么？一旦你身处高位，你不就成为所有人评判和撕裂的对象了吗？难道一个人就真的不能拥有没有痛苦的荣誉、没有困窘的高贵、没有虚妄的崇高吗？对于所谓名望我又能说些什么？它无非是某种顺耳的虚妄吹捧。难道真的没有不被评判的名望吗？你要注意和思考，你如位居他人之上，你给予其他所有人的无非是嫉妒的种子。”（111）以上是贝尔纳的言论。
3. 灵魂：人啊，如果那些可怜虫拥有的就是这些，那他们除了寻求到这世间的虚妄外，又还能找到什么呢？追求这俗世荣耀的人们是多么的盲目啊！
人：“某些人注意到他人的荣耀，便以为那是多么的了不起，从而希望自己也拥有它。然而，当他们看见那些人行将入土，便认识到那些人曾拥有的荣耀是多么的虚妄。他们悲哀地同意并说：看，人生是多么的虚无（Ecce，quam nihil est homo）。”（112）这是格里高利的言论。最亲爱的灵魂啊！俗世间的一切除了是一场虚妄的梦以外，又还能是什么？骄傲自满和炫耀财富对于其贪爱者而言有何益处？这一切都如过往云烟；也如在波涛起伏的水面上航行的一艘船，驶过之后，波涛里没有留下任何踪迹。因为他们在邪恶中耗尽了自己的一生。哎，那些极有才能的人也没有留下什么痕迹。那些统治地上走兽、天上飞鸟的人在何在？那些积蓄金银的人何在？那些修筑城池堡垒，以武力打败君王并夺取王权的人又何在？智慧的人（sapiens）在那里？文士（scriba）在那里？这世上的辩士（conquisitor huius saeculi）在那里（参见《哥林多前书》1，20）？最智慧的所罗门（Salomon）在那里？最威武的亚历山大（Alexander）（113）在那里？最勇敢的参孙（Samson）（114）在那里？最俊美的阿贝沙隆（Absalom）（115）在那里？最荣耀的亚述王（Assuerus）（116）在那里？最强大的诸位恺撒（Caesares）（117）在那里？著名的君王与统帅们在那里？“虚幻的光荣、短暂的欢乐、俗世的权力、显赫的家世、肉体的享受、财富的虚假、贪欲的乐趣，这些都有何益处？往日的欢笑、快乐、自负、傲慢都在哪里？”（118）血统的高贵、身体的俊美、举止的优雅、青春的妩媚、巨大的产业、宏伟的宫殿、世间的智慧都在哪里？这一切都是俗世的，这俗世也爱属于它自己的一切（参见《约翰福音》15，19），但是，这一切连同这个世界都不得长久。因为这世界和它里面的情欲都要过去（参见《约翰一书》2，17）。
“因此，如果你还有眼光，能加以正确的鉴别，那你就别再追求它们了！追逐它们是不幸的：它们压榨那些占有了它们的人；他们玷污那些爱恋它们的人；它们折磨那些丢掉它们的人。” “因此，你要为了那超越于这一切之上者而离弃这一切。”（119）以上是贝尔纳的言论。“所以，灵魂啊，你要逃走，要逃往避难之城，即到那神圣的生活（ad vitam religiosam）中去，在那儿你可以忏悔过去的罪恶，持守现在的恩典，并幸福地期待将来的光荣。对罪恶的反省不会拖累你，因为罪恶冲刷得越多，恩典往往也施加得越多；忏悔的严正不是要吓唬你。此世的磨难同以往罪恶的被赦免、现在所获得的恩典、以及被许诺的将来的光荣相比，根本算不了什么。”（120）这是贝尔纳的言论。
4. 灵魂：我已了解世间的虚幻及无常，但是，不知为什么样的锁链所束缚，至今我仍无力扭转我的心灵。
人：灵魂啊，如果你真的勤加注意，并认真提防俗世加给你的种种危险，毫无疑问你就能约束你的心灵，使它远离这世间的虚妄。俗世的羁绊是有害而极其危险的，按照贝尔纳的观点，“纯洁毁于俗世的嬉闹中，谦卑毁于俗世的财富中，虔诚毁于俗世的事务中，真理毁于俗世的闲谈中，爱则毁于这充满邪恶的世界中。”（121）软弱无力的灵魂啊！你是如此地易受欺骗，如此的易于堕落，却又是如此地难于振作、站立起来。难道你不知道“犹如路边树上的美果很难成熟，生活於俗世中的人也很难坚持纯洁无暇的正义到最后”（122）吗？这是克里索斯托姆斯言论。奥古斯丁也在一封书信中说：“俗世的羁绊有着真的艰辛，假的快乐；确定的苦难，不定的欢娱；有着痛苦的劳作，不宁的休憩；充满着不幸和虚无飘渺的幸福希望。”（123）灵魂啊,如果你能将这些牢记在心，你定会蔑视这世界及在它里面的种种。
最亲爱的！你喜爱的是什么？你渴望的是什么？你在这世界中寻求的又是什么？如果你爱的是这俗世的杰出卓越，你除了让你的生活充满迷糊惶惑外，你又还能获得什么？你不知道下面这段话吗？“拥有最高的地位而有着最卑劣的心灵，位居首席而过着最下贱的生活， 口出狂言而一事无成，讲话多而无任何实效，相貌威严而举止轻佻，权势显赫而根基摇晃，这一切都是多么的丑陋可怕。”（124）这是贝尔纳的言论。格里高利在《司牧训话》中也说：“为人表率者应知道，如果他们干了某些坏事，他们给其下属树立了多少恶的榜样，他们就要死多少次。”（125）
也许你会说：我既渴望某种俗世的卓越，又想在其中美好而神圣地生活。
我夸奖这想法，但是，我很少碰见我要夸奖的这类人。因此我时常担心害怕，正如格里高利所说的，“统治者和被统治者，二者的酬报紧密相连。为人下者的生活往往因统治者的罪恶而变得更加糟糕；为人上者的生活也往往因民众的堕落而受损。”（126）
5. 如果你追求俗世的智慧，哦，那你就将你自己置于何等的危险之中！贝尔纳曾说: “哎！那该受诅咒的俗世智慧已绊倒了多少人，并让那神圣的火焰在他们身上熄
圣·波纳文图拉（ 著） 溥林 (译)
（据Bonaventura，Soliloquium拉丁文翻译）
第二章
灵魂应怎样通过心灵的操练，将静观的视线投向她的外部，以便知晓世间的财富是多么的不可靠，世间的荣耀是多么的变幻无常，世间的富丽堂皇又是多么的不幸可怜
1． 人：灵魂啊，现在你要将静观的视线投向你身旁的一切，即这世间的一切可感之物，以便你俯瞰和蔑视这世间及其里面的种种，而让你自己更炽热地燃烧在对你新郎的爱中。因为，你如把你的新郎同其它东西一块加以追求，而不是因你的新郎和在你的新郎中爱它们，那你就爱你的新郎太少。格里高利曾说：“一个人如越热中于地上的事物，那他就越远离天上的爱。”（108）反之，一个对这世间毫无留恋的人，他转向上帝的速度也就越快。“因此，一切的受造物对于你都无甚价值，惟有你的创造者让你心甘饴。”（109）这是奥古斯丁的言论。
论俗世间的三种虚妄
2. 因此，你要时常思索并反复考虑，这世间的财富是多么的不可靠，这世间的成就是多么的变幻无常，这世间的荣耀又是多么的虚伪和不幸。对于这些，你不仅要听，而且还要体会；你不仅要说，而且还要身体力行。“这世间一切杰出卓越的种种，与其说让人感到尊荣，毋宁说让人感到更多的是悲哀。”（110）这是格里高利的言论。贝尔纳也说：“看，那些贪恋这俗世的人，他们踏遍了此世的市场。有的寻找财富，有的要求荣誉，有的追逐名望。但是，对于所谓财富我要说些什么？获得它们需劳神费力，占有它们时却提心吊胆，失掉它们时又痛惜万分。对于所谓荣誉我又能说些什么？一旦你身处高位，你不就成为所有人评判和撕裂的对象了吗？难道一个人就真的不能拥有没有痛苦的荣誉、没有困窘的高贵、没有虚妄的崇高吗？对于所谓名望我又能说些什么？它无非是某种顺耳的虚妄吹捧。难道真的没有不被评判的名望吗？你要注意和思考，你如位居他人之上，你给予其他所有人的无非是嫉妒的种子。”（111）以上是贝尔纳的言论。
3. 灵魂：人啊，如果那些可怜虫拥有的就是这些，那他们除了寻求到这世间的虚妄外，又还能找到什么呢？追求这俗世荣耀的人们是多么的盲目啊！
人：“某些人注意到他人的荣耀，便以为那是多么的了不起，从而希望自己也拥有它。然而，当他们看见那些人行将入土，便认识到那些人曾拥有的荣耀是多么的虚妄。他们悲哀地同意并说：看，人生是多么的虚无（Ecce，quam nihil est homo）。”（112）这是格里高利的言论。最亲爱的灵魂啊！俗世间的一切除了是一场虚妄的梦以外，又还能是什么？骄傲自满和炫耀财富对于其贪爱者而言有何益处？这一切都如过往云烟；也如在波涛起伏的水面上航行的一艘船，驶过之后，波涛里没有留下任何踪迹。因为他们在邪恶中耗尽了自己的一生。哎，那些极有才能的人也没有留下什么痕迹。那些统治地上走兽、天上飞鸟的人在何在？那些积蓄金银的人何在？那些修筑城池堡垒，以武力打败君王并夺取王权的人又何在？智慧的人（sapiens）在那里？文士（scriba）在那里？这世上的辩士（conquisitor huius saeculi）在那里（参见《哥林多前书》1，20）？最智慧的所罗门（Salomon）在那里？最威武的亚历山大（Alexander）（113）在那里？最勇敢的参孙（Samson）（114）在那里？最俊美的阿贝沙隆（Absalom）（115）在那里？最荣耀的亚述王（Assuerus）（116）在那里？最强大的诸位恺撒（Caesares）（117）在那里？著名的君王与统帅们在那里？“虚幻的光荣、短暂的欢乐、俗世的权力、显赫的家世、肉体的享受、财富的虚假、贪欲的乐趣，这些都有何益处？往日的欢笑、快乐、自负、傲慢都在哪里？”（118）血统的高贵、身体的俊美、举止的优雅、青春的妩媚、巨大的产业、宏伟的宫殿、世间的智慧都在哪里？这一切都是俗世的，这俗世也爱属于它自己的一切（参见《约翰福音》15，19），但是，这一切连同这个世界都不得长久。因为这世界和它里面的情欲都要过去（参见《约翰一书》2，17）。
“因此，如果你还有眼光，能加以正确的鉴别，那你就别再追求它们了！追逐它们是不幸的：它们压榨那些占有了它们的人；他们玷污那些爱恋它们的人；它们折磨那些丢掉它们的人。” “因此，你要为了那超越于这一切之上者而离弃这一切。”（119）以上是贝尔纳的言论。“所以，灵魂啊，你要逃走，要逃往避难之城，即到那神圣的生活（ad vitam religiosam）中去，在那儿你可以忏悔过去的罪恶，持守现在的恩典，并幸福地期待将来的光荣。对罪恶的反省不会拖累你，因为罪恶冲刷得越多，恩典往往也施加得越多；忏悔的严正不是要吓唬你。此世的磨难同以往罪恶的被赦免、现在所获得的恩典、以及被许诺的将来的光荣相比，根本算不了什么。”（120）这是贝尔纳的言论。
4. 灵魂：我已了解世间的虚幻及无常，但是，不知为什么样的锁链所束缚，至今我仍无力扭转我的心灵。
人：灵魂啊，如果你真的勤加注意，并认真提防俗世加给你的种种危险，毫无疑问你就能约束你的心灵，使它远离这世间的虚妄。俗世的羁绊是有害而极其危险的，按照贝尔纳的观点，“纯洁毁于俗世的嬉闹中，谦卑毁于俗世的财富中，虔诚毁于俗世的事务中，真理毁于俗世的闲谈中，爱则毁于这充满邪恶的世界中。”（121）软弱无力的灵魂啊！你是如此地易受欺骗，如此的易于堕落，却又是如此地难于振作、站立起来。难道你不知道“犹如路边树上的美果很难成熟，生活於俗世中的人也很难坚持纯洁无暇的正义到最后”（122）吗？这是克里索斯托姆斯言论。奥古斯丁也在一封书信中说：“俗世的羁绊有着真的艰辛，假的快乐；确定的苦难，不定的欢娱；有着痛苦的劳作，不宁的休憩；充满着不幸和虚无飘渺的幸福希望。”（123）灵魂啊,如果你能将这些牢记在心，你定会蔑视这世界及在它里面的种种。
最亲爱的！你喜爱的是什么？你渴望的是什么？你在这世界中寻求的又是什么？如果你爱的是这俗世的杰出卓越，你除了让你的生活充满迷糊惶惑外，你又还能获得什么？你不知道下面这段话吗？“拥有最高的地位而有着最卑劣的心灵，位居首席而过着最下贱的生活， 口出狂言而一事无成，讲话多而无任何实效，相貌威严而举止轻佻，权势显赫而根基摇晃，这一切都是多么的丑陋可怕。”（124）这是贝尔纳的言论。格里高利在《司牧训话》中也说：“为人表率者应知道，如果他们干了某些坏事，他们给其下属树立了多少恶的榜样，他们就要死多少次。”（125）
也许你会说：我既渴望某种俗世的卓越，又想在其中美好而神圣地生活。
我夸奖这想法，但是，我很少碰见我要夸奖的这类人。因此我时常担心害怕，正如格里高利所说的，“统治者和被统治者，二者的酬报紧密相连。为人下者的生活往往因统治者的罪恶而变得更加糟糕；为人上者的生活也往往因民众的堕落而受损。”（126）
5. 如果你追求俗世的智慧，哦，那你就将你自己置于何等的危险之中！贝尔纳曾说: “哎！那该受诅咒的俗世智慧已绊倒了多少人，并让那神圣的火焰在他们身上熄