神马文学网步行街：城市步行空间的性别魅影
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【张念】步行街：城市步行空间的性别魅影
2009-01-17 00:00 来源: 作者：张念 网友评论 0 条
步行街：城市步行空间的性别魅影
张念
西方工业资本主义的雄性步伐踏过十九世纪, 留给世界的壮阔脚印就是现代大都市的兴起。一个个语义繁复的超级空间在工业与商业区双重护卫下, 都市之花开遍大地。人们在这超级空间里进行密集而规模庞大的生产、交易、消费, 在一定程度, 大都会是理性主义的终极胜利, 同时也是其终结者。笛卡尔式的“ 我思” 被城市表述为“ 我规划” , “ 我在” 意味着城市又在其反转面成了人的“ 客体” 。于是进步原则被人体验为神话, 启蒙主义受到质疑, 现代化被体验为现代性, 这些幸福与灾难、便利与冲突、创造与摧毁并行不悖的逻辑, 把现代人弄得神色慌张。“ 规划” 成了“ 复制” 的同义词, 规划成为城市生产流水线上的一道工序。尤其在当代中国的造城运动中, 规划不仅丧失了最初“ 我思” 般的绝对与傲慢, 因为专业及其理性中心主义的退却, 不仅是理性自身的溃败—后现代来了,而且在中国语境中, 城市是权力博弈的复杂织体, 对城市功能的区隔设定不仅仅是一个专业问题, 更重要的是权力谈判的话语要塞, 有人喊出“ 少点规划, 多点规则” 的口号。规划游弋在资本、政府与公众之间, 规划的幽灵形象是在场的缺失。一座座在规划之中而又极度缺乏规划感的城市出现了。
但不管是西方还是东方, 不管是市场行为还是政府行为, 不管是十九世纪还是二十一世纪, 人与空间的原始关系并没有什么不同在特定的地点被体验为场所, 在特定的时间被体验为场合。当我们说人与空间的时候, 人好像被抽离出空间之外, 但这是不可能的事情, 正如人们不能克服地心引力一样。对于都市人而言,空间无处不在, 空间是生命中的空气、阳光和水, 空间与生命是一体的。城市文化的属性是空间性的, 乡村文化的属性是大地性的。现代化进程中的城市生产, 是作为拓展生命边界的努力开始的, 因为人们已经难以区分到底是先有了交易所才有了金融活动, 还是先有金融活动才有了交易所一样, 空间在定义人们的社会行为, 同时人们对空间的需求, 刻写在城市的面容上。现代人精神结构的变迁, 体现在对新空间或者理想空间的诉求上, 从这个意义上讲, 空间是欲望的产物。在人们的欲望版图上, 出现了城市功能的割据态势, 于是商业城市、金融城市、工业城市、旅游城市还有包括具有中国特色的资源城市, 星星点点, 散落各处。
功能主义的城市类型学, 引发了城市人格分裂症, 从规划那里丧失的也必然得从规划那里挽回。作为修复的权宜之计, 在消费逻辑的支持下, 一种独特的同时满足休闲、娱乐与购物需求的“ 多元”空间出现了, 她点、线、面杂揉, 她强调空间感, 并引人时间语汇, 在这里时间被体验为漫步、行走、闲逛、驻留、观望以及发呆, 她无身份、无等级, 她朝向任何人任何事, 她是事件的现场与证人, 她看见幽会、等待、离别、欢乐与孤独, 承载生命之重与生命之轻, 她语义混乱、自说自话, 她还瞻前顾后, 左右逢源, 她发散一切又吸纳一切。与封闭式的巨型商场不同的是, 她还允许天空与大地抛头露面, 她怂恿矫情的都市人去怀旧, 她将乡村经验中的无所事事和乡村的慢, 嵌人繁忙都市的钢筋丛林, 她就是步行街。
步行街的前世今生
一、原始意象
人与空间的原始关系, 被专业术语描述为尺寸、节点、立面、距离、颜色、材质、感光、功能、模型等等, 但人其实要得不多, 要的只是呵护与交流。从空间人类学的角度看, 对空间的原始记忆来自子宫意象, 生命的第一空间就在那里。子宫不是单纯的载体, 不是物, 不是被物化的客体, 也不是现代化进程中被他者化的城市,子宫意象意味着人与空间不离不弃、相互依存,相生相长。两千五百年前的巴比伦空中花园,是王妃米拉米斯乡愁的产物, 这人类最初营造的瑰丽空间是用来眺望的, 王妃在这里可以眺望她的故土波斯。
尽管古城起源与权力的炫耀相关, 但安全更能体现其基础需求。城墙是人类安全本能的护栏形象, 同时也是人从自然状态走向社会状态的标记, 因为城市的出现, 激发了人的交流需求, 在城市这一聚合型文化界面上, 人就成了高度符号化的动物。人们在涌向城市, 生产符号并进行符号的交流活动。城市主题的演变过程, 就是人类历史的变迁过程, 从王权、宗教、工业、商业到消费, 每一个阶段都盗立着一个欲望而司主题。城市是欲望发生的场所, 更多时候, 人们像回避性问题一样回避空间问题, 人们只关心欲望的造型术—建筑, 称之为凝固的时间艺术。空间被时间所统御, 这是为了便于计算进步的尺寸—进步是一个时间概念。对空间的选择性遗忘, 是现代人及其近现代理性主义的哲学伎俩。城市是欲望的造型竞赛, 而安放容纳欲望的空间被造型取代。空间原型的母性特质是混乱无序, 包容万象的, 空间既是中介又是本质, 这母性的形象被城市化进程的父亲形象所遮蔽。身份可以修改, 血统可以屠杂, 意识可以转变, 空间永远是敞开的, 开放的, 她能改变形状让我们出去, 又能打开一切让我们进来, 但造型不是这样, 城市不是这样。
由于交通的发展, 城墙被拆毁, 护栏取消。安全感的缺失, 导致人心的护栏越筑越高, 城市成了一种现代意义上的囚禁标记。作为某种修复的替代性方案, 建筑与建筑之间的缝隙让街道杀开一条血路。道路留给机械交通工具, 而街道留给了人的双脚。街道是铁血工业主义的模糊地带, 像毛细血管一样纠缠蜿蜒。来无踪去无影的街道, 是感官的流放地, 是直觉的残留物, 是人们无意中安置肉身经验的场所。
德国思想家瓦尔特· 本雅明将现代知识分子的肖像, 描画在街道上。那些在街道上无所事事闲逛的人、颓废诗人、躲避债务的小说家、贼一样慌张的革命党人、流浪汉、身份不明者,将现代城市的内在肌理与内在精神, 记录在了他们的视网膜上。他们是前现代与现代的矛盾产物, 同时又是这两者共同的弃儿, 是时空错乱而对此又极其敏感的倒霉蛋。本雅明正是在十九世纪末, 巴黎大都会的街道上, 这唯一残留着肉身气息的场所, 捕捉勾画现代人的精神谱系,因为他固执地相信人与空间的原始关系。
二、女人解放与上街
当男性知识分子可以满大街闲逛, 他们像一个个精神便衣特务, 记录下了现代城市的精神罪案的时候, 女人们的主要活动空间依然是家庭。启蒙以来的现代政治学, 最伟大的贡献在于公共领域与私人领域的划分。政治学家是现代社会政治制度的设计师, 因为他们对空间也十分敏感。但街道的出现, 在女人这边, 依然是一个引诱者的形象, 与商品的繁殖与堆砌一道, 与其说是商品渴望女人, 不如说是女人按捺不住对街道的向往, 她们近乎私奔般的, 走向了街道。
依然是最本能的感官诱惑, 而不是本雅明式的男性知识分子的时间焦虑症, 女人出现在街道上, 让政治学家们的私人领域与公共领域规划企图基本失灵。女人解放首先并不在天赋人权的框架内, 因为启蒙思想家在说这个词的时候, 他们脑子想到的只是男性公民。
十九世纪中叶, 中国的苏州城, 人们在计划修一条环城街道, 于是在帝国主义、唯利是图、官府无能的吵吵闹闹中, 街道最终还是修好了,这也许得力于没有多高政治素质的规划师以及道路工程师们。因为新街路面的新技术含量,她比中式街道更平整干净, 更适合三寸金莲的行走, 女人们纷纷走出闺阁, 散步成了当时最流行的风尚。
女人最初上街, 不管在东方还是西方, 都是一件稀奇的事情。同样相似的是, 街道解放了女人的步履, 她们必须得走出去, 走出去不管是干什么, 都是最关键最基本的解放。十九世纪中叶, 当时中国的市民杂志《点石斋画报》慌了神, 看见女人们遭男人围观, 认为有伤风化, 该媒体呼吁家长们要看管好自家的女人, 别让她们到处乱走。
性别政治就这样依托新空间而发生了, 这空间拓展了女人的生命边界, 她们尽管被围观,但与被看相比, 她们则看到了更多。苏州街的故事再次提醒人与空间的原始关系, 接下来, 除了散步, 女人们开始在街上做公益事业。一般是富有阶层妇女, 她们在这新空间里表达仁慈之心, 再接下来, 就是街头集会。在中国五四运动的游行队伍中, 有不算多的女性身影, 但对于稳固持续了几千年的道德秩序而言, 这不算多的身影是多么神奇的变化。最具解放能量的, 对于女人来说, 正是空间感官意义的刺激属性。男性设计师们, 不管是政治设计师, 还是城市规划师, 他们的理性中心主义, 会在理性无法企及的地方, 滋生出新事物, 新潮流, 就是说空间效果远远大于其设计。
正是因为街道空间的独特性, 她的半闭合、未完成状态, 才使得街道、新空间、女人、解放的历史语义发生了剧烈的变化。
三、女性经验与逛街
女人是最具空间感的动物, 她们更倾向于对具体的特定的事物感兴趣。因为她们是身体与空间浑然一体的。英国女权主义作家弗吉尼亚· 伍尔芙曾写过一篇《一间自己的屋子》, 强调独立空间与女性独立的内在关系。由于两次世界大战, 让女作家对伦敦产生恐惧感, 她厌恶大都市, 因为繁华在更多时候往往是灾难袭击的目标, 她长期隐居在郊外的乡村。但不管乡村还是都市, 一间自己的屋子, 是必不可少的。
这是空间焦虑症, 空间的性别标识被男权主义者征用, 性别标识成了性别隔离。有时候, 在女性作家那里, 所谓公平正义, 具体而言, 就是空间感的修复与移植。年, 美国著名女批评家桑塔格跑到萨拉热窝, 去和当地人共同排演先锋戏剧《等待戈多》, 那里正在发生波斯利亚灭族战争。当媒体把所有的赞美之词献给女批评家的时候, 桑塔格则认为, 她只想把自己在纽约逛街的心情, 喝下午茶的心情带给那里的人们。
有独立空间之说, 但空间的概念并不是孤立的, 她不应该是孤单的词汇, 只有当空间与城市文本、生命文本的上下文发生关系的时候, 空间才属于人, 而人也属于空间。
2009-01-17 00:00 来源: 作者：张念 网友评论 0 条
步行街：城市步行空间的性别魅影
张念
西方工业资本主义的雄性步伐踏过十九世纪, 留给世界的壮阔脚印就是现代大都市的兴起。一个个语义繁复的超级空间在工业与商业区双重护卫下, 都市之花开遍大地。人们在这超级空间里进行密集而规模庞大的生产、交易、消费, 在一定程度, 大都会是理性主义的终极胜利, 同时也是其终结者。笛卡尔式的“ 我思” 被城市表述为“ 我规划” , “ 我在” 意味着城市又在其反转面成了人的“ 客体” 。于是进步原则被人体验为神话, 启蒙主义受到质疑, 现代化被体验为现代性, 这些幸福与灾难、便利与冲突、创造与摧毁并行不悖的逻辑, 把现代人弄得神色慌张。“ 规划” 成了“ 复制” 的同义词, 规划成为城市生产流水线上的一道工序。尤其在当代中国的造城运动中, 规划不仅丧失了最初“ 我思” 般的绝对与傲慢, 因为专业及其理性中心主义的退却, 不仅是理性自身的溃败—后现代来了,而且在中国语境中, 城市是权力博弈的复杂织体, 对城市功能的区隔设定不仅仅是一个专业问题, 更重要的是权力谈判的话语要塞, 有人喊出“ 少点规划, 多点规则” 的口号。规划游弋在资本、政府与公众之间, 规划的幽灵形象是在场的缺失。一座座在规划之中而又极度缺乏规划感的城市出现了。
但不管是西方还是东方, 不管是市场行为还是政府行为, 不管是十九世纪还是二十一世纪, 人与空间的原始关系并没有什么不同在特定的地点被体验为场所, 在特定的时间被体验为场合。当我们说人与空间的时候, 人好像被抽离出空间之外, 但这是不可能的事情, 正如人们不能克服地心引力一样。对于都市人而言,空间无处不在, 空间是生命中的空气、阳光和水, 空间与生命是一体的。城市文化的属性是空间性的, 乡村文化的属性是大地性的。现代化进程中的城市生产, 是作为拓展生命边界的努力开始的, 因为人们已经难以区分到底是先有了交易所才有了金融活动, 还是先有金融活动才有了交易所一样, 空间在定义人们的社会行为, 同时人们对空间的需求, 刻写在城市的面容上。现代人精神结构的变迁, 体现在对新空间或者理想空间的诉求上, 从这个意义上讲, 空间是欲望的产物。在人们的欲望版图上, 出现了城市功能的割据态势, 于是商业城市、金融城市、工业城市、旅游城市还有包括具有中国特色的资源城市, 星星点点, 散落各处。
功能主义的城市类型学, 引发了城市人格分裂症, 从规划那里丧失的也必然得从规划那里挽回。作为修复的权宜之计, 在消费逻辑的支持下, 一种独特的同时满足休闲、娱乐与购物需求的“ 多元”空间出现了, 她点、线、面杂揉, 她强调空间感, 并引人时间语汇, 在这里时间被体验为漫步、行走、闲逛、驻留、观望以及发呆, 她无身份、无等级, 她朝向任何人任何事, 她是事件的现场与证人, 她看见幽会、等待、离别、欢乐与孤独, 承载生命之重与生命之轻, 她语义混乱、自说自话, 她还瞻前顾后, 左右逢源, 她发散一切又吸纳一切。与封闭式的巨型商场不同的是, 她还允许天空与大地抛头露面, 她怂恿矫情的都市人去怀旧, 她将乡村经验中的无所事事和乡村的慢, 嵌人繁忙都市的钢筋丛林, 她就是步行街。
步行街的前世今生
一、原始意象
人与空间的原始关系, 被专业术语描述为尺寸、节点、立面、距离、颜色、材质、感光、功能、模型等等, 但人其实要得不多, 要的只是呵护与交流。从空间人类学的角度看, 对空间的原始记忆来自子宫意象, 生命的第一空间就在那里。子宫不是单纯的载体, 不是物, 不是被物化的客体, 也不是现代化进程中被他者化的城市,子宫意象意味着人与空间不离不弃、相互依存,相生相长。两千五百年前的巴比伦空中花园,是王妃米拉米斯乡愁的产物, 这人类最初营造的瑰丽空间是用来眺望的, 王妃在这里可以眺望她的故土波斯。
尽管古城起源与权力的炫耀相关, 但安全更能体现其基础需求。城墙是人类安全本能的护栏形象, 同时也是人从自然状态走向社会状态的标记, 因为城市的出现, 激发了人的交流需求, 在城市这一聚合型文化界面上, 人就成了高度符号化的动物。人们在涌向城市, 生产符号并进行符号的交流活动。城市主题的演变过程, 就是人类历史的变迁过程, 从王权、宗教、工业、商业到消费, 每一个阶段都盗立着一个欲望而司主题。城市是欲望发生的场所, 更多时候, 人们像回避性问题一样回避空间问题, 人们只关心欲望的造型术—建筑, 称之为凝固的时间艺术。空间被时间所统御, 这是为了便于计算进步的尺寸—进步是一个时间概念。对空间的选择性遗忘, 是现代人及其近现代理性主义的哲学伎俩。城市是欲望的造型竞赛, 而安放容纳欲望的空间被造型取代。空间原型的母性特质是混乱无序, 包容万象的, 空间既是中介又是本质, 这母性的形象被城市化进程的父亲形象所遮蔽。身份可以修改, 血统可以屠杂, 意识可以转变, 空间永远是敞开的, 开放的, 她能改变形状让我们出去, 又能打开一切让我们进来, 但造型不是这样, 城市不是这样。
由于交通的发展, 城墙被拆毁, 护栏取消。安全感的缺失, 导致人心的护栏越筑越高, 城市成了一种现代意义上的囚禁标记。作为某种修复的替代性方案, 建筑与建筑之间的缝隙让街道杀开一条血路。道路留给机械交通工具, 而街道留给了人的双脚。街道是铁血工业主义的模糊地带, 像毛细血管一样纠缠蜿蜒。来无踪去无影的街道, 是感官的流放地, 是直觉的残留物, 是人们无意中安置肉身经验的场所。
德国思想家瓦尔特· 本雅明将现代知识分子的肖像, 描画在街道上。那些在街道上无所事事闲逛的人、颓废诗人、躲避债务的小说家、贼一样慌张的革命党人、流浪汉、身份不明者,将现代城市的内在肌理与内在精神, 记录在了他们的视网膜上。他们是前现代与现代的矛盾产物, 同时又是这两者共同的弃儿, 是时空错乱而对此又极其敏感的倒霉蛋。本雅明正是在十九世纪末, 巴黎大都会的街道上, 这唯一残留着肉身气息的场所, 捕捉勾画现代人的精神谱系,因为他固执地相信人与空间的原始关系。
二、女人解放与上街
当男性知识分子可以满大街闲逛, 他们像一个个精神便衣特务, 记录下了现代城市的精神罪案的时候, 女人们的主要活动空间依然是家庭。启蒙以来的现代政治学, 最伟大的贡献在于公共领域与私人领域的划分。政治学家是现代社会政治制度的设计师, 因为他们对空间也十分敏感。但街道的出现, 在女人这边, 依然是一个引诱者的形象, 与商品的繁殖与堆砌一道, 与其说是商品渴望女人, 不如说是女人按捺不住对街道的向往, 她们近乎私奔般的, 走向了街道。
依然是最本能的感官诱惑, 而不是本雅明式的男性知识分子的时间焦虑症, 女人出现在街道上, 让政治学家们的私人领域与公共领域规划企图基本失灵。女人解放首先并不在天赋人权的框架内, 因为启蒙思想家在说这个词的时候, 他们脑子想到的只是男性公民。
十九世纪中叶, 中国的苏州城, 人们在计划修一条环城街道, 于是在帝国主义、唯利是图、官府无能的吵吵闹闹中, 街道最终还是修好了,这也许得力于没有多高政治素质的规划师以及道路工程师们。因为新街路面的新技术含量,她比中式街道更平整干净, 更适合三寸金莲的行走, 女人们纷纷走出闺阁, 散步成了当时最流行的风尚。
女人最初上街, 不管在东方还是西方, 都是一件稀奇的事情。同样相似的是, 街道解放了女人的步履, 她们必须得走出去, 走出去不管是干什么, 都是最关键最基本的解放。十九世纪中叶, 当时中国的市民杂志《点石斋画报》慌了神, 看见女人们遭男人围观, 认为有伤风化, 该媒体呼吁家长们要看管好自家的女人, 别让她们到处乱走。
性别政治就这样依托新空间而发生了, 这空间拓展了女人的生命边界, 她们尽管被围观,但与被看相比, 她们则看到了更多。苏州街的故事再次提醒人与空间的原始关系, 接下来, 除了散步, 女人们开始在街上做公益事业。一般是富有阶层妇女, 她们在这新空间里表达仁慈之心, 再接下来, 就是街头集会。在中国五四运动的游行队伍中, 有不算多的女性身影, 但对于稳固持续了几千年的道德秩序而言, 这不算多的身影是多么神奇的变化。最具解放能量的, 对于女人来说, 正是空间感官意义的刺激属性。男性设计师们, 不管是政治设计师, 还是城市规划师, 他们的理性中心主义, 会在理性无法企及的地方, 滋生出新事物, 新潮流, 就是说空间效果远远大于其设计。
正是因为街道空间的独特性, 她的半闭合、未完成状态, 才使得街道、新空间、女人、解放的历史语义发生了剧烈的变化。
三、女性经验与逛街
女人是最具空间感的动物, 她们更倾向于对具体的特定的事物感兴趣。因为她们是身体与空间浑然一体的。英国女权主义作家弗吉尼亚· 伍尔芙曾写过一篇《一间自己的屋子》, 强调独立空间与女性独立的内在关系。由于两次世界大战, 让女作家对伦敦产生恐惧感, 她厌恶大都市, 因为繁华在更多时候往往是灾难袭击的目标, 她长期隐居在郊外的乡村。但不管乡村还是都市, 一间自己的屋子, 是必不可少的。
这是空间焦虑症, 空间的性别标识被男权主义者征用, 性别标识成了性别隔离。有时候, 在女性作家那里, 所谓公平正义, 具体而言, 就是空间感的修复与移植。年, 美国著名女批评家桑塔格跑到萨拉热窝, 去和当地人共同排演先锋戏剧《等待戈多》, 那里正在发生波斯利亚灭族战争。当媒体把所有的赞美之词献给女批评家的时候, 桑塔格则认为, 她只想把自己在纽约逛街的心情, 喝下午茶的心情带给那里的人们。
有独立空间之说, 但空间的概念并不是孤立的, 她不应该是孤单的词汇, 只有当空间与城市文本、生命文本的上下文发生关系的时候, 空间才属于人, 而人也属于空间。