生死也有转机

所以，大家做功夫，必须要研究佛经教理，不通理，功夫一做，就走到外道路上去了。你只能说你的相、一切贪瞋痴慢疑的观念比较薄了！不过这已经了不起了！比如脾气坏的变柔和了；性子急的慢慢变得不急了。但是性子慢的人，更慢就完蛋了！他要转的，你注意 “转 ”。慢的人反而变得灵敏了；笨的人变聪明；聪明人变笨了吗？（众笑）聪明人是变笨一点。聪明人思想跳得太快太急，他慢慢会柔和起来。这些都可以马上测验出来的。

所以大家问自己学佛有没有进步？有没有功夫？你在这个地方特别注意自己就知道了。什么叫学佛？我经常告诉你们，严格要求自己、严格地反省自己、管理自己就是学佛。不要求自己、不反省自己，光拿两只眼睛看别人，这个不合佛法、那个不对，这不是修行人 ……，那是入魔了！要完全彻底地反省自己，才是真实地学佛。

由这个因上转，六七识在这个清净面的现量上，慢慢转了什么呢？脾气坏的变柔和了！脾气太懦弱的变得有勇气了！这个就是转。一切习气自然会转，不要你去转它，只要在第六意识清明现量上，这些习气会慢慢转。所以中国文化到唐宋以后认为： “学问之大在变化气质 ”，内在气质一变化，外在也变化了，人家一看，哟！满面祥光（满面红光就不对了！也许是喝酒、也许是高血压，修道修到满面红光相当严重，那靠不住的），怎么样叫祥光？祥到什么样子？那要有经验的人看。外在气质变化，身体里面也自然转。

像修道家的希望打通任督脉、奇经八脉；或者修密宗的人打通三脉七轮，拼命做功夫。其实，六七因地一转清明，一定久了以后，没有不转的，甚至生死也有转机。所谓奇经八脉、三脉七轮就是生死嘛！但是转得很慢，有多慢呢？六七因上转了以后，五八难了！五八要果上圆。

六七因上转了以后，气质真变化，连肉体也转了！有许多朋友碰到这种状况问题来了，做功夫清净面境界都有，但是感觉到我还是凡夫境界，我没有办法解脱开，我还是我，原因何在？没有证果，求果可难了！比如前五识，眼识怎么转？不管你修道家、天台宗、止观、净土 ……哪一宗哪一派，都有个共同现象，大家打起坐来，闭眼垂帘，半开半闭，看见了吗？老实讲都看见，迷迷茫茫看见前面一点点，张开眼睛更看见。虽然闭眼坐了两个钟头，在里面看了两个钟头，我和诸位一样都有这个经验。

所以，心理意识上尽管清明，前五识的眼识转不了。耳朵也一样，虽然两条腿可以盘四个钟头，人来人往听见没有？当然听见，不过没管而已！如果有人骂你，少骂两句，你有点修养，马马虎虎可以不理。若是大骂你一顿，老子不坐了，先打一架再说，你还是听见，耳识转不了。鼻识更转不了，呼吸照样呼呀吸的。舌识也没有转，嘴里口水有点甜甜的、口水太多了。身识更厉害了，腰酸背痛，两腿发麻。没错！你意识清明，清明了两个钟头，前五识可受罪啊！这五位兄弟陪你痛苦了两个钟头。大家用功是不是这样？良心话，一点也不假。什么道理呢？你想把五识都转得了的话，非要证果不可！所以叫做 “五八果上圆 ”。

那么，了解这个理论，大家回去可以安心念佛打坐了。现在搞了半天，原来没有证果，自然地会难过，慢慢等吧！等到因位转了，因就是累积，比如赚钱，偷鸡要把米，没有本钱先要偷米可难了！有了一块钱，慢慢累积变两块钱，两块变三块。一亿美金是从一块钱来的，所有的果都从因位上慢慢来，这个就没有办法了，非要时间不可。所以教理告诉我们，一个凡夫从初修到成佛，要三大阿僧祇劫。不过，禅宗、密宗讲即生或即身成就。禅宗、密宗当年在教理上辩论得很激烈。禅宗说： “即生成就 ”，密宗叫 “即身成就 ”，这一生带着肉体报身也圆满了。在教理认为不可能，非要三大阿僧祇劫不可。不过，禅宗、密宗有个理论：你怎么知道我不是三大阿僧祇劫的最后一劫呢？这就很难说了！谁也不敢说我是最后一劫，所以教理与宗下在这里的看法有极大的出入。

然而禅宗、密宗注重因上转到果上，是不是也有劫数的问题呢？有，大家研究经典，不要被瞒过去，它不叫 “三大阿僧祇劫 ”，它叫 “时节因缘 ”，时节因缘不到不行，时间因缘到了就成就了。诸位懂得此理，有许多懒惰用功的人，就可以派上用场啦！许多同学这两天被我骂得好像受罪似的跑来说： “老师你别骂了，我时节因缘没有到，到了，顿悟了，一下就成功了！ ”唉！你说我有什么办法。

我们了解了五八是果上圆的道理，那么，由因位转到果上的过程呢？比方像赚钱一样，慢慢累积、扩充，中间修持需要什么呢？需要方便般若，各种对治的方法。各种对治的修法极重要。比如在座有很多人都有经验，偶然用功用到心境清净，瞎猫撞到死老鼠，很高兴。一下座，这一下死老鼠吃光了，第二回腿一盘，再也不会来个清净。什么理由，知道吗？你们都不在这些地方研究，这就要研究经教懂得方便般若。

意识在清净面久了，停留一段时间，唯识有一句话讲得很清楚： “境风起识浪 ”。什么道理？不要忘了！虽然心境偶然到达意识清净面，你前五识四大业力的肉体整个没有转耶！没有转，静极了气动，气动就是风动，境风一起，识浪变了，一点都不稀奇。所以有许多同学报告，上一堂坐得好，一点杂念都没有，清明极了！我问下一堂呢？没有了！当然没有了，当你碰到清明时，你知道，下一个境界来，识浪动，精神更健旺，妄念刹不注停不掉。那么，你懂得这个理，晓得下一幕一定是这个境界，根本就无所谓，这个时候，境风起了，识浪动了。

所以禅宗临济祖师就叫我们认得真主，为什么？前五识生理功能爆发的气动是 “宾 ”，主人退回，请客人当几天家，不过主人要看着，否则，随便招房客进来，算不定连房子都拆掉。主人退开，坐在那里静静地看它。动极必静，下一个境界就来了。这些道理都是方便。

学佛用功并不难，难还是明理难！真明了理，智慧知道，每个境界来，你自己认识得很清楚，这是个什么东西？这是老大，这是老二，这是魔，这是鬼。魔鬼你都认识了还怕什么？魔鬼是你朋友，魔来了请坐！你爱魔哪里你去魔吧！我找个地方给你魔，很简单！就怕你不认识，被客气作主。中国人常讲 “客气 ”，客气二字从《楞严经》 “客尘烦恼 ”而有客气二字，这是唐朝至宋朝间的新名词。客气不是主气，后来的演变，一个人太讲礼，我们说不要客气、不要客气。这个东西要不要？不好意思，实际上心理要不要？要啊！ “主气 ”要，客气的人说不要，这个东西就是 “客尘烦恼 ”。

那么，我们认清楚以后呢？在这个时候认识宾主，不晓得反复多少次，看起来好像自己功夫在配合。你把理认清楚了，不断在进步。所以古人说，修道不怕魔障，经过一番魔障，增加一分道力，道理在此。

好，现在我们晓得前五识、六七识是这种情形，那么我们再回转到《宗镜录》上，永明寿禅师提出的看法：

又如众生八识之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八识，俱缘现量。

这里没有讲五识，读书不要马虎，五根，都是现量的境界，在生命范围来讲，这叫真现量。至于唯识学上说的第六识，意识的分别，现代心理学有一个很好的名称叫 “第六感 ”，实际上也不过是唯识学第六意识的一部分的作用，西方心理学将之抽出谓之 “第六感 ”。对现代青年讲第六感，他容易接受。你说这是唯识，他说你落伍了！千万不能那么讲。再不然，讲 “第六能 ”，告诉他这是最新的科学，他一定去研究。

第六识、第七识与第八阿赖耶识一样，不大容易翻译，只好以数字代表。第七识的译名是 “末那识 ”，也就是 “我执 ”，又叫 “俱生我执 ”，与生命同在，只要一有生命， “我 ”的作用就在，生命中有这么一个意识，也叫做 “数取趣 ”，连续性的生命永远在抓。人生就如猴子偷玉米（包谷），永远要抓住一个生命。 “数取 ”，很多次地抓， “趣 ”，进入那个地方，向那条路上走。这就是我们的生命。所以， “末那识 ”包含很多意义，不管怎么翻译都不能概括全意，只好翻成 “末那识 ”，它属于心的第七个部分，这部分就是 “我 ”。

年轻人大概没有看过，猴子偷玉米的景象很有意思，有时我们故意逗它让它摘，帮我们做工。他抓一个右腋下一挟，再抓一个左腋下一挟，再抓一个右腋下一挟 ……就那么左挟右挟挟了半天，听到人一叫，它拼命跑，以为带走很多，其实一个也没有带走，这在山上看是很妙的一个镜头。

我们的生命就像猴子偷包谷一样。现在在座的同我一样，都抓一个 “这个 ”，用了几十年，也跟猴子一样，走到民权东路的时候，把 “这个 ”丢掉又去抓一个新的，这是第七识。

六、七两个识，在一般唯识学上讲，第六意识思想感觉的作用，属于比量、非量的境界；第七识也属于非量境界，立场不同。拿本体来讲属于非量，本来无我，他当成有一个我，本来这个身体不属于我，暂时租来借用的，他把这个身体当成我，看得很牢，所以是非量境界，认的是假我。永明寿禅师提出 “若 ”字，假使、假定。假使我们认为的第六识、第七识这两个识，落在比量、非量两个境界上，以及计算、推度、随念分别这个现象上，那么，它就是念念常在生灭，它本来变化无常。念念生灭是理论，归纳而言叫无常，不永恒存在，这个生了，那个灭了。

好，这个理论，大师讲，也是 “于生灭中有不生灭性 ”。我们不要搞错，这里讲五根；生理的整个机能，包括每一个细胞，以及第八识， “俱缘现量 ”。

今天与某同学研究第八阿赖耶识，他建议换个现代化名词使人比较能接受。我说就叫 “生命能 ”好了。我们这个生命能都是现量境，即本体功能呈现出来的作用。所以修行求证，不但要把整个心理念头转清净，连同此身非要转清净不可。这其中就有很多修持的方法。他说我们认识了这个以后：

得诸法之自性，不带一切名言，又无二种计度分别、随念分别，即现前不生灭。若六七二识落在比非二量，及具计度随念分别，即念念常生灭，亦是于生灭中有不生灭性。已上经文，此是因阇王示疑，寄破外道断见，有此方便，分别生灭不生灭二性。

永明寿禅师讲到这里，引用波斯匿王与佛辩论的问题来加以说明。

前五识，就是我们生命的能，现在活着动的机器 ——身体，眼耳鼻舌身。第六识、第七识属于比量非量的境界，但是没有交待清楚。在一切生灭的境界中，它自然还有一个不生灭的境界在，不生灭的那个功能，就在生灭的作用上。