神马文学网法王如意宝关于人格贤善的三点标准
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/05/23 19:36:15
本文选自智悲论坛
法王如意宝关于人格贤善的三点标准
法王如意宝关于人格贤善的三点标准作者：索达吉堪布讲
文章来源：摘自《胜利道歌讲记》
修行需要人格贤善，这是法王如意宝多年总结的精华教言。不管你学显宗、密宗，具有人格都非常重要，人格不好的话，什么出世间修行都是纸上谈兵，绝对不可能成就。麦彭仁波切在《二规教言论》中也说：“世法即是佛法根，若无世间高尚行，则彼始终不容有，殊胜佛法之规故。”世法（贤善的人格）是佛法的根本，如果没有高尚的人格，佛法的殊胜证悟无从谈起。
当然，每个人对人格贤善的判断各不相同，有人认为脾气好、性格好、做事勤快，就是人格贤善；有人认为漂亮的人，就具有人格魅力；有人认为心比较软，就是人格很好；有人认为个性坚强，肯定是好人……但法王并没有这么认为，他老人家说，人格贤善的标准有这么几点，希望大家好好记住：
一、“言行恒时随顺友”：言行举止跟上上下下的亲友和睦相处，跟谁都合得来，不会动辄横眉怒目、处处与人作对、不论到哪个团体都搅得鸡犬不宁。从世间角度讲，人格好的人对上者恭敬，对下者悲悯，对中者和睦。
大家在发心时一定要注意，任何团体都会有许许多多矛盾，人与人在一起难免磕磕碰碰，但人格好的话，对谁都能观清净心，别人说什么也可以随顺。佛陀在经典中说“我要随顺世间人”，佛陀尚且如此，我们凡夫人就更需要了。当然，随顺他人并不是没有原则，别人生贪心你也随顺，生嗔心你也随顺，不是这个意思，而是对如理如法的行为应当随顺，跟谁接触都十分融洽。不要所有人都上去时，你非要背道而驰，就像藏地有个比喻说：“一百头牦牛上山的时候，嘎巴牛（牦牛中的败类）非要往下跑。”这种说法还是很形象的。人格不好的人，行为上处处与人冲撞，就算坐车从色达到成都，一路上也会跟好多人吵架，在任何地方都会惹是生非。所以不好的人离开后，大家都觉得很舒服，好像眼翳去除了一样，要吃顿饭庆祝庆祝。但一个好人离开了，所有的人会特别伤心：“怎么办啊？我们中午不想吃饭了，那么好的人都走了，呜呜……”
不过，人格的好坏在表面上也看不出来。我每次刚认识一个人时，往往有这种分别念：“他是好人还是坏人呢？”有时候这个人言行举止很不错，但接触一段时间后大失所望；有时候这个人似乎比较坏，结果越接触越觉得他非常好，很让人信赖。
二、“秉性正直”：不管说话还是做事，心要正直，不贪执自方、嗔恨他方，也不会做什么都把自己放在主要位置上，一直不公正地评价，而是始终以真理为主，不偏袒任何一个人。所以，为人正直十分重要，《二规教言论》中也讲了许多这方面的功德。
三、“心善良”：如果为人正直、随顺别人，但心肠狠毒的话，人格也好不到哪儿去。现在有些领导和学者，话说得特别漂亮，可一直有自私自利、害人之心，那做什么都徒劳无益。因为心是一切之根本，宗喀巴大师也说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”心善的话，一切都是光明的；心恶的话，只有趋往黑暗了。
这三点做人的道理非常重要。法王又进一步指出，倘若你想长期利益自己，暂时利他是很好的窍诀。作为一个凡夫人，完全不考虑自己是不可能的，但考虑自己的过程中，如果损害其他很多人，自己的事业也不会成功。虽然为了自己而帮助别人是一种狡猾，最好不要有这种想法，但退一步说，假如你实在不能利他，那为了自己的利益，也应该对别人好一点，这样才有自己的生存空间。
记得有一次乘飞机，我旁边坐了个年轻人，看起来很有才华，他是一个企业的总经理，平时不信佛教，但我们聊起来还是有共同语言。他说：“应该要做好人，多帮助别人。实际上企业若想成功，一定要帮助周围的人，这样才有空间生存下去。假如我一味地顾着自己，别人也是很聪明的，谁都能感觉得到，最后我不会有什么成果。”我觉得他讲得挺有道理，点点头说：“我们佛教也是这样赞叹的。”确实，不管依止上师也好，依止企业家也好，如果你始终想着自己，别人不一定看得上你，但若尽心尽力地帮助别人，大家就会对你另眼相看。所以，一个人要想自己得利益，暂时帮助别人是很好的窍诀。
上师曾一边开玩笑一边说：“我通过多年的生活经验发现，如今很多人不会做人，每天自私自利地想着自己，这不一定很好。比如有的年轻人喜欢某个人，就把对方束缚得死死的，拼命地占为己有，结果往往适得其反；而有的人喜欢对方，就全心全意地支持他、帮助他，对方也毕竟是人，最后会接受你的心意。只可惜很多人不懂这个道理。尤其是修学佛法时，不知道人格很重要，没有人格的话，高深莫测的境界不可能生起。”
以上讲了人格要贤善，大家务必应牢记，倘若没有做好人，做佛是不可能的。想做好人的话，就要在这几个问题上下功夫。如果你想广泛了解，则可翻阅《教诲甘露明点》，法王在里面还讲了一些宽宏大量、广闻博学等要求[1]。
[1]
法王在《教诲甘露明点》中说：“何云贤良之性情，善意诚实及温和，性情稳重心宽大，广学识为性情贤……” 【法王如意宝晋美彭措】既然想修行就须先做一个好人！
如何做人？法王如意宝晋美彭措讲授 堪布索达吉口译
法王如意宝晋美彭措讲授 堪布索达吉口译
世上每一个人，对于色声香味触等法，无始以来就在不断地串习。因此，当我们值遇世间妙欲的时候，每个人的贪心都非常大。但世间法究竟的意义为何？在处于世间法和佛法之中时，世间法又该如何做？作人到底该怎么作？所以在下面就给大家讲一个关于作人的方法。
我们作为一个人，首先必须要依靠本尊和护法神，再凭借福德和前世的善业，这样就如国王拥有了手下的军民，自己的名声、财产等一切都能圆满自在地获得。
为了积累福德和亲近护法神，自己应时时刻刻对三宝生起信心，这也是作人非常重要的一件事。对积资诸善事，比如闻、思、修行、诵经等等，我们应该像森林当中的猛火，进行精进修持。
我们作为一个人，无论在哪方面，与天人相比都是比较低等下劣，在天中也有智慧圣尊，因此我们应时常依靠天神和护法神的力量承办一切所欲。像二十一优婆塞、格萨尔王的眷属等等，有如海一样无边的护法神众，比如国王的很多事情就是依靠众多的大臣们去办理，同样，如果依靠这些护法神的力量，让他们经常给予帮助，那自己所想的一切事情就都会圆满成功，因此大家念护法神至关重要。
念护法神时，需要有供品作供养。比如在“八大法行”的仪轨中，对八大圣尊中的每一位虽然都有不同窍诀的修法，但其中的共同之处就是对护法神都必须要作赞美和供养。因此，对护法神要供养美酒、糖果，或者是食子，供品是越丰盛越好。对供品方面的要求，一是应该清净整洁，二是要准备某些油类的食品，比如当行者用糌粑作供养的时候，如果里面一点酥油都没有，那可能就不是太好。
假如我们念格萨尔王时，一点供品也没有，我觉得这就不行。连一点茶叶一点水果都没有，那么护法神就不一定很高兴。因此，在供护法神时应该准备一些供品，古人有：“若人求天尊，天尊要食子”的说法。
有许多的比如像八部、十八部的智慧护法神，本来他们都是智慧身，不会有什么分别念。但当时他们被降伏时，莲花生大士是这样给他们讲的：“你们要帮助瑜伽士，瑜伽士也一定会对你们作供养、赞叹。”所以如果一点供品都没有，只是在口头念诵一下护法神的祈祷文就不一定能起到明显的作用。
敌人势力的黑暗越来越深的时候，我们就应该使寂静慈悲的白色月光越来越皎洁明亮。如果我们经常用身语等慈悲的行为来对待所有的人，那本来欲对自己制造违缘的仇敌，也会逐渐对自己生起欢喜心。
不管我们遇到什么样的人，无论是上等、中等还是下等的人，我们都应该一视同仁，一心一意地用慈悲心来对待他们。这样即使我们有些过失，他们也不会宣扬而是极力隐藏，并且很乐意地将我的名声也是传遍世界。
倘若我们喜欢别人帮助自己，那自己也应该要帮助别人，这样他们一定会欢喜。若是喜欢自己的人越来越多，那怨敌的势力就会减弱。在赞叹我们的人当中，有的人是真心实意地在赞叹，而有的人本来是不太愿意，但他所说的有些语言反而成了对我们的宣扬。
所以真正要想降伏对方，也应该用慈悲心和爱心来对待。如果自己怨恨的人较多，那也会妨碍自己名望的提高。比如我们学院刚成立的时候，当时对我生欢喜心的仅有几个人，后来我也是逐渐配合很多人，与他们和睦相处，这样我们学院就有了二十多人，后来又有了一百多人，再后来就是一千、二千至如今八千余人，这些也是因为我使自己的行为与别人相配合所带来的一点点功德。
有些人虽然受到众人的赞叹，但在内心却愿意尽量隐藏自己的功德，而不愿意宣扬出去。这样即使隐藏了一些功德，但如果众人喜欢自己，特别是与自己关系密切的人若对自己敬重喜爱，那他们也愿意讲述你的功德，这样自己的功德也会被歌颂赞扬到遥远的地方。
所以自己首先应具备功德，然后对内部的人一定要搞好团结，不能仇恨和轻视他们。对我来说，我对下面这些堪布们都比较重视，于是我就对他们讲说一些悦耳的爱语，这样他们可能就比较愉快和感激。现在世间很多人清楚我没有任何功德，但我的历史也有一些人会知道，此因缘就是这样来的。
有些人虽然不发慈悲心而降伏了一些敌人，自以为像大狮子一样威力强大，一些目光短浅劣慧者也像对待天人那样来恭敬和供养他，如此他本人也就更加贡高我慢。但是有智慧者可以明了，这种人的地位和势力并不稳固持久，因为对于势力强大但又傲慢和愚笨的人，就像铁钩可以勾招大象，有智慧的人依靠方便法也可以把他们降伏，我相信在整个藏地雪域有很多的大成就者和大修行者都具备这个能力。
若无智慧，仅仅是依靠力量，也不能降伏敌人。比如有些人对我们以粗暴的方式来对待，那这种人暂时好像转轮王一样地位权势显赫，事情也能成办，但是从最究竟来说，就像锯子锯木头，哪怕再粗大的木头也是会慢慢地被锯断，这种人将逐渐衰败。
有些人无论说话还是做事都是以虚伪、不诚实、不合理的方式来进行，如此习惯之后，自己无论作任何事情全都变成了狡诈的行为，最后他欺骗了无数的人。那么这种狡诈的人，在外表上暂时他的事情也能成功，比如今年他财势富饶可能有五十多万元，但以后逐渐逐渐就开始衰败，明年就只有三万了，再过几年以后就家破人亡了，其结果是终将毁坏自己。这种人就像山上的水，刚开始的时候，是高高在上，但逐渐逐渐地它就越来越下降，再没有一个上升的机会。所以以狡诈的行为来成办的事业，即空虚又不可靠，最终也不会有一个长远和究竟的利益。
而某一些人的行为公正端直，并且他也是以慈悲心来对待一切。这样因为他作事正直发心善良，虽然暂时那些末法时代的众生也可能害他，自己也可能会生起一些厌烦心，但从最究竟来说，他不但不会失败，而且他的事情也会越来越成功。
那些愚笨或是耍小聪明的人，谈不上有什么智慧，因为他们的目光短浅，就像是近视眼看不见很远的地方，他特别喜欢得到眼前这一点利益，并为此而辛勤奋斗，但结果他所作的事情不是利益微薄便是适得其反。而那些具有智慧和大能力的人，他的眼光开阔深远，所作所为都是作长远的打算，为了来世的一些事情也愿意去作，这样其结果是在他的今生和来世都会成熟无穷无尽不断的利益和安乐。
平时遭受一些违缘的时候，当时我让大家好好地祈祷，但有一些鼠目寸光的人，叫他念经他也不愿意参加；而有智慧的人，就一心一意地念诵，虽然暂时念诵的也比较辛苦，但结果对整个佛法和对我们自己的前途都有很大的意义。我想，只要我们认认真真地依照佛经论典和上师的教言去行持，就一定会取得胜利。
某些低等下劣的人，特别喜欢那些有权有势腰缠万贯的大人物，在此类人物面前身体是毕恭毕敬，嘴里也是讲说着阿谀奉承的语言，当有一位大官员来的时候，他们就人前人后跑来跑去地点头哈腰。但一般卑劣下等的人恭敬承事高高在上的这些大人物，也没有什么太大的意义，因为在世间利益方面他们也不会成全你什么，在人格、智慧以及出世间法的修行方面更不可能助你一臂之力。
比如一位贪心炽盛的老人若去追求一位年轻貌美如天女般的姑娘，姑娘不但特别不高兴，可能还会对他怒目相视，这个老人的追求是不会成功满愿。同样，低下的人在高等的人面前期望希求，也是根本不会如愿以偿的。
如果我们虽然积累了财产，但自己却没有机会去享用，如此财产就不会为自己带来任何利益，反而会对自己的生命和声誉造成危害。因为财产，给自己的今生和来世都招致众多的痛苦，那追求财产也就没有任何意义和价值。
如果我们经常对某个人生恶心口出粗语，那我们即使把自己所拥有的财产全部送给此人，他也不会对我们生起欢喜心，在将来某个时候他也可能会伺机作损害。《入菩萨行》中云：“纵人以利敬，恩施来依者，施主若易嗔，反遭彼杀害。”所以经常诽谤别人或说恶语，实际上这是在毁坏自己。
法王如意宝关于人格贤善的三点标准
法王如意宝关于人格贤善的三点标准作者：索达吉堪布讲
文章来源：摘自《胜利道歌讲记》
修行需要人格贤善，这是法王如意宝多年总结的精华教言。不管你学显宗、密宗，具有人格都非常重要，人格不好的话，什么出世间修行都是纸上谈兵，绝对不可能成就。麦彭仁波切在《二规教言论》中也说：“世法即是佛法根，若无世间高尚行，则彼始终不容有，殊胜佛法之规故。”世法（贤善的人格）是佛法的根本，如果没有高尚的人格，佛法的殊胜证悟无从谈起。
当然，每个人对人格贤善的判断各不相同，有人认为脾气好、性格好、做事勤快，就是人格贤善；有人认为漂亮的人，就具有人格魅力；有人认为心比较软，就是人格很好；有人认为个性坚强，肯定是好人……但法王并没有这么认为，他老人家说，人格贤善的标准有这么几点，希望大家好好记住：
一、“言行恒时随顺友”：言行举止跟上上下下的亲友和睦相处，跟谁都合得来，不会动辄横眉怒目、处处与人作对、不论到哪个团体都搅得鸡犬不宁。从世间角度讲，人格好的人对上者恭敬，对下者悲悯，对中者和睦。
大家在发心时一定要注意，任何团体都会有许许多多矛盾，人与人在一起难免磕磕碰碰，但人格好的话，对谁都能观清净心，别人说什么也可以随顺。佛陀在经典中说“我要随顺世间人”，佛陀尚且如此，我们凡夫人就更需要了。当然，随顺他人并不是没有原则，别人生贪心你也随顺，生嗔心你也随顺，不是这个意思，而是对如理如法的行为应当随顺，跟谁接触都十分融洽。不要所有人都上去时，你非要背道而驰，就像藏地有个比喻说：“一百头牦牛上山的时候，嘎巴牛（牦牛中的败类）非要往下跑。”这种说法还是很形象的。人格不好的人，行为上处处与人冲撞，就算坐车从色达到成都，一路上也会跟好多人吵架，在任何地方都会惹是生非。所以不好的人离开后，大家都觉得很舒服，好像眼翳去除了一样，要吃顿饭庆祝庆祝。但一个好人离开了，所有的人会特别伤心：“怎么办啊？我们中午不想吃饭了，那么好的人都走了，呜呜……”
不过，人格的好坏在表面上也看不出来。我每次刚认识一个人时，往往有这种分别念：“他是好人还是坏人呢？”有时候这个人言行举止很不错，但接触一段时间后大失所望；有时候这个人似乎比较坏，结果越接触越觉得他非常好，很让人信赖。
二、“秉性正直”：不管说话还是做事，心要正直，不贪执自方、嗔恨他方，也不会做什么都把自己放在主要位置上，一直不公正地评价，而是始终以真理为主，不偏袒任何一个人。所以，为人正直十分重要，《二规教言论》中也讲了许多这方面的功德。
三、“心善良”：如果为人正直、随顺别人，但心肠狠毒的话，人格也好不到哪儿去。现在有些领导和学者，话说得特别漂亮，可一直有自私自利、害人之心，那做什么都徒劳无益。因为心是一切之根本，宗喀巴大师也说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”心善的话，一切都是光明的；心恶的话，只有趋往黑暗了。
这三点做人的道理非常重要。法王又进一步指出，倘若你想长期利益自己，暂时利他是很好的窍诀。作为一个凡夫人，完全不考虑自己是不可能的，但考虑自己的过程中，如果损害其他很多人，自己的事业也不会成功。虽然为了自己而帮助别人是一种狡猾，最好不要有这种想法，但退一步说，假如你实在不能利他，那为了自己的利益，也应该对别人好一点，这样才有自己的生存空间。
记得有一次乘飞机，我旁边坐了个年轻人，看起来很有才华，他是一个企业的总经理，平时不信佛教，但我们聊起来还是有共同语言。他说：“应该要做好人，多帮助别人。实际上企业若想成功，一定要帮助周围的人，这样才有空间生存下去。假如我一味地顾着自己，别人也是很聪明的，谁都能感觉得到，最后我不会有什么成果。”我觉得他讲得挺有道理，点点头说：“我们佛教也是这样赞叹的。”确实，不管依止上师也好，依止企业家也好，如果你始终想着自己，别人不一定看得上你，但若尽心尽力地帮助别人，大家就会对你另眼相看。所以，一个人要想自己得利益，暂时帮助别人是很好的窍诀。
上师曾一边开玩笑一边说：“我通过多年的生活经验发现，如今很多人不会做人，每天自私自利地想着自己，这不一定很好。比如有的年轻人喜欢某个人，就把对方束缚得死死的，拼命地占为己有，结果往往适得其反；而有的人喜欢对方，就全心全意地支持他、帮助他，对方也毕竟是人，最后会接受你的心意。只可惜很多人不懂这个道理。尤其是修学佛法时，不知道人格很重要，没有人格的话，高深莫测的境界不可能生起。”
以上讲了人格要贤善，大家务必应牢记，倘若没有做好人，做佛是不可能的。想做好人的话，就要在这几个问题上下功夫。如果你想广泛了解，则可翻阅《教诲甘露明点》，法王在里面还讲了一些宽宏大量、广闻博学等要求[1]。
[1]
法王在《教诲甘露明点》中说：“何云贤良之性情，善意诚实及温和，性情稳重心宽大，广学识为性情贤……” 【法王如意宝晋美彭措】既然想修行就须先做一个好人！
如何做人？法王如意宝晋美彭措讲授 堪布索达吉口译
法王如意宝晋美彭措讲授 堪布索达吉口译
世上每一个人，对于色声香味触等法，无始以来就在不断地串习。因此，当我们值遇世间妙欲的时候，每个人的贪心都非常大。但世间法究竟的意义为何？在处于世间法和佛法之中时，世间法又该如何做？作人到底该怎么作？所以在下面就给大家讲一个关于作人的方法。
我们作为一个人，首先必须要依靠本尊和护法神，再凭借福德和前世的善业，这样就如国王拥有了手下的军民，自己的名声、财产等一切都能圆满自在地获得。
为了积累福德和亲近护法神，自己应时时刻刻对三宝生起信心，这也是作人非常重要的一件事。对积资诸善事，比如闻、思、修行、诵经等等，我们应该像森林当中的猛火，进行精进修持。
我们作为一个人，无论在哪方面，与天人相比都是比较低等下劣，在天中也有智慧圣尊，因此我们应时常依靠天神和护法神的力量承办一切所欲。像二十一优婆塞、格萨尔王的眷属等等，有如海一样无边的护法神众，比如国王的很多事情就是依靠众多的大臣们去办理，同样，如果依靠这些护法神的力量，让他们经常给予帮助，那自己所想的一切事情就都会圆满成功，因此大家念护法神至关重要。
念护法神时，需要有供品作供养。比如在“八大法行”的仪轨中，对八大圣尊中的每一位虽然都有不同窍诀的修法，但其中的共同之处就是对护法神都必须要作赞美和供养。因此，对护法神要供养美酒、糖果，或者是食子，供品是越丰盛越好。对供品方面的要求，一是应该清净整洁，二是要准备某些油类的食品，比如当行者用糌粑作供养的时候，如果里面一点酥油都没有，那可能就不是太好。
假如我们念格萨尔王时，一点供品也没有，我觉得这就不行。连一点茶叶一点水果都没有，那么护法神就不一定很高兴。因此，在供护法神时应该准备一些供品，古人有：“若人求天尊，天尊要食子”的说法。
有许多的比如像八部、十八部的智慧护法神，本来他们都是智慧身，不会有什么分别念。但当时他们被降伏时，莲花生大士是这样给他们讲的：“你们要帮助瑜伽士，瑜伽士也一定会对你们作供养、赞叹。”所以如果一点供品都没有，只是在口头念诵一下护法神的祈祷文就不一定能起到明显的作用。
敌人势力的黑暗越来越深的时候，我们就应该使寂静慈悲的白色月光越来越皎洁明亮。如果我们经常用身语等慈悲的行为来对待所有的人，那本来欲对自己制造违缘的仇敌，也会逐渐对自己生起欢喜心。
不管我们遇到什么样的人，无论是上等、中等还是下等的人，我们都应该一视同仁，一心一意地用慈悲心来对待他们。这样即使我们有些过失，他们也不会宣扬而是极力隐藏，并且很乐意地将我的名声也是传遍世界。
倘若我们喜欢别人帮助自己，那自己也应该要帮助别人，这样他们一定会欢喜。若是喜欢自己的人越来越多，那怨敌的势力就会减弱。在赞叹我们的人当中，有的人是真心实意地在赞叹，而有的人本来是不太愿意，但他所说的有些语言反而成了对我们的宣扬。
所以真正要想降伏对方，也应该用慈悲心和爱心来对待。如果自己怨恨的人较多，那也会妨碍自己名望的提高。比如我们学院刚成立的时候，当时对我生欢喜心的仅有几个人，后来我也是逐渐配合很多人，与他们和睦相处，这样我们学院就有了二十多人，后来又有了一百多人，再后来就是一千、二千至如今八千余人，这些也是因为我使自己的行为与别人相配合所带来的一点点功德。
有些人虽然受到众人的赞叹，但在内心却愿意尽量隐藏自己的功德，而不愿意宣扬出去。这样即使隐藏了一些功德，但如果众人喜欢自己，特别是与自己关系密切的人若对自己敬重喜爱，那他们也愿意讲述你的功德，这样自己的功德也会被歌颂赞扬到遥远的地方。
所以自己首先应具备功德，然后对内部的人一定要搞好团结，不能仇恨和轻视他们。对我来说，我对下面这些堪布们都比较重视，于是我就对他们讲说一些悦耳的爱语，这样他们可能就比较愉快和感激。现在世间很多人清楚我没有任何功德，但我的历史也有一些人会知道，此因缘就是这样来的。
有些人虽然不发慈悲心而降伏了一些敌人，自以为像大狮子一样威力强大，一些目光短浅劣慧者也像对待天人那样来恭敬和供养他，如此他本人也就更加贡高我慢。但是有智慧者可以明了，这种人的地位和势力并不稳固持久，因为对于势力强大但又傲慢和愚笨的人，就像铁钩可以勾招大象，有智慧的人依靠方便法也可以把他们降伏，我相信在整个藏地雪域有很多的大成就者和大修行者都具备这个能力。
若无智慧，仅仅是依靠力量，也不能降伏敌人。比如有些人对我们以粗暴的方式来对待，那这种人暂时好像转轮王一样地位权势显赫，事情也能成办，但是从最究竟来说，就像锯子锯木头，哪怕再粗大的木头也是会慢慢地被锯断，这种人将逐渐衰败。
有些人无论说话还是做事都是以虚伪、不诚实、不合理的方式来进行，如此习惯之后，自己无论作任何事情全都变成了狡诈的行为，最后他欺骗了无数的人。那么这种狡诈的人，在外表上暂时他的事情也能成功，比如今年他财势富饶可能有五十多万元，但以后逐渐逐渐就开始衰败，明年就只有三万了，再过几年以后就家破人亡了，其结果是终将毁坏自己。这种人就像山上的水，刚开始的时候，是高高在上，但逐渐逐渐地它就越来越下降，再没有一个上升的机会。所以以狡诈的行为来成办的事业，即空虚又不可靠，最终也不会有一个长远和究竟的利益。
而某一些人的行为公正端直，并且他也是以慈悲心来对待一切。这样因为他作事正直发心善良，虽然暂时那些末法时代的众生也可能害他，自己也可能会生起一些厌烦心，但从最究竟来说，他不但不会失败，而且他的事情也会越来越成功。
那些愚笨或是耍小聪明的人，谈不上有什么智慧，因为他们的目光短浅，就像是近视眼看不见很远的地方，他特别喜欢得到眼前这一点利益，并为此而辛勤奋斗，但结果他所作的事情不是利益微薄便是适得其反。而那些具有智慧和大能力的人，他的眼光开阔深远，所作所为都是作长远的打算，为了来世的一些事情也愿意去作，这样其结果是在他的今生和来世都会成熟无穷无尽不断的利益和安乐。
平时遭受一些违缘的时候，当时我让大家好好地祈祷，但有一些鼠目寸光的人，叫他念经他也不愿意参加；而有智慧的人，就一心一意地念诵，虽然暂时念诵的也比较辛苦，但结果对整个佛法和对我们自己的前途都有很大的意义。我想，只要我们认认真真地依照佛经论典和上师的教言去行持，就一定会取得胜利。
某些低等下劣的人，特别喜欢那些有权有势腰缠万贯的大人物，在此类人物面前身体是毕恭毕敬，嘴里也是讲说着阿谀奉承的语言，当有一位大官员来的时候，他们就人前人后跑来跑去地点头哈腰。但一般卑劣下等的人恭敬承事高高在上的这些大人物，也没有什么太大的意义，因为在世间利益方面他们也不会成全你什么，在人格、智慧以及出世间法的修行方面更不可能助你一臂之力。
比如一位贪心炽盛的老人若去追求一位年轻貌美如天女般的姑娘，姑娘不但特别不高兴，可能还会对他怒目相视，这个老人的追求是不会成功满愿。同样，低下的人在高等的人面前期望希求，也是根本不会如愿以偿的。
如果我们虽然积累了财产，但自己却没有机会去享用，如此财产就不会为自己带来任何利益，反而会对自己的生命和声誉造成危害。因为财产，给自己的今生和来世都招致众多的痛苦，那追求财产也就没有任何意义和价值。
如果我们经常对某个人生恶心口出粗语，那我们即使把自己所拥有的财产全部送给此人，他也不会对我们生起欢喜心，在将来某个时候他也可能会伺机作损害。《入菩萨行》中云：“纵人以利敬，恩施来依者，施主若易嗔，反遭彼杀害。”所以经常诽谤别人或说恶语，实际上这是在毁坏自己。
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