神马文学网禅心絮语
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/06/03 10:20:30
禅心絮語
禅宗文集 加入時間：2009-8-22 17:27:04 點擊：290
禅心絮語
春天不是讀書天，夏天炎炎正好眠，
秋去冬來年又到，收拾書包好過年。
我們就像這首打油詩中的小小學童一樣，一生都在混吃混喝。一年三百六十日，不在愁中即病中。有見于此，不能隻收拾書包好過年，而是要收拾身心成一片，乘此大好時節，好好修行。
學佛學道，首在于修行，如何修行?一言以蔽之，收拾身心，打成一片。千萬不要把身心分成二段，身心是一體的，因現行不同，妄分爲二。經上說身清淨故心清淨，心清淨故身清淨。兩者互爲作用，互爲因緣，無法分離。
大家在打坐之時，是什麽在打坐？身在打坐個還是心在打坐？說白了，是你我在打坐，你我就是身和心。一部佛法可以說是讨論和解決身心問題的記錄。
大家打坐時，最容易犯一個錯誤，那就是兩腿一盤，兩眼一閉，兩手定印，自以爲打坐修道，妄念來時，畏之如火，東除西趕，總想舍動求靜，圖找清淨。
古人道，破除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。
其實打坐和平常穿衣吃飯，或在西單、王府井逛大街，有什麽兩樣?若以爲盤腿就有道，平常就不是道，那就大錯特錯。道不離日用平常，動也是道呀!一般人舍動求靜，以爲外面吵外面鬧，想求個清靜，殊不知出了狼口又入虎口。莊子所說，無所逃脫于天地之間。動是妄念，靜更是妄念，你如何逃離妄念?道不是清淨，那是大妄念。
打坐本來是輕松自在的事，不必要手忙腳亂地去除妄歸真。妄念來時，你就打妄念，如何打妄念呢?就是玩妄念，妄念來時也蠻好玩。來去自由，上天下地，無所不備，想到什麽就現什麽。不要先入爲主，認爲妄念是毒蛇猛獸，會死人的。這些觀念都是似是而非的。對不對?蠻對，但實地裏印證，就經不起考驗。
所謂玩妄念，就是觀照妄念。孔子玩＜易＞有得，重點就在玩字，大家若能玩索妄念，不以妄念爲苦，不以妄念爲煩惱，觀照轉化，則就體認永嘉大師所說的無明實性即佛性的道理。沒有妄念，就是斷滅。沒有妄也成不了佛，借假修真啊!
由此，打坐時，若想去除安念，有個清淨，根本辦不到。你說，清淨本然。什麽是清淨本然?沒有或不起妄念就叫清淨?那是斷滅，不是清淨。
六祖說，何期自性能生萬法。清淨本然是能生萬法的，不是大家認爲空空無所有，隻有清淨。我講過，那是斷滅，是邪見，斷佛之見。隻有<紅樓夢>裏，柳湘蓮所說的大觀園門外的一對石獅子，是清白的，也是沒有妄念，早應該作祖成佛了。
妄念不可怕，可怕的是頭上安頭，想要除妄念的那個妄念。那像什麽是清淨本然呢?、就是真空妙有。真空就是大有，空有多大；有就有多大，空有是不二的。千萬不要再持邪見、斷見，隻求清淨，不求智慧。
諸位，我們日常都是在颠倒夢想，認賊作父，随時都是在糟蹋自己的珍寶，丢西瓜撿芝麻。
王陽明說過，除山中賊易，去心中賊難。擒賊先擒王，隻要擒到了賊王，衆賊就容易降伏，就有辦法降伏了。
如何去擒賊王呢?那就慢慢說了。
爲什麽大家打坐不易得到輕安自在？就是因爲我們用妄心去求妄心，如前面所講，頭上安頭。
大家不妨試試，一上坐，先把身子放松，接着調一下息，緩慢悠長，不要導引，作到鼻呼鼻吸，自然呼吸然後再去調心，用任何法門調心都可，但是不要執着。
調息調心就是身心法門，上面說過，身心是一體的，是不能分開的。但在借假修真的過程電不了義的法門中，身心的修行還是有次第可循的。
《華嚴經》有所謂四法界，大半學佛的人都困在理法界裏不得出頭。平常看經說法，大有其理，及至到了修證事上，又都不知所雲。光說道理是沒有用的，打坐修行要實事求是。生死煩惱來時，你拿道理來對付，根本不行。所以古人說閻王老子不怕你多語。你的話愈多，愈講道理，他愈高興，惟恐你話不多。什麽本無生死，什麽自性本空，你試試看，能否抵擋得生死煩惱?到頭來，煩惱自煩惱，生死自生死，我還是我，依然一團無明。
事法界，什麽叫事？現世就是事，生活就是事，實證就是事。打坐妄念那麽多，用道理來降伏看看，統統都是廢話，沒有用的。依了義而言，自性本是不生不滅，不垢不淨的，未證性空，就不能鹦鹉學舌，未證言證，不然就是妄語，煮沙無法成飯的，不能自欺欺人。
在此，要想修行上路，就不要心存聖解；以爲自己在做功德，一身道氣，滿腦妄想。
本來我們身心，整日都在無明之中，無明就是污染，就是客塵，就是煩惱，就是沒有智慧。打坐是幫我們進入智慧領域的基本方法。先使身心轉除污染客塵，得到輕安，然後見地功夫才能上路。不然身心不調，終日與客塵煩惱共起共滅，自性光明，本地風光就很難顯露。
拿現代生理名詞來講，就是使大腦皮質得到充分抑制和休息，新陳代謝得到适度的調節和平衡，然後才能談氣功态及更上一層的事。所以說，打坐是入佛之機，成佛則更需福德智慧圓融，覺行圓滿。大家都知道馬祖大師在南嶽磨磚作鏡的故事，我就不多說了。打坐就是所謂的像其物宜。學佛，學佛，你首先應該自問如何學佛?我們看佛像，除了人天護法，西方三聖等是站着外，大多數都是打坐之姿。有樣學樣，要學佛，先學其威儀嘛!有一定的意義。
有一個東西能升天，能下地，這個東西是什麽呢?就是心。是妄心也是真心，轉過來妄心就是真心，覺妄即真，不必去妄求真。頭上安頭。
打坐根本就是調心法門，所以打坐的時候，百千法門，調息調心而已。
妄念起時，不要求滅，妄念去時不随追逐，念起念落，任他往來，隻以心息相依法門，調制妄心，慢慢身心就會軟化清淨，久坐必有禅，就是這個道理。
我現在這麽講，你們照樣打坐，一點也不妨礙影響，可是千萬不要像肉包子打狗一樣，死追我的話不放，要知道，我的話對你們而言，隻是多了一個妄念而已。不止如此，在沒有明心起用之前，乃至佛號、咒子等亦複如是，都隻是以妄轉妄的妄念而已。有人心裏也許想，真讨厭，我坐的正舒服，偏你老王講得起勁，害得我不能清淨，其實真正的清淨，動也無妨，亂也無妨，任你大唐長安甚鬧，我一鄉一宅卻自清淨，動靜二相了然不生，這就對了。如果隻是執個清淨，想求清淨，那是斷滅，根本就是個大安心，大妄念，不可能。隻是鴕鳥埋頭，掩耳盜鈴。禅宗指這種執着叫陰山腳下做活計，鬼窟裏弄蛇行。那不是道，隻是暫時歧路。古人說莫道無心便是道，無心猶隔一重關。所謂無心就是無安心，無妄心不是空無斷滅，而是無妄心之相，不執着妄心，才是無心。
更何況你還沒到無心之境呢!還隻是守個清淨妄念，正如《楞嚴》所說，内守幽閑，猶爲法塵分别影事。
因此打坐之時，不要怕起妄念，應知禅宗所說，不怕念起，就怕覺遲。《圓覺經》說覺妄即真，妄念沒有什麽可怕，三百六十天中要時時刻刻，收拾身心打成一片，打坐就是要如此心行。不論用任何法門都行，隻要能收拾身心打成一片就行。隻是不要妄生聖解，要成佛作祖。
打坐本是法爾如是，像穿衣吃飯，坐車走路一樣，自在乎常。《圓覺經》說，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。當我們覺知妄念無住，即是知幻，一旦知幻，自然就是離幻，自然就是覺妄，還有什麽漸次階梯可言呢？
妄心即是真心，妄念即是真如。因此要在妄念外另找覺性，另找真如覺性也就成了妄心，因爲那是了不可行的。《證道歌》所說，無明實性即佛性。
任何法門對衆生而言，都是有爲法。有爲法，就是有所求法，也就有局限性，相對性。隻有借假修真，從有爲反過來到無爲才究竟。《金剛經》說，一切聖賢皆以無爲法而有差别。就是說，每個佛菩薩的法門都是不二法門，隻是應化，願心不同而已。因血二衆生以有爲法而有分别，一切聖賢以無爲法而有差别。
所謂動靜二相了然不生，不是動靜不生，而是不生分别之心，不起分别之相。動靜二相由分别心而生，動也是他，靜也是他，二起分别，動靜二相就了然生起，所以要做到動靜二相了然不生，就必須不生分别之心。
《信心銘》說，至道無難，唯嫌揀擇。揀擇就是分别心，你我就是分别心。《金剛經》所說，人相我相衆生相，就是分别心。一有别便紛然失心。動靜來了，善惡來了、真如來了，煩惱來了，你的正念也就随着成了妄念，成了分别心。就如我在前面所講的，一般人在打坐，總嫌外面吵亂煩忙，其實不是外界如此，而是自己心念逐境生塵，妄生喜惡，才會分别成妄。六祖《壇經》所說，不是風動，不是幡動，仁者心動，即是此理。因爲心念一逐外境，就是妄心，就攀緣。
有同學問我，說出家人在廟于裏清淨，煩惱少，容易成就，我們在家人處于社會，煩惱多，不容易成就。其實，這種觀念似是而非，要就具體事分析，不可一概而論。
面對生死之前，煩惱之前，習氣之前，等等之前，無論出家在家都是衆性平等的，不管出家在家，無明就是無明，沒有二樣。出家在家之分，隻是專職精進不同而已。出家而不精進修行，猶如在家昏亂無明，在家而精進修行，遠勝出家昏亂無明。
真正做工夫，就是不起妄心分别，不要有我相人相衆生相。貪嗔癡慢疑，就是我相人相衆生相，就是分别心，安心。因此馬祖大師告訴大家，平常心是道。平常心就是不起分别心。
管你什麽生死涅磐，善惡美醜。饑來吃飯困來眠，即此用，離此用，該笑就笑，該哭就哭，任運自在，自在任運，這就是平常心。所謂是名士自風流，惟英雄能本色。
法法而無定法，是爲實法，相相而無定相，是爲實相。沒有一成不變的真理，一成不變就是僵化，就是執着。平常心就是實法，就是實相。
學佛學道就是要我們保持平常心，深化平常心。禅宗有一段公案，一隻鴿子在大殿裏佛頭上拉了一泡屎。有個和尚就趕着說，去去，你沒有佛性。另一個和尚卻說，他才有佛性呢，别的和尚就問他所以。回答說：正因爲他選在佛頭上拉屎，而不在老鷹頭上拉屎，才是有佛性。
這雖然是一則笑話，但卻說明了問題，我們日用平常，就要如此，該怎麽就怎麽，不要起聖解和分别心，不然就處處成挂慮，反而與路爲仇了。
有人問首山念和尚，如何是佛法?首山答道，新婦騎驢阿爺牽。佛法就這麽平常自在，就像娶親回家的小夫婦，一路欣然就道。平常心就是自在法門，分别心則是生死根本，颠倒夢想。
學佛學道要得解脫自在，不要自尋煩惱，更不要學斷滅。什麽是斷滅呢?就是守靜厭動，執真如涅磐爲實相實法。所謂月明簾下轉身難，荊棘林中下足易。平地上死人無數，過得荊棘林始是好手。
換句話說，佛法就是世法的升華。要如火中蓮花。大家都知道，水中之蓮何等清香自潔。但如能在火中栽蓮，那才是真本事，經得起考驗，任你紅塵滾滾，刀山油鍋，我自芳香自在。《證道歌》說，在欲行禅知見力，火中栽蓮終不壞。所謂般若火聚能燒一切無明煩惱，自性蓮花灼然體露真常，即是火中栽蓮之理。
所以諸位，學佛學道要做到火中栽蓮。如同先進人士一樣，哪裏有危險，就上哪裏，義無反顧。
不要隻顧自己本身的利益，總想享盡天下之福，在那裏閉眉閉眼，自以爲是學佛打坐。要知道學佛絕非是這麽一回事，大家都知道休息是爲了更遠的長征。學佛學道乃是永無止盡的長征。古人說，學佛學道乃大丈夫事，非王侯将相所能爲。
學佛學道首先要降伏自己，降伏自己就是降伏其心。如何降服其心呢?
《金剛經》說，應無所住而生其心，就是降伏其心。那麽如何做到應無所住而生其心呢?就是要持平常心。這全是功夫實證的問題，不是空談性理就可解決的了。
既然說，應無所住而生其心，就是降伏其心。那麽首先該自問什麽是心？心在哪裏？
三藏十二部統統是了心安心的法門，所有經律論都是安心了心的實錄。
是心作佛，是心是佛。學佛最具關鍵的就是要明心，要了心。心之不明，如何能了?如何能安?如何降伏？
千萬不可認賊作父，拿着雞毛當令箭。禅宗二祖神光，當年學佛，儒釋道之理都透達通徹，就是不能安心，後遇達摩，始知安心。
西藏白教始祖馬爾巴，學貫經綸，不能安心，後退印度彌勒巴，始能安心。
類似這些大德，不勝枚舉。他們都非等閑你我，随意學佛。也還要深入精進，實修實證，才能明心了心安心。
因此，真正明心了心，不是光憑理論。要真修實證，千萬不能未語言悟，未證言證，拿經典來自欺欺人，這裏有因果。什麽因果?百丈野狐因果。你說你悟了，悟了就是明心，就能安心。一切大事，莫非現成，什麽煩惱生死，全都是呓語，剩下的就是真修實證，轉習氣爲智慧，化無明爲菩提。
我們看書千萬不要隻圖理解，禅宗公案記載的多半表淺，于真修實證則絕少言及。不要隻看到花呵，雲呵，就悟了。那麽容易?要知道真修實悟，是要有血有肉有聲有色的，有多少承當，千山萬水，曆劫歸來，不是等閑得之的。不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。隻看到賊吃飯，沒有看到賊挨打。
因此學佛乃大丈夫事，要有這種認識，這種抱負，才能有所成就。才能認賊捉賊，擒賊擒王，才能自己作主，不再認賊作父，這就是明心，安心的基本之理。
佛說一切法，爲度一切心，若無一切心，何用一切法。佛法就是爲衆生安心的法要。
所以說，知歸。知歸。諸位，包括你我，大家都不知歸。浪子回頭金不換，我們都是身懷寶珠的浪子，有寶不識，有家歸不得。所以佛說〈〈心經》《金剛經〉〉等等就是要大家以智慧得解脫，以智慧歸自性。
心都不能明，再能講經說法，都是自欺欺人之談。
有八萬四千煩惱，就有八萬四千法門，其實何止八萬四千呢？
正如＜普賢行願品)所說，重重無盡呵! 。
所謂盡無盡法門，就是上面所說的有爲法和無爲法，都是安心法門。如不明心，就是心外求法，佛法也是夕随。所以學佛首在明心。如何明心呢?大家來這裏就是爲了解決這個問題。參禅也好，觀想也好，念佛也好，都是爲了解決這個問題。
現在先告訴大家一個簡便的方法，作爲入門的基礎，權當作走路的拄杖。杆木随身，才能再談更上層樓的事，不然風之積也不厚，如何能負雲氣而絕青天呢？
這個方法就是制心一處。所謂制心一處，就是制妄心于一處，而後轉化無明爲般若，制心一處，無事不辦，就是定，定是共法。佛法和非佛法的修行基礎，都在于定，離開定，就不能談功夫和實相。大家上座時，稍爲觀照一下自己的心念，使心念随着呼吸，不急不緩，漸漸調勻。妄念起時，随在呼吸，妄念滅時，随在呼吸，不去管他，妄念調息互爲融合，自然就做到心息相依，就是這麽一呼一吸，内心清純絕塵，毫無隔礙。
真正達到心息相依，大腦皮質就自然得到抑制休息，身心自然就淨化轉化，自然心平氣和，煩惱妄念，自然就不起現行。不是沒有煩惱妄念，那形同斷滅。隻是将煩惱妄念轉化成心乎氣和，也就不起分别心，保任于平常心。六祖＜壇經＞所說，無念，不是沒有心念。而是無妄念，念者念真如。因此心息相依，就是無念法門：無者無妄念，念者念真如。因此心息相依，就是無念法門：無者無妄念，念者念呼吸而已。大同小異。
心息相依就是這麽自在乎常，這麽随順功夫純熟以後，内心自然就可心一境性，這種清靜才是真清靜，動也不煩，靜也不住。所謂無佛處莫停留，有佛處急走過。這時粗重習氣像剝竹筍一樣，層層轉化，自性光明也就顯露自在。這時動靜二相了然不生，才能真正的體會。到達這種境界，全是事上功夫，非徒理論可以了澈的。如果打坐不得要領，那就是浪費生命，浪費時間。用現代俗語來說，當幹部的不知如何爲人民服務，隻是素餐屍位，倒不如回家養豬搞生産要好得多。
同樣的出家人，如不好好地老實修行，隻圖長住供養，下輩子要披毛帶角還的。不光是我講，祖師們早就講過了。
我們既然走上這條路，就要好好地修行實證，不能盲修瞎練，欺天乎?欺人乎?欺己乎?要親近真善知識，虛心請益，依法精進。無知是我們修行的障礙和罪過，學佛就是要我們擺脫開無知，就如開放改革一樣，要勇于走出無知，走出愚昧。不要自以爲是，要承認自己無知，自己無知，還自以爲是的處處說理論，時時講道理，這就是修行的最大悲哀。
惟有坦白承認自己無知，修行才能真正上路。知道自己無知，才會尋求智慧，持正精進，否則連修行的路途和方法都不對路，電源都還沒有接觸，要談真修行，真解脫，門都沒有。有的人說他學佛多少年，打坐多少年，好像學佛修持可以論年資，排輩份。殊不知佛法最是現成，沒有絲毫偷巧，是即是，非即非，不因天高而有，不因地卑而缺，隻要修持對路，任何衆生即可成佛，沒有特殊照顧和後門捷徑可圖。
心性不明你就是學幾世佛，坐一輩子禅，也還是無明一團，到頭來還是依然故我，與智慧了不相應，反不如後學者污染少些，包袱少些，反倒容易翻過來。
因此，千萬不可自恃學了多少年佛，修了多少種法，就不可一世，貢高我慢，自以爲學佛學道，自以爲有功德修行。這是大我慢，脫空漫語，大妄語。即使你悟徹心源，若作聖解，亦複如此，可不慎哉?禅宗祖師常說，供養百千萬諸佛，反不如供養一個無心道人。這句話就是說，與其用求持心，功德心去供養諸佛，倒不如反躬求己修持清淨心法，無諸妄念。
俗話說，不以規矩不能成方圓。大家發心學佛，發心修行。就是老老實實做人，規規矩矩修行。
平常我們持咒也好，念佛也好，用的都是好方法，爲什麽不能持效?我說的持效，不是什麽放光，不是什麽動地，也不是什麽見’鬼見神見怪，而是與自性般若相應。(金剛經＞說過，凡所有相皆是虛妄。一切相全無自性，全是自性顯現的妄念，但得本，末即在其中。智慧自性是本，凡所有相是末。
千萬不要本末倒置，南轅北轍。大家不能持效，是因爲都以妄心來修持，都以有所求心來修持，都以有所得心來修持。豈不聞乎《心經》所說，以無所得故，得無上覺法。
若以妄心念佛，佛號就是妄念，以妄心持咒，咒子就是妄念。
既然是在打妄念，還會有持效嗎？
因此，要求大家在今後三天中，要定于一，大家都暫持心息相依法門，使妄心入于呼吸，呼吸合于安心，慢慢地心息合一，身心軟淨，功夫純熟，見地也就到了。那時你再去安心了心就容易多了，這是根本之道。
任持心息相依法門，不妨礙大家日用平常。就這麽簡單，這麽直捷。一呼一吸，轉化妄念。生死就在一呼一吸，生命更在一呼一吸，真能時時處處任持心息相依，則＜金剛經＞所雲，雲何應住?雲何降伏其心?其理其事，都可指日而待。
否則＜金剛經〉雲雲，＜心經＞雲雲，都是戲論。連心息都無法合一，如何奢談經論?要知道經論篇篇都是實證之事，是智慧實證的總結，連心都找不着，安不了，有什麽資格談經論，不是我危言聳聽，事實上經論是佛用來印證智慧和實證的。既沒有智慧，又沒有親證，妄自講經說法，就是謗經謗法。
不要輕視任何法門，任何法門如果應機對機，就是無上法門。法無高下，應不應機，對不對機而已。是法平等無有高下嗎!心息相依，和觀音法門有其相似之處，真能任持至入自性之流而亡妄息之所生，即是般若實相。
一般打坐的人，一上座就想找個清淨，調息，持咒，念佛等等，忙來忙去，就算有一點影子，又很快被妄念壓服。就如此你來我往，頭起頭沒。這就是打坐?根本是打妄念，也就是妄念打你。要知道妄念是無始無明，如古詩所謂，抽刀斷水水更流，是止不住，斷不了的。不錯，楞嚴說，狂心頓歇，歇即菩提。重點是頓歇呵!那隻是暫時不起生滅，歇了就完了?那是斷滅。歇了以後，還是要吃飯，還是要長征，還是要生死。經上說歇即菩提，就是妄心轉爲菩提真心，那時才能解妄心就是真心，真妄不二。隻要妄心頓歇，翻過來就是真心覺性，就是明心見性。不要在無明妄念之外再找一個安身立命之處，頭上安頭。無明妄念就是安身立命，隻是不自覺知。所以智慧到了，妄念就是真心，智慧不到，真心就是妄念。不明心時，無論白天晚上，都是妄心用世，明心之後，無論白天晚上，都應真心用世。這純粹是實證之事，不是空談理論可知的。光說道理是不行的，三歲小孩都會講，隻要他認得字。若如此，諸位又何必辛苦學佛修持呢?去學道理，做道學，成就個大學問家，大佛學家豈不容易，豈不光彩？
所以學佛要講究實證，禅宗祖師一再強調，參要真參，悟要實悟。如何真參?如何實悟，以後再詳論。大家連心息相依都做不對，連妄心都制不了，還談什麽般若，談什麽佛性，談什麽經論，談什麽佛學，談什麽學佛。都是在自欺欺人。儒家說自誠明，也是要大家不要自欺欺人。前面說過不自欺，首先要承認自己無知，了解自己無知，進而超越無知。千萬不要以理欺人，以理殺人。不要空口說白話，什麽一切皆空，因果就不空，因果曆然不爽。古人早就說過，修行的人自古以來，都是說理者多，證道者少。學佛之人，大多淪爲知解宗徒，豈非三世佛冤呵！
修持要講實法，所謂實法就是如理而證，如事而行。換句話談，實法就是沒有定法，但又有千定機緣，如珠子走盤，随緣而現，随機而定。功夫到了，見地自然就到，見地到了，功夫也就到了。如理而證，如事而行。
因此，順便一提，實相無相，這不是口頭禅，而是實證工夫。所謂無相就是如上所說，無有定相，但有機緣。并非空無之無，斷滅之相。有些人說空說有，自己都搞不清楚空有之理，空有之事，還要妄談什麽無相有相，什麽八不中道，豈不瞎人眼目，害人一世嗎?不是功夫見地合一，理論實踐合一的文字，全是戲論。語言文字不足爲評，孟子說過，盡情書不如無書。修持當如唐末岩頭禅師所說：他後若欲播揚大教，須一一從自己胸襟中流出，将來與我蓋天蓋地。
談過實相無相，接着回答一下有人提的問題，如何是禅宗所謂的見山是山，見水是水，見山不是山，見水不是水；見山還是山見水還是水。
大家都知道，天臺法華的一心三觀。見山是山，見水是水，就是假。見山不是山見水不是水，就是空。見山還是山見水還是水，就是中。假空中應作如是會。
所以說佛法是不二法門，古人說，甯可說阿羅漢有三毒，也不說如來有二種語。《法華》所說，惟此一事實，餘二皆非真。《楞嚴》所說，如我此說，名爲佛說，不如此說即爲波旬(天魔)說。
上面說過法法都是實法，不要挑肥揀瘦，禅呵，密呵，淨呵，這個殊勝，那個魔狂。隻要你如實而修，如理而證，應機應法，都能成就。非要專修什麽無上法門，那就成佛不足，成魔有餘了。
萬法本閑，唯人自鬧。宗門所謂的悟，就是明心見性的另稱所謂明心見性，并非真有心性可明可見，那隻是宗師對悟境所作一期方便的譬喻之辭。所悟大小，亦非實境，乃以所具機用而有所不同，并非單純所謂大疑大悟，不疑不悟之屬。
因此，宗門之悟，雖有所指，但并非真有實法可得，不然一經執着，則反成毒藥。不論已悟未悟，都應如是觀。正如趙州所說，我宗無一法示人，隻以本分接人。
其實悟隻是宗門修行，向上一路的必然指标；當有其客觀存在之事理。如玄類法師所說的，如人飲水冷暖自知。也恰如十月懷胎，頓得人身，仍然要曆經世出世法，乃能成就。不然徒具形似，長居無明，不起功用，終成戲論。五祖所說，不見自性，修行無益。此之謂也。
不見自性雲雲，即是寓指未出娘胎之時，也就是未悟之時，當其時也，非不能修行，隻是修行不能得力，蓋因電源功用未充之故。當人悟時，身心皆有反應。第六意識妄心分别暫伏不起現行，心體空性自然顯明，即如百丈恒禅師所說，心空即見性。大腦皮質得到感應，引起生理反應，百脈舒解，即所謂意解心開可以說是進入更深層的功能态。
依事而論，此時心空并非斷滅，不是空無所有，隻是不起妄塵分别，自性了然，正如六祖所說，何期自性本自具足，何期自性能生廳法。
約真而言，明心見性，即如如佛，證法身佛。于圓滿報身尚有十萬八千裏之遙。絕不能等同釋迦之證悟。
衆生皆如大海盲龜，随業生死輪回，又如盲人騎瞎馬，半夜臨深池，不自知其危，不自知其險。
一旦當人明心見性，即如執明燈入暗道，方始照見三界不安，猶如火宅，方始知悉眼前腳下危難遍處，萬裏險灘橫豆未來。方始印悉如何修行，如何學佛。
是知明心見性，隻是開始真正學佛修行之起點，隻是一了，而後尚有百了，并非究竟。如上所說，頓得人身，方能逐次修行成辦。六度萬行，一切法門，依事而行，依理而證。宜趨覺行圓滿，方始成就。
古來開悟有多門，但其實境總不外乎《楞嚴》所說，狂心頓歇，歇即菩提之理事。
古人所謂，打得念頭死，方得法身生。當人一旦明心見性，則客塵不犯，四境清安，野老讴歌，此爲悟道之機境。
見性悟道之人，悟了還同未悟時，不異舊時人，隻異舊時行履處。雍正皇帝在其《禦選語錄》的後序中，以過來人語，精述有關悟境之機，大概舉出來，供大家參考。
“聯少年時，喜閱内典，惟幕有爲佛事，于諸公案，總以解路推求，心輕禅宗，謂如來正教，不應如是。
章嘉呼圖克圖，乃真再來人，真大善知識……得其善權方便，因知究竟此事。
壬辰正月，延僧坐七兩日共五支香，即通達本來，方知惟此一事實理。
然自知未造究竟，叩問章嘉，乃曰：若王所見，如針破紙宙，從隙窺天，雖雲見天，然天體廣大，針隙中之見，可謂遍見乎？佛法無邊，當勉進步。
再後月餘，着力參究，經行次，出得一身透汗，桶底當下脫落，始知有重關之理。
乃複叩章嘉，師雲：王今見處，雖進一步，譬猶出在庭院觀天，然天體無盡，究未悉見，法體無量，當更加勇猛精進雲雲。
至明年正月，一日堂中靜坐，無意中忽踏末後一關，方達三身四智合一之理，物我一如本空之道，慶快平生。
詣章嘉所禮謝，國師望見，即曰，王得大自在矣。…… 此聯平生參究因緣，章嘉國師實爲聯之證明思師也”。
姑不論雍正所說三關之事理如何，隻就其證量而言，—悟一回深，則其事其理當可信而知之。
如上所說，即可印證古人所謂真參實悟确有實事。雍正得力于參究，言之确确。
所謂參要真參，悟要實悟，高峰妙禅師而下，雍正最爲标旨。宗門悟旨，以心印心，絕不濫許，有所謂甯可永劫受沉淪，不把佛法作人情。學人真有悟處，必待過來明師印可，方許入室，更待錘練有年，方能出世。不然直是兒戲。
明心見性，正如章嘉之觀天而喻，悟處機境則有大小。非如耳食之輩，信口雌黃，不知真悟，一涉真行理事，便強生聖解，妄談般若，允同波旬。
《楞嚴》所說，理須頓悟，乘悟并銷，即是指明心見性當機理地，
狂心頓歇，妄心始除。也就是指悟後起修的功行。如上所說，頓歇後還要繼續長征。
宋代高麗普照禅師在《修心訣》一書中，對于悟後起修的功行，有非常精辟之論，摘錄幾段以爲參考。’
“頓悟者，凡夫迷時，四大爲身，妄想爲心。不知自性是真法身。不知自己靈知是真佛性。心外覓佛，波波浪走。忽被善知識指個人路一念回光，見自本性，而此性地，原無煩惱，無漏智性，本自具足，即與諸佛分毫不殊，故雲頓悟。”
即如前面所說的，明心見性，隻是最初之事，理契法身，未臻圓融。但知離此心外無法可得，無佛可成。是心是佛，是心作佛。過去諸佛，隻是明心的衆生，現在諸聖，也是修心的衆生，未來學人，亦複如是。由此契理，更以事修，則方能如上所說，圓通報化，覺行圓滿。
修行而無般若，則學人如處于黑暗，無從轉化曠劫無明，随習流轉，永無出期。但若學人侍語而得少爲足，不于事上修了，直上狂禅、乾慧，終入魔外眷屬。
經中所謂，事非頓除，因次第盡。即加倍後起修的功行次第，六度萬行的圓滿成就。有關此事，《修心訣》中說：“頓悟本性，與佛無殊，無始習氣，難率頓除；故依悟而修，漸熏功成。比如孩子初生之日，諸根具足，然其力未充，頗經歲月，方始成人。
凡夫無始劫來，至于今日，流轉五道，生來死去，堅執我相，颠倒夢想，無明種習，久而成性。
雖到今生，頓悟自性，本來空寂，與佛無殊。而此習性，率難斷除，故逢順逆之境，惡喜是非，熾然起火，客塵煩惱，與前無異。若不于般若中着功力，焉能對治無明，得到大休大歇之地。又大藏雲，往往利根之輩，不費多力，打發此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免輪回。則豈可以一期所悟，便拔置後修耶？
放悟後長須照察，妄念忽起，都不随之，損之又損，以至無爲，方始究竟。天下善知識，悟後牧牛行是也。”
＜修心訣＞所述之事，宗門所謂向上一路之事。古人說，向上一路幹聖不傳。非不傳也，要學人自肯自修乃得，非徒口傳耳命可得。宗門之理，以悟爲極則，宗門之事，以行爲契機。從上諸聖，皆莫不先悟後修，因修乃證。因此，悟後起修，實爲圓融佛地之根本，惟此一事實，餘二皆非真。如此所說，是爲正說，不如此說則爲邪說。有僧問僞山：“頓悟之人，更有修否?”，僞山答曰：“若真悟得本，他自知時，修與不修，是兩頭語。
如今初心，雖從緣得一念頓悟之理，猶有無始曠劫習氣，未能頓淨，須教渠淨除現業流識即是修也，不可别有法，教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐被衣，自解作活計始得。
以要言之、，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。”僞山這段話，總結了悟後起修的功用和深義。同時更說明修行的趣向，向上一路也隻是要淨除現業流識，不可别有聖解。真所謂縱有百千妙義，抑揚當時，還是要得坐披衣，收拾身心自解作活計始得，絕非風月文字，詩情般若，绮語戲論，可稱禅宗。歸宗禅師曾說，我若一向舉揚宗教，則學人罕至，門前草深三丈。真正學禅，除真參實悟而外，還要善能高高山頂立，深深海底行。難行能行，在欲行禅知見力，火中栽蓮終不壞。如真淨禅師所說：事事無礙，如意自在，手把豬頭，口誦淨戒。趕出淫房，未還酒債，十字街頭，解開布袋。
有了以上的認識，你再讀《華嚴》《普賢行願品》，再讀《楞嚴經》就可深入體會。
以上先講一些有關禅宗行的一面。至于真參實證的參話頭法門，備有簡說，複印出來，再供參考。
另外，明心見性是有其客觀指标可資驗證的，決非自由心證。見性之後氣質一定會發生變化，使懦者強，頑者立，貪者廉。自我險讨意識自然增強，智慧自然生出，粗重習氣逐漸轉化。現在有些人開口言悟，閉口言悟，都是自欺欺人。如你親自到過天安門回來旨，跟過來人談天安門，就是不說一字，也都心領神會。如其不然，任你橫說豎說，說得天花亂墜，依然是如人談食不能自飽，數他人珍寶不是自家物。佛法不是這麽一回事。因此，才說參要真參，悟要實悟。明心見性不是口頭禅，匪從人得，要能自肯方親。
馬克思說過：隻有當人認識到自己的“原有力量”，并把這種力量組織成爲社會力量，因而不把社會力量隻作爲政治力量，而跟自己分開的時候，隻有到了那個時候，人類解放才能完成。
這一段話，正說明了明心見性，悟後起修的契機。也就是說隻有當覺行圓滿，信解行證，融彙一體時，衆生可度，佛道方成。所謂東方有聖人，此心同此理同，西方有聖人，此心同此理同。我引述這一段話，隻是印證《圓覺經》所說：菩薩外道，所成就法皆是菩提之理，别無他意。
所謂誠就是實事求是，自誠明就是不自欺。要勇于反省自己的缺點，要敢于承認自己的無知。學佛學道首先要做到這樣。在修行的過程中，随時都是起點，隻要實事求是，隻要正精進，随時都可上路，古人說不輕後學，焉知後來者不如你，即是此理。隻要你一念回機，功夫見地應時具在，即所謂不怕念起就怕覺遲。修行要掌握禅宗所謂即此用，離此用的分寸。道乃天下之公道，大路就伸展在我們眼前。套句《紅高梁》裏的一段戲詞：妹妹你大膽的向前走；雖千萬人，吾往矣。天下還有什麽了不起的事?劍樹刀山作撣床，龍潭虎穴作道場場，劫火燒來也不忙，修行之人本如此。什麽佛啊，菩薩啊，又怎麽樣？堯何人欤?舜何人欤?有爲者亦若是。佛菩薩還不是由衆生轉化成就的。
大道在前，你盡管上路就是。就伯你上不了路。非要如何如何才是，非要見神見鬼才算。佛法不是這樣。這是愚昧。比如有人要到天安門，待他到了天安門時，卻又問長道短，不肯承當。如葉公好龍相似。這就是無知。
佛就在走出無知，追尋智慧，就在自肯承當。如古人所說：懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得。自肯承當就是不自欺，不欺人，不欺天。
佛法之中沒有偷巧。諸位!偷心巧心就是生死根本。禅宗祖師說，平地死人無數，過得荊棘林始是好手。指的就是偷心巧心如軟刀子殺人，不見痕芒，偶一不慎，就有喪身失命之險。什麽是偷心巧心?這個咒子殊勝，這個法門無上。總以爲有個法子能一口吞天，即身成佛。隻需要加持，不必要修持。這就是癡心妄想，這就是偷心巧心。
現在很流行這種格調的廉價商品，就是因爲有類衆生好逸惡勞，貪圖現成。什麽是魔障?這就是魔障。自己無知，自己無明，妄想颠倒，自以爲是，至可憫者也。
要知道，世法資生，都沒有不勞而獲的事，所謂沒有白吃的午餐，更何況佛法大事，悟道因緣。不具智慧，不正精進，不六度萬行，就想一下子悟道，就想即身成佛。門都沒有。純屬癡人說夢，自欺欺人。要麽就是心外求法之謂外道，非佛正說。—佛說善巧法門，那隻是方便，那隻是權宜，不是根本，不是究競。古人說，師父領進門，修行在自己。進什麽門，修什麽行?還都是問題。
因此，偷心巧心不去，人相我相就不除，智慧正見就不具足，功夫就不上路，佛法就不相應。
你說你有道，你說你開悟，說你是外道，還算擡舉你。根本就是屎殼螂插花——臭美，根本就是自欺欺人。那麽，如何去除偷心巧心呢?禅宗有個無上大法。
大家看，當我說有個無上大法時，諸位的眼睛就一亮，耳朵即刻豎直，這就是偷心巧心。不過，知過能改，善莫大焉。我說歸我說，諸位聽還是要聽，隻是不要當作聖解，不要當作無上大法來聽，就對了。偷心巧心也就除了。
這個無上大法是什麽呢?說白了就是金屎法。什麽是金屎法呢？不會就是黃金，會了就成狗屎。這個說法是宋代有名的五祖演和尚提出的。
那麽這個金屎法，又是什麽法門呢?就是禅宗名言：打得念頭死，方得法身生。諸位在打坐時，如何能把念頭打死呢?真把念頭打死，你也完了。隻有死人沒有念頭。
注意!所謂打得念頭死，隻是譬喻說法的。也不需要死光念頭。他隻是覺妄歸真的法門。隻要能覺妄即是真心就是法身。《圓覺經》講得非常明白。
任何法門隻要能覺妄歸真，就是無上法門，沒有特殊的法門，對我們而言，這個法門就是黃金。對會者而言，這個法門就是狗屎。說穿了不值一分，真做到即是頂天立地的大丈夫。
觀想，念佛，參禅，心息相依也好，都是這個法門。不以智慧爲依歸，不以願心爲動力，這個法門都成戲論。所謂非不非，是不是，差之毫厘失千裏，是即龍女頓成佛，非即善星生陷墜。
那麽，平常大家應該如何修持呢?話分兩頭說。禅宗祖師說法，大都以出家衆爲時機，隻有專修實證，日日如此，沒有什麽平常不平常。
出家就是爲了将此身心奉塵刹，就像搞革命一樣，把身心全力奉獻給國家群衆。隻有一個目标：解脫衆生苦。所以要求就非要嚴格不可。古人說大事未了如喪考妣，大事已了如喪考妣。
大事未了如喪考妣，我們還能理解，如何大事已了還要如喪考妣呢? 這就是佛法，這就是智慧，這就是精進，這就是修行。 所謂大事已了，隻是一了而已，繼起的還有百了之事。解放戰争勝利了，還有百廢待興的事業要完成。
六度萬行，願力等你說能一了嗎?《普賢行願品》呵!要多看，好好讀，好好學。
雖然對出家人有如此要求，但任何入學佛也都要以此爲标的，不可心存懈怠，自起分别，自障般若。學佛是爲自己，也是爲衆生，一點也不矛盾，自立立人，自覺覺他嗎!真自覺必然覺他，自他不二，法爾如是。其中沒有讨價還價的事，不要怕吃虧上當，一分耘二分收獲。雖然說佛法現成，如不求智慧，不正精進，佛法自佛法，無明自無明，我還是我，依舊可憐生。
因此，學佛不礙世法，六度萬行與治生産業也不相違背。世法是妄心，佛法是智慧。以智慧化妄心，在世出世皆能成就。以妄心爲智慧，則認賊作父，驢年未有出期。修持，精進就是要得真智慧而獲解脫。不能深陷世法，以爲不二，錯認驢鞍橋爲阿爺上颔。諸位雖與出家衆外相威儀不同，要生活，要成家立業。一旦發心學佛，則度願之心不可或缺，精進之念不可少有。 …
隻要有心願，肯精進，俗事纏身更好修持，所謂公門裏面好修行。此中自有額如玉，此中自有黃金屋。顔如玉是指智慧，黃金屋是指福德。自覺覺他，福慧雙修，覺行才能圓滿。 …
真有心願，智慧自然相應，真正精進，福德自在其中。就怕你心願不堅，精進不誠。注意!不是隻爲自己生天福報的心願和精進，而是爲衆生，爲佛法的心願和精進。
禅門日課裏有一首每日必誦的偈子：是日已過，命亦随減，如少水魚，斯有何樂，當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。其中不是消極，更不是悲觀，而是願力和精進。衆生皆在無明不得解脫，既然以天下爲己任，還能終日怠堕，不思長進?故有長啼菩薩，悲痛衆生癡迷，沉淪聲色，不求解脫自在。
當年汾陽昭禅師悟道後，隻在山中潛修，不思出世，其師弟直斥其非，方以道業爲重，欣然就道。古人有如此風範。就是智慧，就是精進。
再回過頭說老話，諸位平常如何精進?能夠看經書，打打坐，念念佛，心息相依，觀想持咒，就已經算精進了，要更進一步，更深一層像出家衆一樣地修行，那是不切實際。俗話說，趕鴨子上架，必然搞得雞飛狗跳蛋打，—無是處。 ’
但除此而外就沒有良法了碼?不然。古人叢林打七，規律謹嚴，如布兵法，密不透風，克期取證。
遠代不論，近如雍正，以帝王之尊而持拂主七，僧俗一堂，不拘一格，始開方便打七之風。逮至現代，鹽亭老人和南老師諸善知識，各抒善巧，大開方便之門，無論在家出家僧俗，皆于不離平常處，能品般若，得嘗法乳，此所以爲大善巧應機法門，今天我們打三也好，打七也好，隻是有樣學樣。諸位都是上驷之材，我則是濫竿充數，依樣葫蘆。不過有一點諸位請放心，你們還有經書和南老師的書可資印證。
方便打七确可幫助大家稻進學佛，幫助大家增長智慧。隻要大家能全心投入。誠心修持，再加上平日之用功，利用厚生，利用這短暫的幾天，真能以一當十勝，過你平時百日的修持。大家要正信佛法隻要對路，就是這麽直捷，這麽了當，一點也不神秘。現在大家在行香，體會一下什麽是定?知道自己在走，也知道自己妄念在起滅，這就是定。平常大家習慣閉眉閉眼，正襟危坐才是定。殊不知行居坐卧都是定。定無自性，定也無定相。隻要應機，無處不是定。
因此，不要老是因循過去習氣b執着現成觀念。因循執着就是貪嗅癡，就是無明煩惱。
不要喜靜惡動，動也是定相之一。你看五百羅漢，各種姿态都是定相，都入三昧。不要怕動，一旦知有，動也是他，靜也是他。所謂終日倫情不礙他事。
什麽是知有?依禅宗來說，就是明心見性，就是悟道。打七也者，就是要求大家克期取證，在一定精進，一定修持中集中焦距，突破一點得以明心見性，悟自本性?
因此，可以這麽說，打七是方法論，是直捷了當的方法論，也就是幫助大家明心見性的方法論。
那麽，如何知有呢?又如何在打七中知有呢?佛說一切法，爲度一切心。八萬四千法門爲度八萬四千煩惱。知有之法，貴在當機應機。
打七中知有之法，即是所謂的教外别傳。所謂教外别傳，不是佛法之外别有方法可傳。我們知道，佛法是不二法門，如另有所傳則即非佛法。教外别傳即是别于教法，異于教理的法門。所謂教法教理是相對宗門宗法而言。所謂宗，即是佛法的實踐方法，所謂教，即是佛法的理論宗旨。所以教外别傳就是别于教理的宗門心法。就是真參實悟，以事證事。
教理的知有是如來撣，教外的知有是祖師禅。如來禅是經律論的印證，祖師禅則外加六度萬行。前者是信解，後者是行證。所謂宗通教亦通方始是般若真智，方始能談禅說禅。不然如古人所說，通宗不通教，開口便亂道，通教不通宗，有如獨眼龍。
因此，可以這麽說，打七的知有，就是要學者宗通教亦通。也就是智慧和精進兼具。徒有智慧而無精進，就是狂慧，徒有精進而無智慧，就是乾慧。打七的宗旨，大緻如此，〈證道歌》說，宗亦通說亦通，定慧圓明不滞空，非但我今獨達了，恒沙諸佛體皆同。至于如何引導學者，如何真修實證，隻有當局者知，不是口頭說理可以講盡的。大家在這幾天中好好的親身體驗一下，這就是教外别傳的别緻。如人飲水冷暖自知。不然說食者不飽，畫餅不能充饑的。
行香時，不妨體會動中即是定的道理。不是動中求定。一字之差，五百世野狐身呵，千萬注意。
爲什麽說不是動中求定呢?以前就跟大家解釋過，現在重複說一下。
動中求定和靜中求定都是頭上安頭，愈求愈亂，愈求愈妄。動本來就是定，靜本來就是定。要在動靜以外再找個定，豈不是更大的妄念了嗎?覺妄即真，則不止動靜，一切山河大地，皆緣妄塵，皆爲妄。
〈法華經〉說，大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。臨濟禅師解得好，佛本不生，法本不滅，雲何更有佛法現前?佛不應更作佛，故不得成佛道。
所以若是動中求定，即是妄上加妄，動中即定，才是正定。愈走愈亂，乃至愈亂愈定，這才是正定。
怕什麽亂?怕什麽動?知道亂，知道動，不随他去，任他亂動，這就是定，不随他去就是正定。所謂不随他去，是指不随亂動而亂動之心，則此靈知覺性即是正定。
能持正定，動也好，亂也好，如雁過長空，影落寒潭，雁去則迹亦不留。依然任運自在，毫無去留之念。
所謂正定跟上面所說的定無定相。無一不是定。正定的關鍵就在自覺，就是般若。沒有智慧的定，就不是正定，那是有相之定，有爲之定，相對之定，不名正定。
因此，在行香中，能知昏沉，就是定。能知動亂，就是定。能知妄念，就是定。這就是般若正定。不要在昏沉，亂動，妄念之外去求定。
這麽一說，大家就有點受不，，不能怪你們，佛說《法華經》時，照樣有大批聲聞衆退席，不是他們不接受佛法，隻是無法領會非公境界呀!
上面所說的是相對知有者而說的，惟證方知，是實證之事，而非空耍嘴皮，徒說道理可以體認。
同樣，佛經大部是說給菩薩們用來印證見地功夫的，不是我們大家現時能了解的境界。如同愛因斯坦的相對論，又有幾個人能了透?何況還比不了佛法。所以學佛要實證真修。不由實證真修，當聞正法之時，不退席，不疑惑，不茫然者絕無僅有。
諸位聽不懂，有懷疑，是正常，不然就怪了。所謂隻恐不是玉。是玉也大奇。。毛主席所說，沒有調查就沒有發言權，就是同于此理。沒有真修實證，你如何體認般若正智?
打七就是爲了精進，帶領大家真修實證。但卻處處要自覺，時時要精進。即來之則安之，不然不止辜負自己，也辜負了學校和我及助持者的苦心。
學佛就是要真修實證，如何真修實證?整個佛法，經律論，都已說得清清楚楚。明明白白。多數人不是過就是不及，不是把佛法當作聖解搞迷信，就是當作名相義理做學問。
報道歌)說，直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。直截根源就是禅宗所說，直指人心，見性成佛。摘葉尋枝就是義學沙門，執經問字，斷章取義。
又說，唯證乃知難可測。鏡裏看形見不難，水中捉月争拈得?佛法就是唯證方知，不是可由道理推測出采的，如同鏡裏花，水中月。都無實義。
〈證道歌〉是永嘉大師悟道後所作的心得報告。句句實言，語語親證。禅宗就是如此，一旦了心知有，不着一字盡得風流，不必長篇廣論，要言不繁，字字玑珠。就像畢卡索畫公牛一樣，易稿近二十次，最後定稿乃以幾筆白描盡繪形彩，神似盡在不言之中，精髓超越圖相之外。
因此，學佛而不真修實證，直如＜證道歌＞所說，吾早年來積學問，亦曾讨疏尋經論，分别名相不知休，入海算沙徒自困，卻被如來苦河責，數他珍寶有何益。空拳指上生實解，執指爲月枉施功。〈證道歌〉加上＜普賢行願品＞就是真修實證的理論實踐法門。真能貫通，真能圓融，日銷黃金萬兩，承受四事供養也不爲過。 這幾天跟大家所講的，其實都已包含了真修實證的基本道理。此中沒有人我是非。我們智慧不足就要虛心承教，一有懷疑當即執經問卷，一點客氣不得。應知萬事以修行爲第一，天下事還有什麽比修行更爲重要?〈證道歌〉說，圓頓教無人情，有疑不決直須争。就是此理。
說到修行，首先要明白爲學日益，爲道日損的道理。這句話本來是老子所說的，現在借花獻佛，拿來引喻一下，不必盡合其義。大家要搞清楚，爲學日益，益個什麽?爲道日損，損個什麽?損之又損，又如何?難道成斷滅?其實，爲學日益的是知識，也就是知見，世智辨聰，耳聰目明。爲道日損的也是知見，世智辨聰，耳聰目明。
世間作學問，不怕你有知見，知見愈多學問就愈深，名望就愈高，光彩就愈大。所謂立言，成就一家之言。
然而相對的，知見愈多，學問愈深，名望愈高，光彩愈大，貪嗔癡慢疑也就愈重，人相我相衆生相也就愈廣。誠所謂仁義不廢，大盜不止。
修行過程，最怕的就是所知障。古人說甯可破戒也不能破見。戒有遮權，忏悔補過。見地不真，執非爲是則永劫難複。學佛不是作學問，如同革命一樣，不是請客吃飯，溫良恭儉讓。要真修實證，動刀動槍，玩真格的。
修行就是轉識成智，轉化所知、煩惱二障爲般若真智。因此爲道日損是轉識成智的過程中，損之又損，覺妄即真，不除妄念，不成斷滅，智慧現成。
〈證道歌〉所說，不除妄想不求真。就是印證＜圓覺經＞覺妄即真的道理。
修行佛法最忌外求。一般入學佛，如同懷寶貧子，颠狂外求，不知自身是寶。
禅宗有一首詩惕，是個比丘尼所作，競日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。正說明其事。真修實證，就是要作自己的主人，不要認賊作父。如何做自已的主人呢?就是要先了妄心，不爲其所役，不爲安心所驅使，不随妄心而流轉。
佛告阿難，千日學慧，不如一日學道。這裏的慧是指義學之慧，非般若智慧。般若是實相實證，不是義學所能得到的。學道做主人，必須先了妄心。＜證道歌＞說，但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進。明白地告訴大家，寶在自己懷中，如六祖所說，密在汝邊。若還癡心外求，豈不成颠倒妄想嗎?
懷中解垢衣，即是覺妄即真。自性光明爲二見三毒等無明垢污所障，隻要真解脫，智慧光明，自然現前。解脫自在不須外求，反求諸己，即可獲得。向外癡求隻是求妄逐妄，妄上加妄，不名精進，反成心累。反求諸己，則知真心。那時即可當家作主。真妄本來不二，惟證方知。不能徒托空言而以爲實相，真理反成戲論。禅宗祖師說過，供養百千萬諸佛，不如供養一個無心道人。＜普賢行願品＞說，諸供養中，法供養爲第一。什麽是法供養?供養無心道人就是法供養。什麽是無心道人?無心不是沒有心，無心是覺妄成真。無心道人就是莊子所說的真人。相對凡夫而言是無安心而有真心的修行人。
換句話說，這個無心道人就是諸位自己。學佛不求自己，而專求諸佛加持，就是癡狂外走，就是心外求法，就是外道。再說，供養諸佛，你拿什麽來供養?法供養爲第一。你用什麽法來供養?你有什麽法來供養?所以，諸位呵!不要自欺欺人，沒有實證，就講經說法，就說法供養?說句粗話，那是狗屁，人都不願聞，何況諸佛菩薩。臨濟禅師上堂，有時向學人說：赤肉團上，有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。
無位真人就是無心道人，也就是諸位自性。臨濟慈悲特甚，特地舉出來，讓大衆尋他去。可惜一般人隻去追求三玄三要，逞弄機關聰明，反爲機鋒所誤，盡死于言下句下。而不去實修實證，細究此一段上堂公案。
後來，臨濟看看衆人不會他意，便又說道，無位真人是什麽幹屎橛!真是老婆心切，恨鐵不成鋼。他說得太直捷，太明白7，隻是衆人不會。意思是說，不要作聖解，無位真人是個什麽東西?有什麽了不起?人人都有，處處都在。幹屎橛隻是一句口頭語，不起眼之物。這和莊子所謂道在屎溺，不盡相同。千萬不要借題發揮。這就是金屎法。六祖說過自性自度。學佛就要吃飯自己飽，安心自己了，生死也自己了。
法供養，就是自性自度。以自性般若來供養諸佛，才是真供養，才是第一供養。你拿功德心、所求心、安心、癡心去供養百千萬諸佛，倒不如以自性爲供養，更具圓融。
以上提到無心道人，無位真人。如何成就無心道人，無位真人?方便有多門，歸元無二緻。一言以蔽之，真修實證。我們這幾天就是爲此而來而修的。
無位真人每天都從我們面門出入，大家一聽，滿對口的，挺對闆的。可是我如果說無明煩惱每天都從我們面門出入，諸位聽來就興味索然，毫無生趣。
無明煩惱是我們最老的也是最親密的朋友，從無始以來就朝朝共起，暮暮伴眠，身影不離的伴随着我們。就是因爲太熟，太親7，我們對他也無所謂什麽規矩方圓，自然習慣，少不了他，也丢不了他。
其實，無位真人與無明煩惱，正是一體兩面。我們隻往熟處而親，自然于生處就疏遠了。這就是爲什麽我們對無位真人視之若無物，聽之若無聲。乍一聽起，确有新鮮之感。
學佛就是熟處要生，生處要熟。什麽是熟處?貪嗔癡慢疑等等無明煩惱。什麽是生處?六度萬行，無位真人。
諸位修持佛法要想真正上路就必須要有正見。正見是八正道 之首。八正道皆以般若爲依歸，正見離不了般若。若無般若，不名正 見。如何能得般若?就是熟處要生，生處要熟。
其時，真如臨濟所謂，無位真人常從面門出入，而非無明煩惱。也如傅大士所說，夜夜抱佛眠，朝朗還共起，而非朝朝共無明，暮暮伴煩惱。
生處熟了，般若智慧自然增長，熟處生了，無明煩惱自然就轉化成般若智慧。〈證道歌〉所謂，三身四智體中圓，八解六通心地印。在此特别要注意!特别告訴大家不要颟顸。所謂三身四智體中圓，轉識成智，是佛智。平常我們所用的般若之辭，其實是相似般若，不能等同佛智。但約定俗成，一般都以般若來區别世智。所以要大家明白，今後所說的般若智藏，隻是相似般若，而非轉識成智的佛智。千萬不要搞混，不然就會誤解佛法而生他見。書歸正傳，再談熟處要生，生處要熟的問題。
熟處要生的無明煩惱可以智藏照化，故若得般若，遠離颠倒夢想，無明煩惱。熟處即自疏生，智藏即次增長。
生處要熟。已證般若，則六度萬行，皆以精進而深廣。生處即漸成熟，覺行即次圓滿。
還是老話，無般若不能化無明轉煩惱。無精進不能成行持證圓融。因此，熟處要生，生處要熟，是學佛修持的根本之道。
一以理證，一以事行。理事無礙，事事無礙。前面說過，一了之事是理證，百了之事是事行。
如何理證?明心見性，理契般若。
如何事行?悟後起修，向上一路。
有關明心見性的問題，前面已然讨論過，先按下不論，下面随時想到再說。
禅宗祖師常說，知有向上—路方與佛法相應。又說，向上一路千聖不傳。
所謂向上一路就是直到佛地，覺行圓滿。重重無盡，無盡重重。明心見性隻是理契般若，方合法身。真達佛地，前途尚有十八灘。此所以善财童子不辭精進，煙水南詢，以理入事，會得圓通。向上一路幹聖不傳。非不傳也，是不能也。自己吃飯自己飽，自己生死自己了，别人是替代不了的。更何況此一大事因緣，非得自性自度不可，萬千諸佛也替你不得。
有關向上一路，禅宗典籍殊少記載。此乃細行、密行，非言語文字可資記持。故真正祖師修持關鍵，反而少爲人知。隻在〈禅林寶訓〉一書中有片光吉羽，可資印證。
我提出來跟大家讨論，隻是要大家知道确有這麽一回事。佛法非同小可。不是空口說白話，自欺欺人，說悟就悟，然後就成佛作祖，搞些小戲法，欺名盜世。與其如此，倒不如跟張寶勝、張香玉等學個正着。不必硬拉虎皮作大旗，拿佛法作名器來眩惑學人。理契般若已是不易，更何況六度萬行。所以說佛法不是小可，要真修實證。
大家雖是初學，道理不可不具，見地不可不真。因此我跟大家提出這一段，今後修持會退上這些問題。先打過針，你們就不容易中毒。但是千萬不要當作聖解，也不要執以爲實法。
禅宗文集 加入時間：2009-8-22 17:27:04 點擊：290
禅心絮語
春天不是讀書天，夏天炎炎正好眠，
秋去冬來年又到，收拾書包好過年。
我們就像這首打油詩中的小小學童一樣，一生都在混吃混喝。一年三百六十日，不在愁中即病中。有見于此，不能隻收拾書包好過年，而是要收拾身心成一片，乘此大好時節，好好修行。
學佛學道，首在于修行，如何修行?一言以蔽之，收拾身心，打成一片。千萬不要把身心分成二段，身心是一體的，因現行不同，妄分爲二。經上說身清淨故心清淨，心清淨故身清淨。兩者互爲作用，互爲因緣，無法分離。
大家在打坐之時，是什麽在打坐？身在打坐個還是心在打坐？說白了，是你我在打坐，你我就是身和心。一部佛法可以說是讨論和解決身心問題的記錄。
大家打坐時，最容易犯一個錯誤，那就是兩腿一盤，兩眼一閉，兩手定印，自以爲打坐修道，妄念來時，畏之如火，東除西趕，總想舍動求靜，圖找清淨。
古人道，破除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。
其實打坐和平常穿衣吃飯，或在西單、王府井逛大街，有什麽兩樣?若以爲盤腿就有道，平常就不是道，那就大錯特錯。道不離日用平常，動也是道呀!一般人舍動求靜，以爲外面吵外面鬧，想求個清靜，殊不知出了狼口又入虎口。莊子所說，無所逃脫于天地之間。動是妄念，靜更是妄念，你如何逃離妄念?道不是清淨，那是大妄念。
打坐本來是輕松自在的事，不必要手忙腳亂地去除妄歸真。妄念來時，你就打妄念，如何打妄念呢?就是玩妄念，妄念來時也蠻好玩。來去自由，上天下地，無所不備，想到什麽就現什麽。不要先入爲主，認爲妄念是毒蛇猛獸，會死人的。這些觀念都是似是而非的。對不對?蠻對，但實地裏印證，就經不起考驗。
所謂玩妄念，就是觀照妄念。孔子玩＜易＞有得，重點就在玩字，大家若能玩索妄念，不以妄念爲苦，不以妄念爲煩惱，觀照轉化，則就體認永嘉大師所說的無明實性即佛性的道理。沒有妄念，就是斷滅。沒有妄也成不了佛，借假修真啊!
由此，打坐時，若想去除安念，有個清淨，根本辦不到。你說，清淨本然。什麽是清淨本然?沒有或不起妄念就叫清淨?那是斷滅，不是清淨。
六祖說，何期自性能生萬法。清淨本然是能生萬法的，不是大家認爲空空無所有，隻有清淨。我講過，那是斷滅，是邪見，斷佛之見。隻有<紅樓夢>裏，柳湘蓮所說的大觀園門外的一對石獅子，是清白的，也是沒有妄念，早應該作祖成佛了。
妄念不可怕，可怕的是頭上安頭，想要除妄念的那個妄念。那像什麽是清淨本然呢?、就是真空妙有。真空就是大有，空有多大；有就有多大，空有是不二的。千萬不要再持邪見、斷見，隻求清淨，不求智慧。
諸位，我們日常都是在颠倒夢想，認賊作父，随時都是在糟蹋自己的珍寶，丢西瓜撿芝麻。
王陽明說過，除山中賊易，去心中賊難。擒賊先擒王，隻要擒到了賊王，衆賊就容易降伏，就有辦法降伏了。
如何去擒賊王呢?那就慢慢說了。
爲什麽大家打坐不易得到輕安自在？就是因爲我們用妄心去求妄心，如前面所講，頭上安頭。
大家不妨試試，一上坐，先把身子放松，接着調一下息，緩慢悠長，不要導引，作到鼻呼鼻吸，自然呼吸然後再去調心，用任何法門調心都可，但是不要執着。
調息調心就是身心法門，上面說過，身心是一體的，是不能分開的。但在借假修真的過程電不了義的法門中，身心的修行還是有次第可循的。
《華嚴經》有所謂四法界，大半學佛的人都困在理法界裏不得出頭。平常看經說法，大有其理，及至到了修證事上，又都不知所雲。光說道理是沒有用的，打坐修行要實事求是。生死煩惱來時，你拿道理來對付，根本不行。所以古人說閻王老子不怕你多語。你的話愈多，愈講道理，他愈高興，惟恐你話不多。什麽本無生死，什麽自性本空，你試試看，能否抵擋得生死煩惱?到頭來，煩惱自煩惱，生死自生死，我還是我，依然一團無明。
事法界，什麽叫事？現世就是事，生活就是事，實證就是事。打坐妄念那麽多，用道理來降伏看看，統統都是廢話，沒有用的。依了義而言，自性本是不生不滅，不垢不淨的，未證性空，就不能鹦鹉學舌，未證言證，不然就是妄語，煮沙無法成飯的，不能自欺欺人。
在此，要想修行上路，就不要心存聖解；以爲自己在做功德，一身道氣，滿腦妄想。
本來我們身心，整日都在無明之中，無明就是污染，就是客塵，就是煩惱，就是沒有智慧。打坐是幫我們進入智慧領域的基本方法。先使身心轉除污染客塵，得到輕安，然後見地功夫才能上路。不然身心不調，終日與客塵煩惱共起共滅，自性光明，本地風光就很難顯露。
拿現代生理名詞來講，就是使大腦皮質得到充分抑制和休息，新陳代謝得到适度的調節和平衡，然後才能談氣功态及更上一層的事。所以說，打坐是入佛之機，成佛則更需福德智慧圓融，覺行圓滿。大家都知道馬祖大師在南嶽磨磚作鏡的故事，我就不多說了。打坐就是所謂的像其物宜。學佛，學佛，你首先應該自問如何學佛?我們看佛像，除了人天護法，西方三聖等是站着外，大多數都是打坐之姿。有樣學樣，要學佛，先學其威儀嘛!有一定的意義。
有一個東西能升天，能下地，這個東西是什麽呢?就是心。是妄心也是真心，轉過來妄心就是真心，覺妄即真，不必去妄求真。頭上安頭。
打坐根本就是調心法門，所以打坐的時候，百千法門，調息調心而已。
妄念起時，不要求滅，妄念去時不随追逐，念起念落，任他往來，隻以心息相依法門，調制妄心，慢慢身心就會軟化清淨，久坐必有禅，就是這個道理。
我現在這麽講，你們照樣打坐，一點也不妨礙影響，可是千萬不要像肉包子打狗一樣，死追我的話不放，要知道，我的話對你們而言，隻是多了一個妄念而已。不止如此，在沒有明心起用之前，乃至佛號、咒子等亦複如是，都隻是以妄轉妄的妄念而已。有人心裏也許想，真讨厭，我坐的正舒服，偏你老王講得起勁，害得我不能清淨，其實真正的清淨，動也無妨，亂也無妨，任你大唐長安甚鬧，我一鄉一宅卻自清淨，動靜二相了然不生，這就對了。如果隻是執個清淨，想求清淨，那是斷滅，根本就是個大安心，大妄念，不可能。隻是鴕鳥埋頭，掩耳盜鈴。禅宗指這種執着叫陰山腳下做活計，鬼窟裏弄蛇行。那不是道，隻是暫時歧路。古人說莫道無心便是道，無心猶隔一重關。所謂無心就是無安心，無妄心不是空無斷滅，而是無妄心之相，不執着妄心，才是無心。
更何況你還沒到無心之境呢!還隻是守個清淨妄念，正如《楞嚴》所說，内守幽閑，猶爲法塵分别影事。
因此打坐之時，不要怕起妄念，應知禅宗所說，不怕念起，就怕覺遲。《圓覺經》說覺妄即真，妄念沒有什麽可怕，三百六十天中要時時刻刻，收拾身心打成一片，打坐就是要如此心行。不論用任何法門都行，隻要能收拾身心打成一片就行。隻是不要妄生聖解，要成佛作祖。
打坐本是法爾如是，像穿衣吃飯，坐車走路一樣，自在乎常。《圓覺經》說，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。當我們覺知妄念無住，即是知幻，一旦知幻，自然就是離幻，自然就是覺妄，還有什麽漸次階梯可言呢？
妄心即是真心，妄念即是真如。因此要在妄念外另找覺性，另找真如覺性也就成了妄心，因爲那是了不可行的。《證道歌》所說，無明實性即佛性。
任何法門對衆生而言，都是有爲法。有爲法，就是有所求法，也就有局限性，相對性。隻有借假修真，從有爲反過來到無爲才究竟。《金剛經》說，一切聖賢皆以無爲法而有差别。就是說，每個佛菩薩的法門都是不二法門，隻是應化，願心不同而已。因血二衆生以有爲法而有分别，一切聖賢以無爲法而有差别。
所謂動靜二相了然不生，不是動靜不生，而是不生分别之心，不起分别之相。動靜二相由分别心而生，動也是他，靜也是他，二起分别，動靜二相就了然生起，所以要做到動靜二相了然不生，就必須不生分别之心。
《信心銘》說，至道無難，唯嫌揀擇。揀擇就是分别心，你我就是分别心。《金剛經》所說，人相我相衆生相，就是分别心。一有别便紛然失心。動靜來了，善惡來了、真如來了，煩惱來了，你的正念也就随着成了妄念，成了分别心。就如我在前面所講的，一般人在打坐，總嫌外面吵亂煩忙，其實不是外界如此，而是自己心念逐境生塵，妄生喜惡，才會分别成妄。六祖《壇經》所說，不是風動，不是幡動，仁者心動，即是此理。因爲心念一逐外境，就是妄心，就攀緣。
有同學問我，說出家人在廟于裏清淨，煩惱少，容易成就，我們在家人處于社會，煩惱多，不容易成就。其實，這種觀念似是而非，要就具體事分析，不可一概而論。
面對生死之前，煩惱之前，習氣之前，等等之前，無論出家在家都是衆性平等的，不管出家在家，無明就是無明，沒有二樣。出家在家之分，隻是專職精進不同而已。出家而不精進修行，猶如在家昏亂無明，在家而精進修行，遠勝出家昏亂無明。
真正做工夫，就是不起妄心分别，不要有我相人相衆生相。貪嗔癡慢疑，就是我相人相衆生相，就是分别心，安心。因此馬祖大師告訴大家，平常心是道。平常心就是不起分别心。
管你什麽生死涅磐，善惡美醜。饑來吃飯困來眠，即此用，離此用，該笑就笑，該哭就哭，任運自在，自在任運，這就是平常心。所謂是名士自風流，惟英雄能本色。
法法而無定法，是爲實法，相相而無定相，是爲實相。沒有一成不變的真理，一成不變就是僵化，就是執着。平常心就是實法，就是實相。
學佛學道就是要我們保持平常心，深化平常心。禅宗有一段公案，一隻鴿子在大殿裏佛頭上拉了一泡屎。有個和尚就趕着說，去去，你沒有佛性。另一個和尚卻說，他才有佛性呢，别的和尚就問他所以。回答說：正因爲他選在佛頭上拉屎，而不在老鷹頭上拉屎，才是有佛性。
這雖然是一則笑話，但卻說明了問題，我們日用平常，就要如此，該怎麽就怎麽，不要起聖解和分别心，不然就處處成挂慮，反而與路爲仇了。
有人問首山念和尚，如何是佛法?首山答道，新婦騎驢阿爺牽。佛法就這麽平常自在，就像娶親回家的小夫婦，一路欣然就道。平常心就是自在法門，分别心則是生死根本，颠倒夢想。
學佛學道要得解脫自在，不要自尋煩惱，更不要學斷滅。什麽是斷滅呢?就是守靜厭動，執真如涅磐爲實相實法。所謂月明簾下轉身難，荊棘林中下足易。平地上死人無數，過得荊棘林始是好手。
換句話說，佛法就是世法的升華。要如火中蓮花。大家都知道，水中之蓮何等清香自潔。但如能在火中栽蓮，那才是真本事，經得起考驗，任你紅塵滾滾，刀山油鍋，我自芳香自在。《證道歌》說，在欲行禅知見力，火中栽蓮終不壞。所謂般若火聚能燒一切無明煩惱，自性蓮花灼然體露真常，即是火中栽蓮之理。
所以諸位，學佛學道要做到火中栽蓮。如同先進人士一樣，哪裏有危險，就上哪裏，義無反顧。
不要隻顧自己本身的利益，總想享盡天下之福，在那裏閉眉閉眼，自以爲是學佛打坐。要知道學佛絕非是這麽一回事，大家都知道休息是爲了更遠的長征。學佛學道乃是永無止盡的長征。古人說，學佛學道乃大丈夫事，非王侯将相所能爲。
學佛學道首先要降伏自己，降伏自己就是降伏其心。如何降服其心呢?
《金剛經》說，應無所住而生其心，就是降伏其心。那麽如何做到應無所住而生其心呢?就是要持平常心。這全是功夫實證的問題，不是空談性理就可解決的了。
既然說，應無所住而生其心，就是降伏其心。那麽首先該自問什麽是心？心在哪裏？
三藏十二部統統是了心安心的法門，所有經律論都是安心了心的實錄。
是心作佛，是心是佛。學佛最具關鍵的就是要明心，要了心。心之不明，如何能了?如何能安?如何降伏？
千萬不可認賊作父，拿着雞毛當令箭。禅宗二祖神光，當年學佛，儒釋道之理都透達通徹，就是不能安心，後遇達摩，始知安心。
西藏白教始祖馬爾巴，學貫經綸，不能安心，後退印度彌勒巴，始能安心。
類似這些大德，不勝枚舉。他們都非等閑你我，随意學佛。也還要深入精進，實修實證，才能明心了心安心。
因此，真正明心了心，不是光憑理論。要真修實證，千萬不能未語言悟，未證言證，拿經典來自欺欺人，這裏有因果。什麽因果?百丈野狐因果。你說你悟了，悟了就是明心，就能安心。一切大事，莫非現成，什麽煩惱生死，全都是呓語，剩下的就是真修實證，轉習氣爲智慧，化無明爲菩提。
我們看書千萬不要隻圖理解，禅宗公案記載的多半表淺，于真修實證則絕少言及。不要隻看到花呵，雲呵，就悟了。那麽容易?要知道真修實悟，是要有血有肉有聲有色的，有多少承當，千山萬水，曆劫歸來，不是等閑得之的。不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。隻看到賊吃飯，沒有看到賊挨打。
因此學佛乃大丈夫事，要有這種認識，這種抱負，才能有所成就。才能認賊捉賊，擒賊擒王，才能自己作主，不再認賊作父，這就是明心，安心的基本之理。
佛說一切法，爲度一切心，若無一切心，何用一切法。佛法就是爲衆生安心的法要。
所以說，知歸。知歸。諸位，包括你我，大家都不知歸。浪子回頭金不換，我們都是身懷寶珠的浪子，有寶不識，有家歸不得。所以佛說〈〈心經》《金剛經〉〉等等就是要大家以智慧得解脫，以智慧歸自性。
心都不能明，再能講經說法，都是自欺欺人之談。
有八萬四千煩惱，就有八萬四千法門，其實何止八萬四千呢？
正如＜普賢行願品)所說，重重無盡呵! 。
所謂盡無盡法門，就是上面所說的有爲法和無爲法，都是安心法門。如不明心，就是心外求法，佛法也是夕随。所以學佛首在明心。如何明心呢?大家來這裏就是爲了解決這個問題。參禅也好，觀想也好，念佛也好，都是爲了解決這個問題。
現在先告訴大家一個簡便的方法，作爲入門的基礎，權當作走路的拄杖。杆木随身，才能再談更上層樓的事，不然風之積也不厚，如何能負雲氣而絕青天呢？
這個方法就是制心一處。所謂制心一處，就是制妄心于一處，而後轉化無明爲般若，制心一處，無事不辦，就是定，定是共法。佛法和非佛法的修行基礎，都在于定，離開定，就不能談功夫和實相。大家上座時，稍爲觀照一下自己的心念，使心念随着呼吸，不急不緩，漸漸調勻。妄念起時，随在呼吸，妄念滅時，随在呼吸，不去管他，妄念調息互爲融合，自然就做到心息相依，就是這麽一呼一吸，内心清純絕塵，毫無隔礙。
真正達到心息相依，大腦皮質就自然得到抑制休息，身心自然就淨化轉化，自然心平氣和，煩惱妄念，自然就不起現行。不是沒有煩惱妄念，那形同斷滅。隻是将煩惱妄念轉化成心乎氣和，也就不起分别心，保任于平常心。六祖＜壇經＞所說，無念，不是沒有心念。而是無妄念，念者念真如。因此心息相依，就是無念法門：無者無妄念，念者念真如。因此心息相依，就是無念法門：無者無妄念，念者念呼吸而已。大同小異。
心息相依就是這麽自在乎常，這麽随順功夫純熟以後，内心自然就可心一境性，這種清靜才是真清靜，動也不煩，靜也不住。所謂無佛處莫停留，有佛處急走過。這時粗重習氣像剝竹筍一樣，層層轉化，自性光明也就顯露自在。這時動靜二相了然不生，才能真正的體會。到達這種境界，全是事上功夫，非徒理論可以了澈的。如果打坐不得要領，那就是浪費生命，浪費時間。用現代俗語來說，當幹部的不知如何爲人民服務，隻是素餐屍位，倒不如回家養豬搞生産要好得多。
同樣的出家人，如不好好地老實修行，隻圖長住供養，下輩子要披毛帶角還的。不光是我講，祖師們早就講過了。
我們既然走上這條路，就要好好地修行實證，不能盲修瞎練，欺天乎?欺人乎?欺己乎?要親近真善知識，虛心請益，依法精進。無知是我們修行的障礙和罪過，學佛就是要我們擺脫開無知，就如開放改革一樣，要勇于走出無知，走出愚昧。不要自以爲是，要承認自己無知，自己無知，還自以爲是的處處說理論，時時講道理，這就是修行的最大悲哀。
惟有坦白承認自己無知，修行才能真正上路。知道自己無知，才會尋求智慧，持正精進，否則連修行的路途和方法都不對路，電源都還沒有接觸，要談真修行，真解脫，門都沒有。有的人說他學佛多少年，打坐多少年，好像學佛修持可以論年資，排輩份。殊不知佛法最是現成，沒有絲毫偷巧，是即是，非即非，不因天高而有，不因地卑而缺，隻要修持對路，任何衆生即可成佛，沒有特殊照顧和後門捷徑可圖。
心性不明你就是學幾世佛，坐一輩子禅，也還是無明一團，到頭來還是依然故我，與智慧了不相應，反不如後學者污染少些，包袱少些，反倒容易翻過來。
因此，千萬不可自恃學了多少年佛，修了多少種法，就不可一世，貢高我慢，自以爲學佛學道，自以爲有功德修行。這是大我慢，脫空漫語，大妄語。即使你悟徹心源，若作聖解，亦複如此，可不慎哉?禅宗祖師常說，供養百千萬諸佛，反不如供養一個無心道人。這句話就是說，與其用求持心，功德心去供養諸佛，倒不如反躬求己修持清淨心法，無諸妄念。
俗話說，不以規矩不能成方圓。大家發心學佛，發心修行。就是老老實實做人，規規矩矩修行。
平常我們持咒也好，念佛也好，用的都是好方法，爲什麽不能持效?我說的持效，不是什麽放光，不是什麽動地，也不是什麽見’鬼見神見怪，而是與自性般若相應。(金剛經＞說過，凡所有相皆是虛妄。一切相全無自性，全是自性顯現的妄念，但得本，末即在其中。智慧自性是本，凡所有相是末。
千萬不要本末倒置，南轅北轍。大家不能持效，是因爲都以妄心來修持，都以有所求心來修持，都以有所得心來修持。豈不聞乎《心經》所說，以無所得故，得無上覺法。
若以妄心念佛，佛號就是妄念，以妄心持咒，咒子就是妄念。
既然是在打妄念，還會有持效嗎？
因此，要求大家在今後三天中，要定于一，大家都暫持心息相依法門，使妄心入于呼吸，呼吸合于安心，慢慢地心息合一，身心軟淨，功夫純熟，見地也就到了。那時你再去安心了心就容易多了，這是根本之道。
任持心息相依法門，不妨礙大家日用平常。就這麽簡單，這麽直捷。一呼一吸，轉化妄念。生死就在一呼一吸，生命更在一呼一吸，真能時時處處任持心息相依，則＜金剛經＞所雲，雲何應住?雲何降伏其心?其理其事，都可指日而待。
否則＜金剛經〉雲雲，＜心經＞雲雲，都是戲論。連心息都無法合一，如何奢談經論?要知道經論篇篇都是實證之事，是智慧實證的總結，連心都找不着，安不了，有什麽資格談經論，不是我危言聳聽，事實上經論是佛用來印證智慧和實證的。既沒有智慧，又沒有親證，妄自講經說法，就是謗經謗法。
不要輕視任何法門，任何法門如果應機對機，就是無上法門。法無高下，應不應機，對不對機而已。是法平等無有高下嗎!心息相依，和觀音法門有其相似之處，真能任持至入自性之流而亡妄息之所生，即是般若實相。
一般打坐的人，一上座就想找個清淨，調息，持咒，念佛等等，忙來忙去，就算有一點影子，又很快被妄念壓服。就如此你來我往，頭起頭沒。這就是打坐?根本是打妄念，也就是妄念打你。要知道妄念是無始無明，如古詩所謂，抽刀斷水水更流，是止不住，斷不了的。不錯，楞嚴說，狂心頓歇，歇即菩提。重點是頓歇呵!那隻是暫時不起生滅，歇了就完了?那是斷滅。歇了以後，還是要吃飯，還是要長征，還是要生死。經上說歇即菩提，就是妄心轉爲菩提真心，那時才能解妄心就是真心，真妄不二。隻要妄心頓歇，翻過來就是真心覺性，就是明心見性。不要在無明妄念之外再找一個安身立命之處，頭上安頭。無明妄念就是安身立命，隻是不自覺知。所以智慧到了，妄念就是真心，智慧不到，真心就是妄念。不明心時，無論白天晚上，都是妄心用世，明心之後，無論白天晚上，都應真心用世。這純粹是實證之事，不是空談理論可知的。光說道理是不行的，三歲小孩都會講，隻要他認得字。若如此，諸位又何必辛苦學佛修持呢?去學道理，做道學，成就個大學問家，大佛學家豈不容易，豈不光彩？
所以學佛要講究實證，禅宗祖師一再強調，參要真參，悟要實悟。如何真參?如何實悟，以後再詳論。大家連心息相依都做不對，連妄心都制不了，還談什麽般若，談什麽佛性，談什麽經論，談什麽佛學，談什麽學佛。都是在自欺欺人。儒家說自誠明，也是要大家不要自欺欺人。前面說過不自欺，首先要承認自己無知，了解自己無知，進而超越無知。千萬不要以理欺人，以理殺人。不要空口說白話，什麽一切皆空，因果就不空，因果曆然不爽。古人早就說過，修行的人自古以來，都是說理者多，證道者少。學佛之人，大多淪爲知解宗徒，豈非三世佛冤呵！
修持要講實法，所謂實法就是如理而證，如事而行。換句話談，實法就是沒有定法，但又有千定機緣，如珠子走盤，随緣而現，随機而定。功夫到了，見地自然就到，見地到了，功夫也就到了。如理而證，如事而行。
因此，順便一提，實相無相，這不是口頭禅，而是實證工夫。所謂無相就是如上所說，無有定相，但有機緣。并非空無之無，斷滅之相。有些人說空說有，自己都搞不清楚空有之理，空有之事，還要妄談什麽無相有相，什麽八不中道，豈不瞎人眼目，害人一世嗎?不是功夫見地合一，理論實踐合一的文字，全是戲論。語言文字不足爲評，孟子說過，盡情書不如無書。修持當如唐末岩頭禅師所說：他後若欲播揚大教，須一一從自己胸襟中流出，将來與我蓋天蓋地。
談過實相無相，接着回答一下有人提的問題，如何是禅宗所謂的見山是山，見水是水，見山不是山，見水不是水；見山還是山見水還是水。
大家都知道，天臺法華的一心三觀。見山是山，見水是水，就是假。見山不是山見水不是水，就是空。見山還是山見水還是水，就是中。假空中應作如是會。
所以說佛法是不二法門，古人說，甯可說阿羅漢有三毒，也不說如來有二種語。《法華》所說，惟此一事實，餘二皆非真。《楞嚴》所說，如我此說，名爲佛說，不如此說即爲波旬(天魔)說。
上面說過法法都是實法，不要挑肥揀瘦，禅呵，密呵，淨呵，這個殊勝，那個魔狂。隻要你如實而修，如理而證，應機應法，都能成就。非要專修什麽無上法門，那就成佛不足，成魔有餘了。
萬法本閑，唯人自鬧。宗門所謂的悟，就是明心見性的另稱所謂明心見性，并非真有心性可明可見，那隻是宗師對悟境所作一期方便的譬喻之辭。所悟大小，亦非實境，乃以所具機用而有所不同，并非單純所謂大疑大悟，不疑不悟之屬。
因此，宗門之悟，雖有所指，但并非真有實法可得，不然一經執着，則反成毒藥。不論已悟未悟，都應如是觀。正如趙州所說，我宗無一法示人，隻以本分接人。
其實悟隻是宗門修行，向上一路的必然指标；當有其客觀存在之事理。如玄類法師所說的，如人飲水冷暖自知。也恰如十月懷胎，頓得人身，仍然要曆經世出世法，乃能成就。不然徒具形似，長居無明，不起功用，終成戲論。五祖所說，不見自性，修行無益。此之謂也。
不見自性雲雲，即是寓指未出娘胎之時，也就是未悟之時，當其時也，非不能修行，隻是修行不能得力，蓋因電源功用未充之故。當人悟時，身心皆有反應。第六意識妄心分别暫伏不起現行，心體空性自然顯明，即如百丈恒禅師所說，心空即見性。大腦皮質得到感應，引起生理反應，百脈舒解，即所謂意解心開可以說是進入更深層的功能态。
依事而論，此時心空并非斷滅，不是空無所有，隻是不起妄塵分别，自性了然，正如六祖所說，何期自性本自具足，何期自性能生廳法。
約真而言，明心見性，即如如佛，證法身佛。于圓滿報身尚有十萬八千裏之遙。絕不能等同釋迦之證悟。
衆生皆如大海盲龜，随業生死輪回，又如盲人騎瞎馬，半夜臨深池，不自知其危，不自知其險。
一旦當人明心見性，即如執明燈入暗道，方始照見三界不安，猶如火宅，方始知悉眼前腳下危難遍處，萬裏險灘橫豆未來。方始印悉如何修行，如何學佛。
是知明心見性，隻是開始真正學佛修行之起點，隻是一了，而後尚有百了，并非究竟。如上所說，頓得人身，方能逐次修行成辦。六度萬行，一切法門，依事而行，依理而證。宜趨覺行圓滿，方始成就。
古來開悟有多門，但其實境總不外乎《楞嚴》所說，狂心頓歇，歇即菩提之理事。
古人所謂，打得念頭死，方得法身生。當人一旦明心見性，則客塵不犯，四境清安，野老讴歌，此爲悟道之機境。
見性悟道之人，悟了還同未悟時，不異舊時人，隻異舊時行履處。雍正皇帝在其《禦選語錄》的後序中，以過來人語，精述有關悟境之機，大概舉出來，供大家參考。
“聯少年時，喜閱内典，惟幕有爲佛事，于諸公案，總以解路推求，心輕禅宗，謂如來正教，不應如是。
章嘉呼圖克圖，乃真再來人，真大善知識……得其善權方便，因知究竟此事。
壬辰正月，延僧坐七兩日共五支香，即通達本來，方知惟此一事實理。
然自知未造究竟，叩問章嘉，乃曰：若王所見，如針破紙宙，從隙窺天，雖雲見天，然天體廣大，針隙中之見，可謂遍見乎？佛法無邊，當勉進步。
再後月餘，着力參究，經行次，出得一身透汗，桶底當下脫落，始知有重關之理。
乃複叩章嘉，師雲：王今見處，雖進一步，譬猶出在庭院觀天，然天體無盡，究未悉見，法體無量，當更加勇猛精進雲雲。
至明年正月，一日堂中靜坐，無意中忽踏末後一關，方達三身四智合一之理，物我一如本空之道，慶快平生。
詣章嘉所禮謝，國師望見，即曰，王得大自在矣。…… 此聯平生參究因緣，章嘉國師實爲聯之證明思師也”。
姑不論雍正所說三關之事理如何，隻就其證量而言，—悟一回深，則其事其理當可信而知之。
如上所說，即可印證古人所謂真參實悟确有實事。雍正得力于參究，言之确确。
所謂參要真參，悟要實悟，高峰妙禅師而下，雍正最爲标旨。宗門悟旨，以心印心，絕不濫許，有所謂甯可永劫受沉淪，不把佛法作人情。學人真有悟處，必待過來明師印可，方許入室，更待錘練有年，方能出世。不然直是兒戲。
明心見性，正如章嘉之觀天而喻，悟處機境則有大小。非如耳食之輩，信口雌黃，不知真悟，一涉真行理事，便強生聖解，妄談般若，允同波旬。
《楞嚴》所說，理須頓悟，乘悟并銷，即是指明心見性當機理地，
狂心頓歇，妄心始除。也就是指悟後起修的功行。如上所說，頓歇後還要繼續長征。
宋代高麗普照禅師在《修心訣》一書中，對于悟後起修的功行，有非常精辟之論，摘錄幾段以爲參考。’
“頓悟者，凡夫迷時，四大爲身，妄想爲心。不知自性是真法身。不知自己靈知是真佛性。心外覓佛，波波浪走。忽被善知識指個人路一念回光，見自本性，而此性地，原無煩惱，無漏智性，本自具足，即與諸佛分毫不殊，故雲頓悟。”
即如前面所說的，明心見性，隻是最初之事，理契法身，未臻圓融。但知離此心外無法可得，無佛可成。是心是佛，是心作佛。過去諸佛，隻是明心的衆生，現在諸聖，也是修心的衆生，未來學人，亦複如是。由此契理，更以事修，則方能如上所說，圓通報化，覺行圓滿。
修行而無般若，則學人如處于黑暗，無從轉化曠劫無明，随習流轉，永無出期。但若學人侍語而得少爲足，不于事上修了，直上狂禅、乾慧，終入魔外眷屬。
經中所謂，事非頓除，因次第盡。即加倍後起修的功行次第，六度萬行的圓滿成就。有關此事，《修心訣》中說：“頓悟本性，與佛無殊，無始習氣，難率頓除；故依悟而修，漸熏功成。比如孩子初生之日，諸根具足，然其力未充，頗經歲月，方始成人。
凡夫無始劫來，至于今日，流轉五道，生來死去，堅執我相，颠倒夢想，無明種習，久而成性。
雖到今生，頓悟自性，本來空寂，與佛無殊。而此習性，率難斷除，故逢順逆之境，惡喜是非，熾然起火，客塵煩惱，與前無異。若不于般若中着功力，焉能對治無明，得到大休大歇之地。又大藏雲，往往利根之輩，不費多力，打發此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免輪回。則豈可以一期所悟，便拔置後修耶？
放悟後長須照察，妄念忽起，都不随之，損之又損，以至無爲，方始究竟。天下善知識，悟後牧牛行是也。”
＜修心訣＞所述之事，宗門所謂向上一路之事。古人說，向上一路幹聖不傳。非不傳也，要學人自肯自修乃得，非徒口傳耳命可得。宗門之理，以悟爲極則，宗門之事，以行爲契機。從上諸聖，皆莫不先悟後修，因修乃證。因此，悟後起修，實爲圓融佛地之根本，惟此一事實，餘二皆非真。如此所說，是爲正說，不如此說則爲邪說。有僧問僞山：“頓悟之人，更有修否?”，僞山答曰：“若真悟得本，他自知時，修與不修，是兩頭語。
如今初心，雖從緣得一念頓悟之理，猶有無始曠劫習氣，未能頓淨，須教渠淨除現業流識即是修也，不可别有法，教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐被衣，自解作活計始得。
以要言之、，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。”僞山這段話，總結了悟後起修的功用和深義。同時更說明修行的趣向，向上一路也隻是要淨除現業流識，不可别有聖解。真所謂縱有百千妙義，抑揚當時，還是要得坐披衣，收拾身心自解作活計始得，絕非風月文字，詩情般若，绮語戲論，可稱禅宗。歸宗禅師曾說，我若一向舉揚宗教，則學人罕至，門前草深三丈。真正學禅，除真參實悟而外，還要善能高高山頂立，深深海底行。難行能行，在欲行禅知見力，火中栽蓮終不壞。如真淨禅師所說：事事無礙，如意自在，手把豬頭，口誦淨戒。趕出淫房，未還酒債，十字街頭，解開布袋。
有了以上的認識，你再讀《華嚴》《普賢行願品》，再讀《楞嚴經》就可深入體會。
以上先講一些有關禅宗行的一面。至于真參實證的參話頭法門，備有簡說，複印出來，再供參考。
另外，明心見性是有其客觀指标可資驗證的，決非自由心證。見性之後氣質一定會發生變化，使懦者強，頑者立，貪者廉。自我險讨意識自然增強，智慧自然生出，粗重習氣逐漸轉化。現在有些人開口言悟，閉口言悟，都是自欺欺人。如你親自到過天安門回來旨，跟過來人談天安門，就是不說一字，也都心領神會。如其不然，任你橫說豎說，說得天花亂墜，依然是如人談食不能自飽，數他人珍寶不是自家物。佛法不是這麽一回事。因此，才說參要真參，悟要實悟。明心見性不是口頭禅，匪從人得，要能自肯方親。
馬克思說過：隻有當人認識到自己的“原有力量”，并把這種力量組織成爲社會力量，因而不把社會力量隻作爲政治力量，而跟自己分開的時候，隻有到了那個時候，人類解放才能完成。
這一段話，正說明了明心見性，悟後起修的契機。也就是說隻有當覺行圓滿，信解行證，融彙一體時，衆生可度，佛道方成。所謂東方有聖人，此心同此理同，西方有聖人，此心同此理同。我引述這一段話，隻是印證《圓覺經》所說：菩薩外道，所成就法皆是菩提之理，别無他意。
所謂誠就是實事求是，自誠明就是不自欺。要勇于反省自己的缺點，要敢于承認自己的無知。學佛學道首先要做到這樣。在修行的過程中，随時都是起點，隻要實事求是，隻要正精進，随時都可上路，古人說不輕後學，焉知後來者不如你，即是此理。隻要你一念回機，功夫見地應時具在，即所謂不怕念起就怕覺遲。修行要掌握禅宗所謂即此用，離此用的分寸。道乃天下之公道，大路就伸展在我們眼前。套句《紅高梁》裏的一段戲詞：妹妹你大膽的向前走；雖千萬人，吾往矣。天下還有什麽了不起的事?劍樹刀山作撣床，龍潭虎穴作道場場，劫火燒來也不忙，修行之人本如此。什麽佛啊，菩薩啊，又怎麽樣？堯何人欤?舜何人欤?有爲者亦若是。佛菩薩還不是由衆生轉化成就的。
大道在前，你盡管上路就是。就伯你上不了路。非要如何如何才是，非要見神見鬼才算。佛法不是這樣。這是愚昧。比如有人要到天安門，待他到了天安門時，卻又問長道短，不肯承當。如葉公好龍相似。這就是無知。
佛就在走出無知，追尋智慧，就在自肯承當。如古人所說：懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得。自肯承當就是不自欺，不欺人，不欺天。
佛法之中沒有偷巧。諸位!偷心巧心就是生死根本。禅宗祖師說，平地死人無數，過得荊棘林始是好手。指的就是偷心巧心如軟刀子殺人，不見痕芒，偶一不慎，就有喪身失命之險。什麽是偷心巧心?這個咒子殊勝，這個法門無上。總以爲有個法子能一口吞天，即身成佛。隻需要加持，不必要修持。這就是癡心妄想，這就是偷心巧心。
現在很流行這種格調的廉價商品，就是因爲有類衆生好逸惡勞，貪圖現成。什麽是魔障?這就是魔障。自己無知，自己無明，妄想颠倒，自以爲是，至可憫者也。
要知道，世法資生，都沒有不勞而獲的事，所謂沒有白吃的午餐，更何況佛法大事，悟道因緣。不具智慧，不正精進，不六度萬行，就想一下子悟道，就想即身成佛。門都沒有。純屬癡人說夢，自欺欺人。要麽就是心外求法之謂外道，非佛正說。—佛說善巧法門，那隻是方便，那隻是權宜，不是根本，不是究競。古人說，師父領進門，修行在自己。進什麽門，修什麽行?還都是問題。
因此，偷心巧心不去，人相我相就不除，智慧正見就不具足，功夫就不上路，佛法就不相應。
你說你有道，你說你開悟，說你是外道，還算擡舉你。根本就是屎殼螂插花——臭美，根本就是自欺欺人。那麽，如何去除偷心巧心呢?禅宗有個無上大法。
大家看，當我說有個無上大法時，諸位的眼睛就一亮，耳朵即刻豎直，這就是偷心巧心。不過，知過能改，善莫大焉。我說歸我說，諸位聽還是要聽，隻是不要當作聖解，不要當作無上大法來聽，就對了。偷心巧心也就除了。
這個無上大法是什麽呢?說白了就是金屎法。什麽是金屎法呢？不會就是黃金，會了就成狗屎。這個說法是宋代有名的五祖演和尚提出的。
那麽這個金屎法，又是什麽法門呢?就是禅宗名言：打得念頭死，方得法身生。諸位在打坐時，如何能把念頭打死呢?真把念頭打死，你也完了。隻有死人沒有念頭。
注意!所謂打得念頭死，隻是譬喻說法的。也不需要死光念頭。他隻是覺妄歸真的法門。隻要能覺妄即是真心就是法身。《圓覺經》講得非常明白。
任何法門隻要能覺妄歸真，就是無上法門，沒有特殊的法門，對我們而言，這個法門就是黃金。對會者而言，這個法門就是狗屎。說穿了不值一分，真做到即是頂天立地的大丈夫。
觀想，念佛，參禅，心息相依也好，都是這個法門。不以智慧爲依歸，不以願心爲動力，這個法門都成戲論。所謂非不非，是不是，差之毫厘失千裏，是即龍女頓成佛，非即善星生陷墜。
那麽，平常大家應該如何修持呢?話分兩頭說。禅宗祖師說法，大都以出家衆爲時機，隻有專修實證，日日如此，沒有什麽平常不平常。
出家就是爲了将此身心奉塵刹，就像搞革命一樣，把身心全力奉獻給國家群衆。隻有一個目标：解脫衆生苦。所以要求就非要嚴格不可。古人說大事未了如喪考妣，大事已了如喪考妣。
大事未了如喪考妣，我們還能理解，如何大事已了還要如喪考妣呢? 這就是佛法，這就是智慧，這就是精進，這就是修行。 所謂大事已了，隻是一了而已，繼起的還有百了之事。解放戰争勝利了，還有百廢待興的事業要完成。
六度萬行，願力等你說能一了嗎?《普賢行願品》呵!要多看，好好讀，好好學。
雖然對出家人有如此要求，但任何入學佛也都要以此爲标的，不可心存懈怠，自起分别，自障般若。學佛是爲自己，也是爲衆生，一點也不矛盾，自立立人，自覺覺他嗎!真自覺必然覺他，自他不二，法爾如是。其中沒有讨價還價的事，不要怕吃虧上當，一分耘二分收獲。雖然說佛法現成，如不求智慧，不正精進，佛法自佛法，無明自無明，我還是我，依舊可憐生。
因此，學佛不礙世法，六度萬行與治生産業也不相違背。世法是妄心，佛法是智慧。以智慧化妄心，在世出世皆能成就。以妄心爲智慧，則認賊作父，驢年未有出期。修持，精進就是要得真智慧而獲解脫。不能深陷世法，以爲不二，錯認驢鞍橋爲阿爺上颔。諸位雖與出家衆外相威儀不同，要生活，要成家立業。一旦發心學佛，則度願之心不可或缺，精進之念不可少有。 …
隻要有心願，肯精進，俗事纏身更好修持，所謂公門裏面好修行。此中自有額如玉，此中自有黃金屋。顔如玉是指智慧，黃金屋是指福德。自覺覺他，福慧雙修，覺行才能圓滿。 …
真有心願，智慧自然相應，真正精進，福德自在其中。就怕你心願不堅，精進不誠。注意!不是隻爲自己生天福報的心願和精進，而是爲衆生，爲佛法的心願和精進。
禅門日課裏有一首每日必誦的偈子：是日已過，命亦随減，如少水魚，斯有何樂，當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。其中不是消極，更不是悲觀，而是願力和精進。衆生皆在無明不得解脫，既然以天下爲己任，還能終日怠堕，不思長進?故有長啼菩薩，悲痛衆生癡迷，沉淪聲色，不求解脫自在。
當年汾陽昭禅師悟道後，隻在山中潛修，不思出世，其師弟直斥其非，方以道業爲重，欣然就道。古人有如此風範。就是智慧，就是精進。
再回過頭說老話，諸位平常如何精進?能夠看經書，打打坐，念念佛，心息相依，觀想持咒，就已經算精進了，要更進一步，更深一層像出家衆一樣地修行，那是不切實際。俗話說，趕鴨子上架，必然搞得雞飛狗跳蛋打，—無是處。 ’
但除此而外就沒有良法了碼?不然。古人叢林打七，規律謹嚴，如布兵法，密不透風，克期取證。
遠代不論，近如雍正，以帝王之尊而持拂主七，僧俗一堂，不拘一格，始開方便打七之風。逮至現代，鹽亭老人和南老師諸善知識，各抒善巧，大開方便之門，無論在家出家僧俗，皆于不離平常處，能品般若，得嘗法乳，此所以爲大善巧應機法門，今天我們打三也好，打七也好，隻是有樣學樣。諸位都是上驷之材，我則是濫竿充數，依樣葫蘆。不過有一點諸位請放心，你們還有經書和南老師的書可資印證。
方便打七确可幫助大家稻進學佛，幫助大家增長智慧。隻要大家能全心投入。誠心修持，再加上平日之用功，利用厚生，利用這短暫的幾天，真能以一當十勝，過你平時百日的修持。大家要正信佛法隻要對路，就是這麽直捷，這麽了當，一點也不神秘。現在大家在行香，體會一下什麽是定?知道自己在走，也知道自己妄念在起滅，這就是定。平常大家習慣閉眉閉眼，正襟危坐才是定。殊不知行居坐卧都是定。定無自性，定也無定相。隻要應機，無處不是定。
因此，不要老是因循過去習氣b執着現成觀念。因循執着就是貪嗅癡，就是無明煩惱。
不要喜靜惡動，動也是定相之一。你看五百羅漢，各種姿态都是定相，都入三昧。不要怕動，一旦知有，動也是他，靜也是他。所謂終日倫情不礙他事。
什麽是知有?依禅宗來說，就是明心見性，就是悟道。打七也者，就是要求大家克期取證，在一定精進，一定修持中集中焦距，突破一點得以明心見性，悟自本性?
因此，可以這麽說，打七是方法論，是直捷了當的方法論，也就是幫助大家明心見性的方法論。
那麽，如何知有呢?又如何在打七中知有呢?佛說一切法，爲度一切心。八萬四千法門爲度八萬四千煩惱。知有之法，貴在當機應機。
打七中知有之法，即是所謂的教外别傳。所謂教外别傳，不是佛法之外别有方法可傳。我們知道，佛法是不二法門，如另有所傳則即非佛法。教外别傳即是别于教法，異于教理的法門。所謂教法教理是相對宗門宗法而言。所謂宗，即是佛法的實踐方法，所謂教，即是佛法的理論宗旨。所以教外别傳就是别于教理的宗門心法。就是真參實悟，以事證事。
教理的知有是如來撣，教外的知有是祖師禅。如來禅是經律論的印證，祖師禅則外加六度萬行。前者是信解，後者是行證。所謂宗通教亦通方始是般若真智，方始能談禅說禅。不然如古人所說，通宗不通教，開口便亂道，通教不通宗，有如獨眼龍。
因此，可以這麽說，打七的知有，就是要學者宗通教亦通。也就是智慧和精進兼具。徒有智慧而無精進，就是狂慧，徒有精進而無智慧，就是乾慧。打七的宗旨，大緻如此，〈證道歌》說，宗亦通說亦通，定慧圓明不滞空，非但我今獨達了，恒沙諸佛體皆同。至于如何引導學者，如何真修實證，隻有當局者知，不是口頭說理可以講盡的。大家在這幾天中好好的親身體驗一下，這就是教外别傳的别緻。如人飲水冷暖自知。不然說食者不飽，畫餅不能充饑的。
行香時，不妨體會動中即是定的道理。不是動中求定。一字之差，五百世野狐身呵，千萬注意。
爲什麽說不是動中求定呢?以前就跟大家解釋過，現在重複說一下。
動中求定和靜中求定都是頭上安頭，愈求愈亂，愈求愈妄。動本來就是定，靜本來就是定。要在動靜以外再找個定，豈不是更大的妄念了嗎?覺妄即真，則不止動靜，一切山河大地，皆緣妄塵，皆爲妄。
〈法華經〉說，大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。臨濟禅師解得好，佛本不生，法本不滅，雲何更有佛法現前?佛不應更作佛，故不得成佛道。
所以若是動中求定，即是妄上加妄，動中即定，才是正定。愈走愈亂，乃至愈亂愈定，這才是正定。
怕什麽亂?怕什麽動?知道亂，知道動，不随他去，任他亂動，這就是定，不随他去就是正定。所謂不随他去，是指不随亂動而亂動之心，則此靈知覺性即是正定。
能持正定，動也好，亂也好，如雁過長空，影落寒潭，雁去則迹亦不留。依然任運自在，毫無去留之念。
所謂正定跟上面所說的定無定相。無一不是定。正定的關鍵就在自覺，就是般若。沒有智慧的定，就不是正定，那是有相之定，有爲之定，相對之定，不名正定。
因此，在行香中，能知昏沉，就是定。能知動亂，就是定。能知妄念，就是定。這就是般若正定。不要在昏沉，亂動，妄念之外去求定。
這麽一說，大家就有點受不，，不能怪你們，佛說《法華經》時，照樣有大批聲聞衆退席，不是他們不接受佛法，隻是無法領會非公境界呀!
上面所說的是相對知有者而說的，惟證方知，是實證之事，而非空耍嘴皮，徒說道理可以體認。
同樣，佛經大部是說給菩薩們用來印證見地功夫的，不是我們大家現時能了解的境界。如同愛因斯坦的相對論，又有幾個人能了透?何況還比不了佛法。所以學佛要實證真修。不由實證真修，當聞正法之時，不退席，不疑惑，不茫然者絕無僅有。
諸位聽不懂，有懷疑，是正常，不然就怪了。所謂隻恐不是玉。是玉也大奇。。毛主席所說，沒有調查就沒有發言權，就是同于此理。沒有真修實證，你如何體認般若正智?
打七就是爲了精進，帶領大家真修實證。但卻處處要自覺，時時要精進。即來之則安之，不然不止辜負自己，也辜負了學校和我及助持者的苦心。
學佛就是要真修實證，如何真修實證?整個佛法，經律論，都已說得清清楚楚。明明白白。多數人不是過就是不及，不是把佛法當作聖解搞迷信，就是當作名相義理做學問。
報道歌)說，直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。直截根源就是禅宗所說，直指人心，見性成佛。摘葉尋枝就是義學沙門，執經問字，斷章取義。
又說，唯證乃知難可測。鏡裏看形見不難，水中捉月争拈得?佛法就是唯證方知，不是可由道理推測出采的，如同鏡裏花，水中月。都無實義。
〈證道歌〉是永嘉大師悟道後所作的心得報告。句句實言，語語親證。禅宗就是如此，一旦了心知有，不着一字盡得風流，不必長篇廣論，要言不繁，字字玑珠。就像畢卡索畫公牛一樣，易稿近二十次，最後定稿乃以幾筆白描盡繪形彩，神似盡在不言之中，精髓超越圖相之外。
因此，學佛而不真修實證，直如＜證道歌＞所說，吾早年來積學問，亦曾讨疏尋經論，分别名相不知休，入海算沙徒自困，卻被如來苦河責，數他珍寶有何益。空拳指上生實解，執指爲月枉施功。〈證道歌〉加上＜普賢行願品＞就是真修實證的理論實踐法門。真能貫通，真能圓融，日銷黃金萬兩，承受四事供養也不爲過。 這幾天跟大家所講的，其實都已包含了真修實證的基本道理。此中沒有人我是非。我們智慧不足就要虛心承教，一有懷疑當即執經問卷，一點客氣不得。應知萬事以修行爲第一，天下事還有什麽比修行更爲重要?〈證道歌〉說，圓頓教無人情，有疑不決直須争。就是此理。
說到修行，首先要明白爲學日益，爲道日損的道理。這句話本來是老子所說的，現在借花獻佛，拿來引喻一下，不必盡合其義。大家要搞清楚，爲學日益，益個什麽?爲道日損，損個什麽?損之又損，又如何?難道成斷滅?其實，爲學日益的是知識，也就是知見，世智辨聰，耳聰目明。爲道日損的也是知見，世智辨聰，耳聰目明。
世間作學問，不怕你有知見，知見愈多學問就愈深，名望就愈高，光彩就愈大。所謂立言，成就一家之言。
然而相對的，知見愈多，學問愈深，名望愈高，光彩愈大，貪嗔癡慢疑也就愈重，人相我相衆生相也就愈廣。誠所謂仁義不廢，大盜不止。
修行過程，最怕的就是所知障。古人說甯可破戒也不能破見。戒有遮權，忏悔補過。見地不真，執非爲是則永劫難複。學佛不是作學問，如同革命一樣，不是請客吃飯，溫良恭儉讓。要真修實證，動刀動槍，玩真格的。
修行就是轉識成智，轉化所知、煩惱二障爲般若真智。因此爲道日損是轉識成智的過程中，損之又損，覺妄即真，不除妄念，不成斷滅，智慧現成。
〈證道歌〉所說，不除妄想不求真。就是印證＜圓覺經＞覺妄即真的道理。
修行佛法最忌外求。一般入學佛，如同懷寶貧子，颠狂外求，不知自身是寶。
禅宗有一首詩惕，是個比丘尼所作，競日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。正說明其事。真修實證，就是要作自己的主人，不要認賊作父。如何做自已的主人呢?就是要先了妄心，不爲其所役，不爲安心所驅使，不随妄心而流轉。
佛告阿難，千日學慧，不如一日學道。這裏的慧是指義學之慧，非般若智慧。般若是實相實證，不是義學所能得到的。學道做主人，必須先了妄心。＜證道歌＞說，但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進。明白地告訴大家，寶在自己懷中，如六祖所說，密在汝邊。若還癡心外求，豈不成颠倒妄想嗎?
懷中解垢衣，即是覺妄即真。自性光明爲二見三毒等無明垢污所障，隻要真解脫，智慧光明，自然現前。解脫自在不須外求，反求諸己，即可獲得。向外癡求隻是求妄逐妄，妄上加妄，不名精進，反成心累。反求諸己，則知真心。那時即可當家作主。真妄本來不二，惟證方知。不能徒托空言而以爲實相，真理反成戲論。禅宗祖師說過，供養百千萬諸佛，不如供養一個無心道人。＜普賢行願品＞說，諸供養中，法供養爲第一。什麽是法供養?供養無心道人就是法供養。什麽是無心道人?無心不是沒有心，無心是覺妄成真。無心道人就是莊子所說的真人。相對凡夫而言是無安心而有真心的修行人。
換句話說，這個無心道人就是諸位自己。學佛不求自己，而專求諸佛加持，就是癡狂外走，就是心外求法，就是外道。再說，供養諸佛，你拿什麽來供養?法供養爲第一。你用什麽法來供養?你有什麽法來供養?所以，諸位呵!不要自欺欺人，沒有實證，就講經說法，就說法供養?說句粗話，那是狗屁，人都不願聞，何況諸佛菩薩。臨濟禅師上堂，有時向學人說：赤肉團上，有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。
無位真人就是無心道人，也就是諸位自性。臨濟慈悲特甚，特地舉出來，讓大衆尋他去。可惜一般人隻去追求三玄三要，逞弄機關聰明，反爲機鋒所誤，盡死于言下句下。而不去實修實證，細究此一段上堂公案。
後來，臨濟看看衆人不會他意，便又說道，無位真人是什麽幹屎橛!真是老婆心切，恨鐵不成鋼。他說得太直捷，太明白7，隻是衆人不會。意思是說，不要作聖解，無位真人是個什麽東西?有什麽了不起?人人都有，處處都在。幹屎橛隻是一句口頭語，不起眼之物。這和莊子所謂道在屎溺，不盡相同。千萬不要借題發揮。這就是金屎法。六祖說過自性自度。學佛就要吃飯自己飽，安心自己了，生死也自己了。
法供養，就是自性自度。以自性般若來供養諸佛，才是真供養，才是第一供養。你拿功德心、所求心、安心、癡心去供養百千萬諸佛，倒不如以自性爲供養，更具圓融。
以上提到無心道人，無位真人。如何成就無心道人，無位真人?方便有多門，歸元無二緻。一言以蔽之，真修實證。我們這幾天就是爲此而來而修的。
無位真人每天都從我們面門出入，大家一聽，滿對口的，挺對闆的。可是我如果說無明煩惱每天都從我們面門出入，諸位聽來就興味索然，毫無生趣。
無明煩惱是我們最老的也是最親密的朋友，從無始以來就朝朝共起，暮暮伴眠，身影不離的伴随着我們。就是因爲太熟，太親7，我們對他也無所謂什麽規矩方圓，自然習慣，少不了他，也丢不了他。
其實，無位真人與無明煩惱，正是一體兩面。我們隻往熟處而親，自然于生處就疏遠了。這就是爲什麽我們對無位真人視之若無物，聽之若無聲。乍一聽起，确有新鮮之感。
學佛就是熟處要生，生處要熟。什麽是熟處?貪嗔癡慢疑等等無明煩惱。什麽是生處?六度萬行，無位真人。
諸位修持佛法要想真正上路就必須要有正見。正見是八正道 之首。八正道皆以般若爲依歸，正見離不了般若。若無般若，不名正 見。如何能得般若?就是熟處要生，生處要熟。
其時，真如臨濟所謂，無位真人常從面門出入，而非無明煩惱。也如傅大士所說，夜夜抱佛眠，朝朗還共起，而非朝朝共無明，暮暮伴煩惱。
生處熟了，般若智慧自然增長，熟處生了，無明煩惱自然就轉化成般若智慧。〈證道歌〉所謂，三身四智體中圓，八解六通心地印。在此特别要注意!特别告訴大家不要颟顸。所謂三身四智體中圓，轉識成智，是佛智。平常我們所用的般若之辭，其實是相似般若，不能等同佛智。但約定俗成，一般都以般若來區别世智。所以要大家明白，今後所說的般若智藏，隻是相似般若，而非轉識成智的佛智。千萬不要搞混，不然就會誤解佛法而生他見。書歸正傳，再談熟處要生，生處要熟的問題。
熟處要生的無明煩惱可以智藏照化，故若得般若，遠離颠倒夢想，無明煩惱。熟處即自疏生，智藏即次增長。
生處要熟。已證般若，則六度萬行，皆以精進而深廣。生處即漸成熟，覺行即次圓滿。
還是老話，無般若不能化無明轉煩惱。無精進不能成行持證圓融。因此，熟處要生，生處要熟，是學佛修持的根本之道。
一以理證，一以事行。理事無礙，事事無礙。前面說過，一了之事是理證，百了之事是事行。
如何理證?明心見性，理契般若。
如何事行?悟後起修，向上一路。
有關明心見性的問題，前面已然讨論過，先按下不論，下面随時想到再說。
禅宗祖師常說，知有向上—路方與佛法相應。又說，向上一路千聖不傳。
所謂向上一路就是直到佛地，覺行圓滿。重重無盡，無盡重重。明心見性隻是理契般若，方合法身。真達佛地，前途尚有十八灘。此所以善财童子不辭精進，煙水南詢，以理入事，會得圓通。向上一路幹聖不傳。非不傳也，是不能也。自己吃飯自己飽，自己生死自己了，别人是替代不了的。更何況此一大事因緣，非得自性自度不可，萬千諸佛也替你不得。
有關向上一路，禅宗典籍殊少記載。此乃細行、密行，非言語文字可資記持。故真正祖師修持關鍵，反而少爲人知。隻在〈禅林寶訓〉一書中有片光吉羽，可資印證。
我提出來跟大家讨論，隻是要大家知道确有這麽一回事。佛法非同小可。不是空口說白話，自欺欺人，說悟就悟，然後就成佛作祖，搞些小戲法，欺名盜世。與其如此，倒不如跟張寶勝、張香玉等學個正着。不必硬拉虎皮作大旗，拿佛法作名器來眩惑學人。理契般若已是不易，更何況六度萬行。所以說佛法不是小可，要真修實證。
大家雖是初學，道理不可不具，見地不可不真。因此我跟大家提出這一段，今後修持會退上這些問題。先打過針，你們就不容易中毒。但是千萬不要當作聖解，也不要執以爲實法。