《临寺悟禅》

 有人问大龙智洪禅师：“什么是微妙的禅？”智洪禅师回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”章禅师将茶水泼在地上，然后问：“森罗万象，在什么地方？”大同禅师说：“可惜了一杯茶。”这就是禅，禅者的态度，禅者的意境，禅者的智慧。

  曾经对禅的思想充满了神奇，对禅深深蕴涵的意境充满了向往，这并不是因为自己信佛，而且我对佛禅一理也并不知道多少。但是，身处红尘闹世，看厌了横流物欲，目睹了尔虞我诈，所以对禅所倡导的真善美，也就觉得耳目一新了。很想深入其中，看个究竟。但是,我知道自己资质愚笨，不能恒静内心，难以修善肉身，所以，我所说的悟禅也就只能是从表象开始。

  我走近了寺。走进寺院是我悟禅的开始。第一次走进寺院，是在一座无名山里的无名寺院，虽是无名，但是我的心是虔诚的。进入山门，空中，梧桐落叶飘零；眼前，萧瑟秋花凝霜。香客绝了踪迹，偶尔有几只小鸟飞过，在空旷的庙宇间，也是很难留下些许踪影的。在禅房内，一个老僧在打坐，微闭的双目多了几分安祥，多了几分孤寂。比之外面的世界，这里真就好象是世外桃源。我问老僧：此情此景，如何感悟人生？老僧微睁双眼疏缓地说：赵州禅师对此的阐述是经典的，他说是“不雨花犹落，无风絮自飞。”他说的不动声色，我听的一头雾水。

  带着这一头雾水在寺中继续游荡。寺很小，也比较破旧，到处是斑驳的刻痕。在寺的尽头，几株苍虬的松柏在风中默立着，一泓山泉临树而过，掬水在手，透沁心肺。忽然就想起了“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”的禅理。何谓禅?禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这就是超然的禅心。“禅”就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；亦如泉边的松柏，置身风雨而不动，卧居深山而不孤。

  但是，禅又并非超然于尘世之外，它时时刻刻、时时处处又渗透在生活之中。人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这时的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到了这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。于是，有更多的人也如我一样，走进了寺，去感受禅的灵光与睿智。要知道迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。

  生活本来就是这样，本来就无所谓有和无，就如我们对禅的感知，智慧者眼中的禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。在愚蠢者眼中，即使身处寺院，耳听偈语，也不过是在一游乐场所而已，离开寺院他还是会立刻容入到红尘的不良行为中。他们哪里懂得：禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活!

  “菩提本无树，明镜亦非台；

　本来无一物，何处惹尘埃。”