神马文学网第六章 朝向真实的本性
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智慧奥秘
第六章 朝向真实的本性
1973年2月27日于印度孟买
第一个问题
现代化的头脑以什么方式跟过去的知识和经验的灰尘认同。
头脑是纯净的，没有不纯物可以进入它，那是不可能的，头脑只是“佛的本性”——那
最终的。当我说“头脑”，我不是意味着你的头脑，我是意味着没有我和你存在的头脑。
“你”就是不纯物，在你的后面就是原始的头脑，你是灰尘，所以，首先要试着去分析你是
什么，然后你将能够了解原始的头脑如何变得跟过去、跟记忆、跟灰尘认同。
你是什么？就在现在，如果我问你：你是什么？你能够用两种方式来回答，一个是言辞
的回答，在那个言辞的回答，你将会叙述你的过去，你会说：“我的名字是‘这个’，我属
于‘这个’家庭或‘那个’家庭；‘这个’宗教或‘那个’宗教；‘这个’国家或‘那个’
国家，我是受过教育的，或是未受教育的；富有的，或是贫穷的。”这些都是过去的经验，
它们不是你，你一直透过它们，你经历过它们，它们是通道，但是你的过去继续在累积。
这是言辞的回答，而不是真正的回答，这是你的头脑在争论，这是虚假的自我。就在现
在，如果你离开你所有的过去，如果你忘掉你的父亲、你的双亲、你的家庭、你的宗教、你
的国家，忘掉那一切附带的，而只是保持跟你自己在一起，在此时此地，那么你是谁？没有
名字会来到你的意识，没有形式，只是一个简单的觉知说“你是”。你将不能够说你是谁，
你将只会说：“我是。”当你回答“你是谁”的那个片刻，你就进入了过去。
你是一个简单的意识、一个纯粹的头脑、一面天真的镜子。就在现在，就在这个片刻，
你是。你是谁？只是一个简单的觉知说“我是”，即使那个“我”也不需要，你进入越深，
你就越会感觉到只有“是”、只有存在，这个存在是纯粹的头脑，但是这个存在没有形式，
它是无形的（ni－rakar），这个存在没有名字，它是无名的（anam）。
以这个真正的你来作为介绍将会是困难的。在社会里，跟别人关联，你将需要某种名
字、某种形式，你的过去提供你名字和形式，那个名字和形式是有用的，没有它们将会很难
存活，它们是需要的，但它们不是你，它们只是冠上去的名称，由于实用上的需要，原始的
头脑就变成与名字和形式认同。
一个小孩子被生下来，他是一个单纯的意识，但你必须去叫他，你必须给他一个名字，
开始的时候，小孩子会使用他自己的名字，他不会说：“我觉得饿。”他会说：“南无觉得
饿。”“南无”是他的名字，他会说：“南无觉得非常饿。”到了稍后他才会学习到他不能
这样用，他不能够叫他自己“南无”，南无是别人称呼他的名字，然后他将会学习到“我”
的使用。
首先他会跟别人称呼他的名字“南无”认同，然后他会变成跟“我”认同，这是实用性
的，你需要它，没有它，存活将会是困难的，由于这个实用性的需要，一个人就会去找到认
同，然而，你可以超越这个认同，当你开始超越而重新取回你原始的意识，你就已经开始静
心了，唯有当你对你的名字、形式，以及属于它的世界失望，你才能够开始静心。
当你变得失望，完全对名字和形式的世界失望，当整个事情看起来是无意义的，宗教才
会开始。它的确如此！最终来讲，名字和形式的世界是无意义的，这个感觉到围绕在名字和
形式周围的世界的无意义会使你不安，那个不安是宗教追求的开始，你变得不安是因为用这
个标签（冠上去的名称）你无法变得完全认同，那个标签还是一个标签，而你是什么你就保
持是什么，这个标签可以盖住你一些，但是它无法变成你的全部，迟早你对这个标签会感到
腻，你想要去知道你真正是谁，当你真诚地问：“我是谁？”你就进入了一个不同的旅程，
你就已经在超越了。
这个认同是自然的，为什么它那么容易认同，这还有另外一个原因。这是一个房间，如
果我告诉你：“注意看这个房间。”你会看哪里？你会看墙壁，墙壁并不是房间，房间是
“空间”，而不是墙壁，墙壁只是空间界限，那个空间我们称之为房间，但是如果我告诉你
去看房间，你将会看墙壁，因为你无法看那个空间。
你只是那个内在的空间，你的名字和形式是那个墙壁，它们给你一个界限，它们给你一
个定义，它们给你一个确定的地方，你可以跟那个有限的认同，否则你只是一个零、一个
空。那个空存在，那个内在的空间存在。
以这种方式来看它：你吸气，你呼气，如果你静静地吸气和呼气而头脑里面没有思想，
如果你只是坐在一棵树下面吸气和呼气，你会感觉到什么？你会感觉到有一个外在的空间，
同时有一个内在的空间，那个气进入内在的空间，那个气吐出到外在的空间，但是你在哪
里？只有两个空间，你的喉咙只是一个门、一个摇摆的门，当气进入，那个气就压迫那个门
而进入，当气出来，它就再度压迫那个门而出来，你的喉咙只是一个摇摆的门，而有两个空
间——外在的和内在的，如果这个门被打破，那么就没有两个空间，只有一个空间。
如果你感觉到一个在你里面的空，你将会变得害怕，因为你想要成为某种能够定义的、
有界限的东西。没有一个人的内在是有界限的。外在的空间是无限的，内在的空间也是无限
的，所以佛陀坚持说没有灵魂、没有自己，你只是一个空的空间——无限的。
很难去把自己感觉成是这个无限的空间，除非你做了很费力的努力。一个人会变成与界
限认同，以那样的方式来感觉自己是比较容易的，以有界限的方式来感觉自己是比较容易
的。你的名字只是一个界限，你的身体只是一个界限，你的思想只是一个界限。为了外在的
效用，同时也是为了你自己的方便，你就变得与界限认同，而一旦你变得与界限认同，累积
就一直一直继续下去，有了那些累积，你就会感觉到一个自我的满足。你跟你的财富认同，
那么你就继续累积财富，你有一个感觉，你成长得更伟大、更大，你有一个大房子，然后有
一个更大的房子，然后有一个又更大的房子，所以你觉得你变得更大更大，贪婪就是这样产
生的。
贪婪只不过是一个扩张，或是一个扩张自我的努力，但是不论你的自我变得多么大，你
都永远不能够变成无限的，而你的内在是无限的，如果你能够洞察那个空无，你的内在就变
成无限的，这就是为什么自我从来不会满足，最后它还是会遭到挫折，因为它不能够变成无
限的，它会保持有限。
这就是为什么人总是有一个灵性的不满足，因为你是无限的，比这个更少将不会对你有
所帮助，比这个更少将永远无法满足你。但是每一个界限都将会是有限的，它是需要的，就
某一方面而言，它是必须的、有用的，但它不是真实的，它不是“真理”。这个内在的镜
子、内在的头脑是纯粹的意识，只是意识。
只要注意看光，你说房间充满光，但你是怎么看到光的？你从来没有看到过光本身，你
无法看到它，你总是看到某种被点亮的东西。光照在墙壁上，照在书本上，照在别人身上，
它被反映在那些物体上，因为你能够看到那些物体，所以你说光存在，当你无法看到物体，
你说那是黑暗的，你从来没有看过纯粹的光本身，它总是被反映在某种物体上。
意识甚至比光还纯，它是存在里面最纯的，如果你变得完全宁静，所有的界限都会消
失，而你将不能够说你是谁，你只是存在，因为没有客体让你跟它对照。你不能够说你是一
个主体、灵魂，或甚至是一个意识，由于这个意识的纯净，你总是透过某种其他的东西来知
道你自己，你无法直接知道你自己，所以当你创造出界限，你感觉你知道你自己。有了名
字，你就觉得你知道你自己，有了财富，你就觉得你知道你自己，某种围绕着你的东西变成
了界限，而纯粹的意识就被反映回来。当佛陀成道的时候，他说：“我已经不复存在了。”
当你达到了那个状态，你也会说：“我已经不复存在了。”因为如果没有一个界限，你怎么
能够存在？当山卡拉（Shankara）成道，他说：“我就是一切。”这两者意味着同样的情
况，如果你是“一切”，你就不复存在了。一切或空无——只有两个可能性存在，但是在这
两个可能性里，“你”是不存在的。如果你是一切，如果你是婆罗门，那么你就不存在，因
为这个缘故，去认同变成生命必须的一部分，然而，这是好的，因为除非你先认同，否则你
就不能变成不认同，除非你变得认同，否则你“无法”变得不认同！一个人至少有一次必须
认同。
它就好像，如果你生下来就是健康的，从来没有生过病，你将永远无法觉知到你的健
康，因为要觉知到健康，你需要有疾病来当作背景，你必须生病才知道你以前是健康的，或
者健康是什么，另外一端是需要的。东方的神秘科学说，世界之所以如此，为的是要让你能
够经验到你是“神性的”，世界给予一个对照。
去到一个学校，你将会看到老师用白色的粉笔写在黑板上，他也可以写在白板上，但那
是无意义的，因为它会看不到，它会看不出来，只有用白色的粉笔写在黑板上才看得到。要
看得到白色的书写，黑板是必要的。
世界就好像一块黑板，有了它，你才能够被看得到，这是一个固有的两极性，而这是好
的，那就是为什么在东方我们从来不说世界是不好的，我们把它看成一所学校，看成一种训
练，这是好的，因为唯有在对照之下，你才能够知道你的纯净，当你进入世界，你就会认
同，你以认同进入，然后世界就开始了，所以，你必须生病才知道你内在的健康。
在全世界，这一直都是一个基本的问题：为什么有这个世界？为什么要有它？关于这个
问题，有很多答案被给予，但那些答案都是多余的，唯有这种态度似乎是深具意义的：世界
只是一个背景，没有它，你无法觉知到你内在的意识。
我要告诉你一个故事。有一个非常富有的人，一个在他的国家里面最富有的人，他有心
理困扰、有挫折感，他觉得生命是无意义的，凡是能够买到的东西他都有，但是所有那些能
够买到的东西都被证明是无意义的，唯有某种不能够买到的东西才可能有真正的意义，他拥
有每一样他能够买到的东西，他甚至能够买下整个世界。但是现在要怎么办呢？他遭受挫
折，而且内在深深地不满足，所以他将他所有的贵重物品、首饰、黄金、珠宝，以及每一样
东西都装入一个大袋子里，然后开始去旅行，为的是要去找到一个能够给他某种有价值的东
西的人，一个能够让他瞥见快乐的人，然后他就会将他一生所赚来的钱给他，他旅游又旅
游，但是没有人能够给他即使只是一个瞥见，而他准备好要给出每一样东西，给出他的整个
王国。
然后他到了一个村子，要求要见一个叫做木拉那斯鲁丁的人，一个村民告诉他：“木拉
那斯鲁丁就坐在市中心外面的一棵树下静心冥想。你去他那里，如果他没有办法让你瞥见快
乐，那么你就算了吧！那么即使你去到天边海角，你也将永远无法得到它，如果这个人无法
让你瞥见快乐，那么就没有其他可能性了。”
所以那个人非常激动，他去到坐在树下的那斯鲁丁那里，太阳正要下山，那个人说：
“我来是为了这个目的：我一生所赚来的都在这个袋子里，如果你能够让我瞥见快乐，我就
将这些给你。”木拉那斯鲁丁听了。夜晚正在降临，天色正在变暗，没有回答他，木拉那斯
鲁丁从那个富人手中抓了那个袋子就跑，当然，那个富人又哭又叫地尾随着他，木拉那斯鲁
丁对村子里的大街小巷都很熟，但是那个富人不知道路，因为他是外地来的，所以他找不到
他，整村的人都开始跟随着他们，那斯鲁丁在村子里面绕来绕去，那个人简直疯掉了，他哭
喊着：“我一生的财富都被抢劫了，我变成一个穷人！我变成一个乞丐！”他一直在哭，哭
得死去活来。
然后那斯鲁丁跑回那棵树，他将那个袋子放在树的前面，自己躲在树的后面，然后那个
人来，他松了一大口气地坐在那个袋子上，开始喜极而泣，那斯鲁丁从树的后面看着他说：
“先生你现在快乐吗？你是不是有了一个小小的瞥见？”那个人说：
“我的快乐无与伦比。”
到底发生了什么？要有一个山峰，山谷是需要的；要觉得快乐，不快乐是需要的，要知
道“神性”，世界是需要的；世界只是一个山谷。那个人还是同一个人，那个袋子还是同一
个袋子，没有什么新的东西发生，但是如此一来，他说他是快乐的，他说他的快乐无与伦
比，然而，就在几分钟之前，他是悲惨的，什么东西都没有改变，那个人还是同一个人，那
个袋子还是同一个袋子，那棵树还是同一棵树，什么东西都没有改变，但是现在那个人是快
乐的、欢舞的，因为对照产生了。意识会认同，透过认同，世界就存在了，而透过世界，你
就能够重新拾回你自己。
当佛陀成道的时候，有人问他：“你达成了什么？”他说：“什么都没有，相反地，我
失去很多，我没有达成任何东西，因为现在我知道，任何我所达成的一直都在那里，那是我
的本性，从来没有人将它从我身上拿开，所以我没有达成任何东西，我所达成的是那个已经
在那里的，是那个已经被达成的，我只是失去了我的无知。”
认同就是无知。它是这个伟大游戏的一部分，是这个宇宙游戏的一部分：你将必须丧失
你自己，才能够再度找到你自己。这个丧失你自己只是一个方式，是重新得到你自己的唯一
方式，如果你已经丧失太多，你就能够重新获得；如果你丧失你自己还丧失得不够，你就必
须再丧失更多，在这之前你是无能为力的，在这之前什么人都帮不上忙，除非你完全丧失在
黑暗里、在山谷里，否则是没有办法的。丧失，好让你能够获得，这个看起来似是而非，但
是世界就是如此，那个过程就是如此。
第二个问题
如果一个人开始觉得生活是一个心理剧，那么他也会觉得疏离和寂寞，这样的话，生活
的强度、真诚和深度就丧失了，请你建议，在这种情况下应该怎么做？面对生活，正确的态
度是什么？
“如果一个人开始觉得生活是一个心理剧，那么他也会觉得疏离和寂寞。”那么，就去
感觉它！为什么要把它当成一个难题？如果你觉得疏离和寂寞，那么，就去感觉它！但是我
们继续在创造难题，不论发生什么，我们都会从它创造出一个难题。去感觉寂寞和疏离！如
果你能够泰然自若地跟你的寂寞在一起，它将会消失，如果你开始对它做某些事，想要去超
越它，它将永远无法消失，它将永远停留在那里，目前，现代的心理学和心理分析有一个趋
势说：如果你停留在任何事上面而不要创造出任何难题，它们就能够消失，这是最古老的坦
陀罗教导里面的一个技巧。
在过去的十年到十二年里面，在日本有一个小小的心理治疗的方法一直在被使用，那是
一个禅的治疗，它的效果非常棒，如果某人患了神经病或心理病，那个男人或女人就被放在
一个寂寞的房间里，治疗师会告诉他：“不管你是怎么样，保持跟你自己在一起，如果你是
神经病的人，那没有问题！那么就成为“神经病的”，而跟它生活在一起。”医生不会干
涉，食物会提供给他，他的需要会被满足，医生会给予注意，但是不会干涉，病人必须跟他
自己生活，在十天之内，他就开始改变。
西方的心理分析学家治疗了好几年，基本上什么东西都没有改变，这个用禅学治疗的病
人到底是怎么了？没有从外界而来的干涉，只是对事实的接受说：“好，你是神经病的，什
么办法也没有”禅学说，一棵树是小的，另外一棵树非常大，那很好，一个小，一个大，你
没有办法怎么样，一旦你接受了一件事，你就已经在超越它了。
英国最原始的心理治疗家之一，莱莹（R．D．Laing）现在提出：如果我们能够让一个
疯子独处，只给予他爱的关怀，满足他的需要而不要去干涉他，他将会在三个星期到四个星
期之间恢复正常。他的意见是：如果一个人的疯狂没有被干涉，那么那个疯狂无法维持超过
十天，如果你干涉，那么你就延长了那个过程。
当你不给予任何干涉时，到底会怎么样？如果你感觉寂寞，那么就感觉寂寞，你就是如
此，但是平常当你觉得寂寞，你就开始做某些事，那么你就分裂了，那么一部分的你觉得寂
寞，而另外一部分却试着去改变它，这是荒谬的，它就好像把你的脚往上抓，把你抓在半空
中，荒谬！你是寂寞的，所以你能够做什么呢？没有另外一个人可以来跟你做任何事，你是
单独的，所以你就让它单独，这是你的命运，你就是如此，如果你接受它，将会怎么样呢？
如果你接受它，你分裂的片断将会消失，你将会变成一体，你将会成为完整的、不分裂的。
如果你是沮丧的，那么就让它沮丧，不要做任何事。你能够做什么吗？任何你所做的都
会由沮丧来做，所以它将会产生更多的混乱，你可以对神祈祷，但是你的祈祷将会很沮丧，
你甚至会透过你的祈祷而使神变得沮丧，不要使用那种暴力，因为这样的话，你的祈祷将会
是一个沮丧的祈祷。
你可以静心，但是你将怎么做呢？那个沮丧还是会存在，因为你是沮丧的，不论你做什
么，那个沮丧还是会跟随着人，那么就会有更多的混乱和更多的挫折被创造出来，因为你是
无法成功的。而当你不能够成功，你就会觉得更沮丧，这种情形可以一直继续下去，直到无
限，停留在第一个沮丧里比创造出第二个循环，然后再创造出第三个循环来得好，你要停留
在第一个，原始的那一个是美的，第二个将会是假的，而第三个将会是一个离得更远的自
我，不要创造出这些，第一个是美的。你是沮丧的，在这个片刻，存在就是这样发生在你身
上。
你是沮丧的，所以就保持跟它在一起、等待和观照，你不会沮丧太久的，因为在这个世
界里，没有东西是永恒的，世界是一个流动。这个世界无法为你改变它基本的法则，而让你
永远保持沮丧。没有一样东西会永远在这里，每一样东西都在移动和改变，存在是一条河
流，它无法为你停止，它无法只是为你停止，而让你永远保持沮丧，它是移动的，它已经在
移动，如果你注意看你的沮丧，你将会感觉到，甚至你下一个片刻的沮丧也是不一样的，它
是不同的，它是改变的，只要注意看，保持跟它在一起，什么事都不要做，蜕变就是这样透
过无为而发生的，这就是所谓“不努力的努力”的意思。
感觉沮丧，深入地去品尝它、生活它，那是你的命运，那么，突然之间，你将会感觉它
已经消失了，因为一个甚至连沮丧都能够接受的人，他就不可能会沮丧。一个甚至连沮丧都
能够接受的人或头脑是无法保持沮丧的！沮丧需要一个不接受的头脑——“这个好，那个不
好；这个不应该如此，那个不应该如此，这个不应该像这样。”每一样东西都被否定、被拒
绝，而没有被接受。“不”是它的基本反应，即使快乐也会被这样的头脑所拒绝，这样的头
脑甚至会在快乐里面找到某些东西来拒绝。
就在前几天，有一个人来找我，他说：“静心进行得很深，我觉得非常快乐，但是我在
怀疑，这个快乐一定是幻象的，因为我以前从来没有感觉过任何快乐，我一定是处于幻想之
中，有很多怀疑来到我身上，现在，请你澄清我的怀疑。”即使快乐发生在一个总是在拒绝
的头脑，他也将会对它感到怀疑，他会觉得某些东西弄错了，他是快乐的，所以他会觉得某
些东西弄错了，他会觉得只静心了几天就会有这种效果，那是不可能的。
一个不接受的头脑将不会接受任何东西，但是如果你能够接受你的寂寞，你的沮丧、你
的悲伤，那么你就已经在超越了。接受就是超越。如果你将基础拿掉，那么沮丧就不能够站
立在那里。
尝试下面这一件事：不管你的头脑状态是怎么样，你都要接受它，等待那个状态自己改
变，你不要去改变它，你可以去感觉那个状态自己改变时的美，你会知道，它就好像太阳在
早上上升，然后在傍晚下落，然后它将会再度升起，再度下落，这种情形将会继续，你不需
要对它做任何事，如果你能够感觉到你头脑的状态自己在改变，你就能够保持漠不关心，你
就能够保持跟它离得很远，离好几英哩，就好像头脑跑到另外一个地方去。太阳上山下山，
沮丧来临，接着快乐来了又去，但是你不在它里面，它自己来、自己去，那个状态来了又去。
“如果一个人开始觉得生活是一个心理剧，那么他也会觉得疏离和寂寞。”那么就去感
觉它！“这样的话，生活的强度、真诚和深度就丧失了”，那么就让它丧失！因为那个会丧
失的真诚和深度并不是真的，它是假的，而假的东西丧失是比较好的。一个真实的深度怎么
会丧失呢？“真实的深度”的定义就是：不论你做什么，它都不会丧失，如果你能够打扰一
个佛，那么他就不是一个佛，不论你做什么，他都保持不受打扰，那个无条件地不受打扰就
是佛的本性。那真实的不能够丧失，那真实的永远都是无条件的。
如果我爱你，而我说：“不要生气，否则我的爱将会丧失。”那么，这个爱就越早丧失
越好，如果那个爱是真实的，不论你做什么都没有差别，那个爱还是会保持，唯有如此，它
才有价值。
所以，如果只是藉着将世界看成一个心理剧，看成一出戏，你生活的强度和深度就会丧
失，那么它就不值得保存，它就是虚假的。它为什么会丧失呢？因为它事实上是一出戏里面
的一个表演，而你认为它是真的，所以你就觉得它是比较深的，现在你知道，它只不过是一
出戏，如果它只是一出戏，而那个真诚丧失了，那么那个真诚是假的，你本来认为它是真
的，但它不是真的，只要藉着将生活看成一出戏，它就消失了。
就好像如果一条绳子放在黑暗的房间里，而你觉得它是一条蛇，但是事实上并没有蛇，
然后你提了一个灯来，随着那个灯的出现，蛇就不见了，而只有绳子被留下来，如果有了
灯，蛇就不见了，那么它本来就是不存在的。
如果你将生活看成一出戏，那个虚假的将会消失，而那个真实的将会首度出现在你身
上。等待！让那个虚假的消失，然后等待！在那个虚假的消失而真实的来临之前，将会有一
个空隙、一个间隔。当那个虚假的影子完全消失，而你的眼睛不被它们所充满，你的眼睛完
全脱离那虚假的影子，到那时候，你将能够看到那真实的，它一直都在那里，但是你必须等
待。
“请你建议，在这种情况下应该怎么做？”什么事都不要做！不要做任何事，由于你太
多的作为，你已经将事情弄得一团糟，你是这么好的一个“做者”，你将你周围的每一件事
都复杂化了，不仅对你自己，对别人也是如此，要成为一个无为的人，那将是对你自己的慈
悲。要成为慈悲的，什么事都不要做，因为带着一个虚假的头脑、混乱的头脑，每一样东西
都会变得更混乱，带着一个混乱的头脑，最好是等待，而什么事都不要做，好让混乱消失。
它将会消失，世界上没有一样东西是永恒的，你只需要一个深深的耐心，不要匆匆忙忙。
我要告诉你一个故事：佛陀旅行经过一个森林，那一天非常热，刚好在中午，他觉得口
渴，所以他告诉他的弟子阿南达：“回去，我们有跨过一条小溪，你回去帮我拿一些水
来。”阿南达回去，但是那条小溪非常小，有一些车子经过，溪水被弄得很污浊，本来沉淀
的泥土都跑上来了，现在那个水不能喝了，阿南达想：“我必须回去。”他回去告诉佛陀
说：“那个水已经变得很脏而不能喝了，请你允许我继续走，我知道有一条河就在离这里几
里的地方，我将从那里提水来。”
佛陀说：“不，你回到同一条小溪那里。”佛陀说了，阿南达就必须遵从，但是他的内
心并没有完全遵从，因为他知道那些水不能拿来。时间不必要地被浪费，而他在感觉口渴，
但是当佛陀说了，他就必须去，然后他再度回来说：“你为什么要坚持？”佛陀说：“你再
去。”既然佛陀这么说，阿南达就必须遵从。
他第三度去到那条溪流，那些水就像它原来那么清澈，泥沙已经流走了，枯叶也消失
了，那些水再度变得很纯净，那个时候阿南达笑了，他提了水跳着舞回来，拜在佛陀的脚下
说：“你教导的方法是奇迹般的，你给我上了伟大的一课：没有什么东西是永恒的，只需要
耐心。”
这是佛陀的基本教导：没有什么东西是永恒的。每一样东西都是转瞬即逝的，所以为什
么要那么烦恼？回到同一条河流去，现在每一样东西都变了，没有一样东西保持一样，只要
有耐心，一再一再地去，只要几个片刻，那些叶子将会流走，那些泥沙将会再度沉淀，那些
水就会再度变得纯净。
当他第二次回去的时，阿南达也问佛陀：“你坚持叫我去，但我是不是能做些什么来使
那些水变纯净？”佛陀说：“请你什么事都不要做，否则你将会使它变得更不纯净。不要进
入那条溪流，只要在外面、在岸边等待，如果你进入溪流，你将会把水弄得更乱，溪流自己
会流动，你要让他流。”
没有什么东西是永恒的，人生是一个流动，赫拉克里克说过，你无法踏进同一条河两
次，踏进同一条河两次是不可能的，因为那条河继续在流，每一样东西都改变了，不仅是河
流在流，你也在流，你也变成不同的一个，你也是一条河在流。
了解每一样东西的不永恒，不要匆匆忙忙，不要试着去做任何事，只要等待！完全无为
地等待，如果你能够等待，将会有蜕变，这个等待就是一个蜕变。
第三个问题
观照练习使我变得安静、静止、宁静，但是在我周遭的朋友都说我变严肃，他们所说的
似乎也具有某些意义，请你解释一个人要怎么样变宁静，而同时又具有游戏的心情。
如果你真的变宁静，你将不会注意别人所说的，如果别人的意见仍然重要，那么你就不
是宁静的，事实上你是在等待他们来说些什么，等待他们来赞成或欣赏你已经变宁静，你的
宁静需要他们的认可吗？你需要他们来证明它吗？那么你对你的宁静还没有自信。
因为你什么事都不知道，所以别人的意见才会具有意义，意见从来不是智慧。你继续累
积别人的意见，因为你不知道你是什么，你不知道你是谁，你不知道什么事发生在你身上，
你必须去问别人：“什么事发生在我身上？”你必须去问别人。如果你真的宁静、安静、静
止，那么，没有朋友、没有意见是具有意义的，那么你就能够笑，他们爱说什么就说什么。
但是你会受影响，任何他们所说的都深入你里面，你变得受打扰，你的宁静是假的、是
强迫出来的、是制造出来的，它不是你里面的自然开花，或许你是强迫你自己成为宁静的，
但是内在却在沸腾，那么那个宁静只是表面上的，如果有人说你不宁静，或者如果有人说这
样不好，或者如果有人说这是假的，那么你就受打扰，那个宁静就消失了，就是因为那个宁
静消失，所以你才问我这个问题：“他们所说的似乎也具有某些意义。”你变严肃，变严肃
有什么不对吗？如果你生下来就是严肃的，那么你就是严肃的，你不能够强迫游戏的心情，
否则你游戏的心情将会是严肃的，那么你将会摧毁整个游戏。有一些严肃的游戏者，他们在
他们的游戏里变得那么严肃，因此他们使它产生更多的焦虑。
我在读一个人的回忆录，他是一个伟大的工业巨子，他过度烦恼于每天所发生的事，所
以有人建议他打高尔夫球：“打高尔夫球将会减少你的焦虑。”他开始打高尔夫球，但他还
是同一个人，他对他的高尔夫球觉得很兴奋而不能入眠，他整个晚上都在打高尔夫球，他的
事业是一个负担，现在高尔夫球变成第二个负担，而且比第一个负担更重，他打高尔夫球，
但是带着一个严肃的头脑、带着同样的头脑。
如果你是严肃的，那么你就是严肃的，你对它不能够做什么，如果你是严肃的，那么就
让它保持严肃，这样做你就开始变成游戏了，那么你就是在跟你的严肃游戏，而不是对它严
肃，你将它视为一个游戏，所以你说：“好，神给我这个角色，所以我将成为一个严肃的
人，我将跟我的严肃游戏。”那么它将会在深处消失，你了解我吗？
你可以从你的游戏产生严肃，或者你可以从你的严肃产生游戏，如果你是一个悲伤的
人、一个严肃的人，那么你就告诉每一个人：“我生下就是严肃的，我将保持如此。”——
但是不要对它觉得严肃。存在！只要存在，然后你就能够笑它，那么它就会消失，而当它消
失的时候，你将甚至不会觉知到。不要注意别人所说的，这是一个病，他们会把你逼疯，
“别人”会把你逼疯，这些别人是谁，你为什么那么有兴趣于他们？他们把你逼疯，而你把
他们逼疯，因为你对他们来讲就是别人，为什么要那么重视别人的意见呢？注意你自己的经
验，对你自己的经验保持真实的态度。如果你觉得严肃是好的，那就是好的！如果你觉得透
过观照的练习而变得安静、宁静和静止，那么为什么要对别人所说的感兴趣呢？为什么要被
别人所说的扰乱呢？
但是我们没有自信，所以我们必须搜集别人的意见，我们必须发动一项签名运动：“如
果你认为我已经成佛，请签名。”当每一个人都签名，而你已经搜集了很多签名，至少大多
数的人都签了名，那么你就认为你是一个佛，成为一个成道的人并不是以这种方式而来的。
“请你解释一个人要怎么样变宁静，而同时又具有游戏的心情。”一个人会成长！这种
事从来没有例外过，一个人的宁静和游戏的心情会同时成长，但是如果你的宁静是假的，那
么问题就会产生。所有那些知道宁静的人，他们一直都是游戏的、不严肃的，他们能够笑，
他们不仅能够笑别人，他们也能够笑他们自己。
一千四百年前菩提达摩从印度进入中国，他将一只鞋子放在他的头上。一只穿在脚上，
另一只放在头上，梁武帝前来迎接他，他的心情受打扰，当然有很多很多谣言说这个人是奇
怪的，但他是一个成道的人，而国王要来接他到他的王国里。国王觉得心情受打扰，他的廷
臣也觉得心情受打扰，这个人是属于那一类型的人？而他还在笑！
在别人面前不好说话，所以当所有的人都走了，只有菩提达摩和国王在菩提达摩的房间
里，国王问：“请你告诉我，你为什么要这样愚弄你自己？你为什么要将一只鞋子放在你的
头上？”菩提达摩笑着说：“因为我能够笑我自己，而将我自己真实的存在显示给你是好
的，我是这样的一个人，我对我的脚和我的头一样重视，两者对我来讲都一样，较高和较低
消失了，而且，我要告诉你，我不重视别人怎么说我，这是好的，当我进入的第一个片刻，
我就要让你知道我是那一类型的人。”
这个菩提达摩是一颗稀有的宝石，人类历史上曾经存在过的，很少有人能够与他相比，
他是在显示什么？他只是在显示：在这个灵性之道上，你必须成为一个个人，单独行走，社
会是无关的。
有一个人去跟戈齐福面谈，那个人是一个大记者，戈齐福的弟子们非常兴奋，因为现在
他的故事将可以刊登在大报上，他师父的照片和新闻将会被刊登，他们非常关心，他们很注
意那个大记者，他们实际上已经忘了他们的师父，他们围绕在那个记者的周围，然后那个面
谈开始了，但是事实上它从来没有开始过，当那个记者向戈齐福问一些问题，戈齐福就说：
“等一下。”
就在他的旁边坐着一个淑女，戈齐福问：“今天是什么日子？”那个淑女说：“星期
日。”戈齐福说：“那怎么可能？昨天才星期六，今天怎么可能是星期日？就在昨天你说是
星期六，而现在它是星期日，在星期六之后，星期日是怎么来的？”那个记者站起来，他
说：“我要走了，这个人似乎是发疯的。”所有的弟子都不能够了解到底发生了什么。当那
个记者走了，戈齐福大笑。不管别人怎么说都无关紧要，要很真实地面对你的感觉，要很真
实！如果真正的宁静发生在你身上，你就能够笑。
据说有一个禅师叫做杜然，当他成道的时候，有很多人问他：“在成道之后你做什
么？”他说：“我叫了一杯茶。”接下来还有什么事可做呢？事情就结束了。杜然对他的游
戏是严肃的，而他对他的严肃是游戏的，真的，还有什么事可做呢？
不要太过于注意别人说什么，只要记住一件事：不要强迫和制造宁静。制造出来的宁静
将会是严肃的、病态的、紧张的，但是一个真正的宁静要怎么样才能够来到你身上？试着去
了解这个。你是紧张的，你是不快乐的，你是沮丧的、生气的、贪婪的、暴力的，有一千种
病存在，但是你仍然能够练习宁静，这些疾病将会在你里面，而你能够创造出一层宁静，你
能够做超觉静坐，你能够使用一个咒语，那个咒语将不会改变你的暴力，它也不会改变你的
贪婪，它将不会改变任何深处的东西，咒语只能够给你一个镇定的效果，只有在周围的地
方，你会觉得更宁静，这只是一个镇定剂，一个声音的镇定剂，而事实上透过很多方法都能
够达到镇定。当你继续重复一个咒语，你就变得昏昏欲睡，任何声音的继续重复都会产生无
聊和睡意，你会觉得放松，但是那个放松只是表面上的，你里面还是保持一样。
每天继续练习一个咒语，你将会感觉到某种宁静，但那不是真正的宁静，因为你的病还
是没有改变，你的人格结构还是维持一样，它只是被粉饰了，当那重复的咒语一停止，当那
个练习一停止，你所有的疾病就会再度出现。
这种事到处都在发生，追求者从一个老师换到另一个老师，他们继续迁移，继续练习，
当他们停止练习，他们就发觉他们还是一样，没有什么事发生。以这样的方式进行是不会有
什么事发生的，这些是刻意培养的宁静，你必须继续培养它们，当然，如果你继续培养它
们，它们就会好像习惯一样地跟着你，但是如果你打破那个习惯，它们就消失了，一个真正
的宁静不能够只是藉着使用表面的技巧而达到，它必须藉着觉知到你所有的存在，不仅要觉
知，而且还要停留在你是什么的那个事实之上。
保持跟事实在一起，这是非常困难的，因为头脑想要改变——如何改变暴力、如何改变
沮丧、如何改变不快乐？头脑寻求改变，它想要用什么方法在未来创造出一个更好的形象，
因为如此，所以一个人就继续寻求这个方法、那个方法。
保持跟事实在一起，不要试着去改变它，这样做一年，定一个日子，说：“从今天起，
一年的时间，我将不要想去改变，不管我是怎么样，我就保持怎么样，我将只是警觉和觉
知。”我不是在说你不要做任何事，但“警觉”是唯一的努力，你必须警觉，而不要去想改
变，不论你是怎么样，你就保持那样，不论你是好是坏或怎么样，你就保持那样。用一年的
时间，不要有任何想改变的态度，只要警觉，突然有一天，你将会发现，你已经不再相同
了，警觉将会改变每一样东西。
在禅里面，他们称它为“坐禅”，只是坐着，什么事都不做，不论发生什么，就让它发
生，你只是坐着，“坐禅”（Zazen）意味着只是坐着，什么事都不做。在禅寺里，和尚们
会整天坐着，坐好几年，你会认为他们在静心，其实不是！他们只是静静地坐着，他们不用
咒语来创造任何宁静，他们只是坐着，如果一只脚麻木了，他们会感觉到它，他们是警觉
的。如果身体觉得疲倦，他们会感觉到身体是疲倦的，身体必须这样去感觉。如果思想在移
动，他们也知道它，但他们不试着去停止思想，他们不试着去推开思想，他们不做任何事，
思想在那里就好像云在天空中，但是他们知道云无法摧毁天空，它们来了又去。
所以，思想在意识的天空中移动，它们来了又去，他们不强迫它们，他们不停止它们，
他们不做任何事，他们只是觉知到思想在动，有时候沮丧就像一片云一般地来临，然后每一
样东西都蒙上阴影；有时候快乐来临，就好像一道阳光，每一样东西都开始跳舞，就好像花
朵开遍了整个意识，但是他们既不被多云的天气所打扰，也不被阳光所打扰，他们只是等
着，然后看着东西在移动，他们只是坐在河岸上，而每一样东西都继续在流动，他们不试着
去改变任何东西。
如果一个不好的思想来临，他们不说：“这是不好的。”因为当你说：“这是不好
的。”你就有一个贪欲要去改变它。当你说：“这是不好的。”你就已经将它推开了，你就
已经在谴责它，你就想要去将它改变成好的。他们只是说这个就是这个，那个就是那个，没
有谴责、没有评价、没有辩护，只是看着、观照着。
有时候他们忘了观照，这样他们也不会受打扰，他们知道说：“是的，它是如此”，我
“忘了观照，现在我记起来，我将再度观照。”他们不制造任何问题，事实是怎么样，他们
就这样去经验它，好几年的时间来了又去，他们继续坐着，继续看着“那是的”。
然后有一天，每一样东西都消失了，就好像一个梦，每一样东西都消失了，而你就醒悟
了，这个醒悟并不是由练习而来的，这个醒悟不是刻意培养出来的，这个醒悟是你的本性，
是你基本的本性。因为你能够耐心地等待和观照，而不制造任何问题，所以它就迸出来了。
记住这个，把它当成一件非常基本的事：不要制造问题，“不要”制造问题！
就在两、三天前，有一个淑女在这里，她说：“我的头脑有性欲，我要怎么办？”另外
有一个人来说：“我觉得非常自卑，有一个自卑情结存在，我要怎么办？”我告诉那个人：
“如果你感觉自卑，那么就感觉自卑，要知道你是那样在感觉，要怎么做呢？什么都不要
做。如果一个人觉得有性欲，那么就去感觉有性欲，要知道你是有性欲的。”但是当我这样
告诉他，他感到震惊，因为他来找我是为了要求得改变的技巧。
没有一个人接受他自己。你是你自己的敌人，你从来不爱你自己，你从来不安安逸逸地
跟自己在一起，这是令人感到惊讶的：你期待每一个人来爱你，而你本身竟然无法爱你自
己，你是那么地反对你自己，你想要以每一个方式来粉碎你自己，然后创造出另外一个人。
如果你被允许，你会创造出另外一个人，而你对那个人也不会感到满意，因为你也仍将停留
在它的背后。
爱你自己、接受你自己，不要制造出不必要的问题。所有的问题都是不必要的，没有
“必要的问题”，我还没有碰到过任何必要的问题。保持跟你的“实况”在一起，那么蜕变
就会发生，但那不是一个结果，你无法强迫它发生，它是一个自然的结论，而不是人为的结
果。如果你接受你自己而保持警觉，它就会来临，你无法强迫它，你不能够说：“我将强迫
它来。”如果你强迫，那么一个虚假的东西将会发生在你身上，而那个虚假的东西能够被任
何人所打扰——被任何人！
最后一个问题
你说接受会使人蜕变，但是为什么当我接受我的感官和欲望时，我觉得我变成好像动物
一样，而不是被蜕变？
这就是你的蜕变，这就是你真实的存在，成为一只动物有什么不对呢？我还没有看过一
个人能够跟任何动物相比。史史奇以前常说：“我喜爱一只青蛙，我甚至比人更爱它，注意
看一只青蛙坐在池边，他是多么静心地坐着！注意看他，他是多么地静心，完全不被整个进
行中的世界所打扰，只是坐着，坐着和静心，跟存在合而为一。”史史奇说：“当我还没有
成道，我是一个人，而当我成道，我变成就像一只猫。”
注意看一只猫，她没有读任何关于放松的书，她就知道如何放松的秘密。如何放松？注
意看一只猫。没有人能够比猫更是一个好的老师。猫是放松而且警觉的，如果你放松，你就
睡着了，而猫甚至在她睡觉的时候也很警觉，她的身体非常柔软，她每一个片刻都很放松。
成为一只动物有什么不对？人透过他的自我而创造出比较，他说：“我们不是动物。”
但是没有动物想要变成人。他们很安逸，他们放松在存在里，他们不烦恼，他们不紧张，当
然，他们不会创造出任何宗教，因为他们不需要。他们没有任何心理分析学家，并不是因为
他们是未开化的，而是因为他们不需要任何心理分析学家。
动物有什么不对？为什么要有这个谴责？这个谴责是人类自我的一部分，人类以较优越
者自居，人类认为他们是最高阶的，没有动物同意这种阶级。达尔文说人类是从猴子进化而
来的，但是如果你问猴子，恐怕他们不会说人类是一个进化，他们会说他是一个退化，人认
为他自己是中心，这是不需要的，这只是自我主义者的谬论。
如果你觉得像一只动物，这没有什么不对。成为一只动物，完全成为一只动物，带着完
全的警觉去成为一只动物，那个警觉将会揭开你的动物本性，因为那是你真实的存在。你的
人性只是假的，你的人格是肤浅的。某人侮辱你，你动物的本性就跑出来，而不是跑出人
性；某人谴责你，你动物的本性就跑出来，而不是跑出人性。它是存在的，而你的人性只是
肤浅的，如果你接受每一样东西，这个肤浅的人性就会消失，这个肤浅的人性是假的，而你
能够变成觉知到你真实的动物，变成觉知到真实的存在是好的，如果你继续警觉，在这个动
物里面你将会找到神性，成为一只真实的动物总比成为一个不真实的人来得好。真实的存在
才是要点。
所以我并不反对动物，我只是反对虚假。不要成为一个虚假的人，要成为一只真实的动
物。带着那个真实的存在，你将会变成真实的、实在的。现在你要继续警觉，然后你将会渐
渐来到更深的一层，那一层比动物更真实，而那就是神性。
记住，神性不仅是在你里面，它也是在所有的动物里面，它不仅是在动物里面，它也是
在所有的树木里面、在岩石里面。神性是在每一样东西里面基本的中心，唯有藉着变成虚假
的，你才会丧失它，而藉着变成真实的，你就能够再度得到它。
第六章 朝向真实的本性
1973年2月27日于印度孟买
第一个问题
现代化的头脑以什么方式跟过去的知识和经验的灰尘认同。
头脑是纯净的，没有不纯物可以进入它，那是不可能的，头脑只是“佛的本性”——那
最终的。当我说“头脑”，我不是意味着你的头脑，我是意味着没有我和你存在的头脑。
“你”就是不纯物，在你的后面就是原始的头脑，你是灰尘，所以，首先要试着去分析你是
什么，然后你将能够了解原始的头脑如何变得跟过去、跟记忆、跟灰尘认同。
你是什么？就在现在，如果我问你：你是什么？你能够用两种方式来回答，一个是言辞
的回答，在那个言辞的回答，你将会叙述你的过去，你会说：“我的名字是‘这个’，我属
于‘这个’家庭或‘那个’家庭；‘这个’宗教或‘那个’宗教；‘这个’国家或‘那个’
国家，我是受过教育的，或是未受教育的；富有的，或是贫穷的。”这些都是过去的经验，
它们不是你，你一直透过它们，你经历过它们，它们是通道，但是你的过去继续在累积。
这是言辞的回答，而不是真正的回答，这是你的头脑在争论，这是虚假的自我。就在现
在，如果你离开你所有的过去，如果你忘掉你的父亲、你的双亲、你的家庭、你的宗教、你
的国家，忘掉那一切附带的，而只是保持跟你自己在一起，在此时此地，那么你是谁？没有
名字会来到你的意识，没有形式，只是一个简单的觉知说“你是”。你将不能够说你是谁，
你将只会说：“我是。”当你回答“你是谁”的那个片刻，你就进入了过去。
你是一个简单的意识、一个纯粹的头脑、一面天真的镜子。就在现在，就在这个片刻，
你是。你是谁？只是一个简单的觉知说“我是”，即使那个“我”也不需要，你进入越深，
你就越会感觉到只有“是”、只有存在，这个存在是纯粹的头脑，但是这个存在没有形式，
它是无形的（ni－rakar），这个存在没有名字，它是无名的（anam）。
以这个真正的你来作为介绍将会是困难的。在社会里，跟别人关联，你将需要某种名
字、某种形式，你的过去提供你名字和形式，那个名字和形式是有用的，没有它们将会很难
存活，它们是需要的，但它们不是你，它们只是冠上去的名称，由于实用上的需要，原始的
头脑就变成与名字和形式认同。
一个小孩子被生下来，他是一个单纯的意识，但你必须去叫他，你必须给他一个名字，
开始的时候，小孩子会使用他自己的名字，他不会说：“我觉得饿。”他会说：“南无觉得
饿。”“南无”是他的名字，他会说：“南无觉得非常饿。”到了稍后他才会学习到他不能
这样用，他不能够叫他自己“南无”，南无是别人称呼他的名字，然后他将会学习到“我”
的使用。
首先他会跟别人称呼他的名字“南无”认同，然后他会变成跟“我”认同，这是实用性
的，你需要它，没有它，存活将会是困难的，由于这个实用性的需要，一个人就会去找到认
同，然而，你可以超越这个认同，当你开始超越而重新取回你原始的意识，你就已经开始静
心了，唯有当你对你的名字、形式，以及属于它的世界失望，你才能够开始静心。
当你变得失望，完全对名字和形式的世界失望，当整个事情看起来是无意义的，宗教才
会开始。它的确如此！最终来讲，名字和形式的世界是无意义的，这个感觉到围绕在名字和
形式周围的世界的无意义会使你不安，那个不安是宗教追求的开始，你变得不安是因为用这
个标签（冠上去的名称）你无法变得完全认同，那个标签还是一个标签，而你是什么你就保
持是什么，这个标签可以盖住你一些，但是它无法变成你的全部，迟早你对这个标签会感到
腻，你想要去知道你真正是谁，当你真诚地问：“我是谁？”你就进入了一个不同的旅程，
你就已经在超越了。
这个认同是自然的，为什么它那么容易认同，这还有另外一个原因。这是一个房间，如
果我告诉你：“注意看这个房间。”你会看哪里？你会看墙壁，墙壁并不是房间，房间是
“空间”，而不是墙壁，墙壁只是空间界限，那个空间我们称之为房间，但是如果我告诉你
去看房间，你将会看墙壁，因为你无法看那个空间。
你只是那个内在的空间，你的名字和形式是那个墙壁，它们给你一个界限，它们给你一
个定义，它们给你一个确定的地方，你可以跟那个有限的认同，否则你只是一个零、一个
空。那个空存在，那个内在的空间存在。
以这种方式来看它：你吸气，你呼气，如果你静静地吸气和呼气而头脑里面没有思想，
如果你只是坐在一棵树下面吸气和呼气，你会感觉到什么？你会感觉到有一个外在的空间，
同时有一个内在的空间，那个气进入内在的空间，那个气吐出到外在的空间，但是你在哪
里？只有两个空间，你的喉咙只是一个门、一个摇摆的门，当气进入，那个气就压迫那个门
而进入，当气出来，它就再度压迫那个门而出来，你的喉咙只是一个摇摆的门，而有两个空
间——外在的和内在的，如果这个门被打破，那么就没有两个空间，只有一个空间。
如果你感觉到一个在你里面的空，你将会变得害怕，因为你想要成为某种能够定义的、
有界限的东西。没有一个人的内在是有界限的。外在的空间是无限的，内在的空间也是无限
的，所以佛陀坚持说没有灵魂、没有自己，你只是一个空的空间——无限的。
很难去把自己感觉成是这个无限的空间，除非你做了很费力的努力。一个人会变成与界
限认同，以那样的方式来感觉自己是比较容易的，以有界限的方式来感觉自己是比较容易
的。你的名字只是一个界限，你的身体只是一个界限，你的思想只是一个界限。为了外在的
效用，同时也是为了你自己的方便，你就变得与界限认同，而一旦你变得与界限认同，累积
就一直一直继续下去，有了那些累积，你就会感觉到一个自我的满足。你跟你的财富认同，
那么你就继续累积财富，你有一个感觉，你成长得更伟大、更大，你有一个大房子，然后有
一个更大的房子，然后有一个又更大的房子，所以你觉得你变得更大更大，贪婪就是这样产
生的。
贪婪只不过是一个扩张，或是一个扩张自我的努力，但是不论你的自我变得多么大，你
都永远不能够变成无限的，而你的内在是无限的，如果你能够洞察那个空无，你的内在就变
成无限的，这就是为什么自我从来不会满足，最后它还是会遭到挫折，因为它不能够变成无
限的，它会保持有限。
这就是为什么人总是有一个灵性的不满足，因为你是无限的，比这个更少将不会对你有
所帮助，比这个更少将永远无法满足你。但是每一个界限都将会是有限的，它是需要的，就
某一方面而言，它是必须的、有用的，但它不是真实的，它不是“真理”。这个内在的镜
子、内在的头脑是纯粹的意识，只是意识。
只要注意看光，你说房间充满光，但你是怎么看到光的？你从来没有看到过光本身，你
无法看到它，你总是看到某种被点亮的东西。光照在墙壁上，照在书本上，照在别人身上，
它被反映在那些物体上，因为你能够看到那些物体，所以你说光存在，当你无法看到物体，
你说那是黑暗的，你从来没有看过纯粹的光本身，它总是被反映在某种物体上。
意识甚至比光还纯，它是存在里面最纯的，如果你变得完全宁静，所有的界限都会消
失，而你将不能够说你是谁，你只是存在，因为没有客体让你跟它对照。你不能够说你是一
个主体、灵魂，或甚至是一个意识，由于这个意识的纯净，你总是透过某种其他的东西来知
道你自己，你无法直接知道你自己，所以当你创造出界限，你感觉你知道你自己。有了名
字，你就觉得你知道你自己，有了财富，你就觉得你知道你自己，某种围绕着你的东西变成
了界限，而纯粹的意识就被反映回来。当佛陀成道的时候，他说：“我已经不复存在了。”
当你达到了那个状态，你也会说：“我已经不复存在了。”因为如果没有一个界限，你怎么
能够存在？当山卡拉（Shankara）成道，他说：“我就是一切。”这两者意味着同样的情
况，如果你是“一切”，你就不复存在了。一切或空无——只有两个可能性存在，但是在这
两个可能性里，“你”是不存在的。如果你是一切，如果你是婆罗门，那么你就不存在，因
为这个缘故，去认同变成生命必须的一部分，然而，这是好的，因为除非你先认同，否则你
就不能变成不认同，除非你变得认同，否则你“无法”变得不认同！一个人至少有一次必须
认同。
它就好像，如果你生下来就是健康的，从来没有生过病，你将永远无法觉知到你的健
康，因为要觉知到健康，你需要有疾病来当作背景，你必须生病才知道你以前是健康的，或
者健康是什么，另外一端是需要的。东方的神秘科学说，世界之所以如此，为的是要让你能
够经验到你是“神性的”，世界给予一个对照。
去到一个学校，你将会看到老师用白色的粉笔写在黑板上，他也可以写在白板上，但那
是无意义的，因为它会看不到，它会看不出来，只有用白色的粉笔写在黑板上才看得到。要
看得到白色的书写，黑板是必要的。
世界就好像一块黑板，有了它，你才能够被看得到，这是一个固有的两极性，而这是好
的，那就是为什么在东方我们从来不说世界是不好的，我们把它看成一所学校，看成一种训
练，这是好的，因为唯有在对照之下，你才能够知道你的纯净，当你进入世界，你就会认
同，你以认同进入，然后世界就开始了，所以，你必须生病才知道你内在的健康。
在全世界，这一直都是一个基本的问题：为什么有这个世界？为什么要有它？关于这个
问题，有很多答案被给予，但那些答案都是多余的，唯有这种态度似乎是深具意义的：世界
只是一个背景，没有它，你无法觉知到你内在的意识。
我要告诉你一个故事。有一个非常富有的人，一个在他的国家里面最富有的人，他有心
理困扰、有挫折感，他觉得生命是无意义的，凡是能够买到的东西他都有，但是所有那些能
够买到的东西都被证明是无意义的，唯有某种不能够买到的东西才可能有真正的意义，他拥
有每一样他能够买到的东西，他甚至能够买下整个世界。但是现在要怎么办呢？他遭受挫
折，而且内在深深地不满足，所以他将他所有的贵重物品、首饰、黄金、珠宝，以及每一样
东西都装入一个大袋子里，然后开始去旅行，为的是要去找到一个能够给他某种有价值的东
西的人，一个能够让他瞥见快乐的人，然后他就会将他一生所赚来的钱给他，他旅游又旅
游，但是没有人能够给他即使只是一个瞥见，而他准备好要给出每一样东西，给出他的整个
王国。
然后他到了一个村子，要求要见一个叫做木拉那斯鲁丁的人，一个村民告诉他：“木拉
那斯鲁丁就坐在市中心外面的一棵树下静心冥想。你去他那里，如果他没有办法让你瞥见快
乐，那么你就算了吧！那么即使你去到天边海角，你也将永远无法得到它，如果这个人无法
让你瞥见快乐，那么就没有其他可能性了。”
所以那个人非常激动，他去到坐在树下的那斯鲁丁那里，太阳正要下山，那个人说：
“我来是为了这个目的：我一生所赚来的都在这个袋子里，如果你能够让我瞥见快乐，我就
将这些给你。”木拉那斯鲁丁听了。夜晚正在降临，天色正在变暗，没有回答他，木拉那斯
鲁丁从那个富人手中抓了那个袋子就跑，当然，那个富人又哭又叫地尾随着他，木拉那斯鲁
丁对村子里的大街小巷都很熟，但是那个富人不知道路，因为他是外地来的，所以他找不到
他，整村的人都开始跟随着他们，那斯鲁丁在村子里面绕来绕去，那个人简直疯掉了，他哭
喊着：“我一生的财富都被抢劫了，我变成一个穷人！我变成一个乞丐！”他一直在哭，哭
得死去活来。
然后那斯鲁丁跑回那棵树，他将那个袋子放在树的前面，自己躲在树的后面，然后那个
人来，他松了一大口气地坐在那个袋子上，开始喜极而泣，那斯鲁丁从树的后面看着他说：
“先生你现在快乐吗？你是不是有了一个小小的瞥见？”那个人说：
“我的快乐无与伦比。”
到底发生了什么？要有一个山峰，山谷是需要的；要觉得快乐，不快乐是需要的，要知
道“神性”，世界是需要的；世界只是一个山谷。那个人还是同一个人，那个袋子还是同一
个袋子，没有什么新的东西发生，但是如此一来，他说他是快乐的，他说他的快乐无与伦
比，然而，就在几分钟之前，他是悲惨的，什么东西都没有改变，那个人还是同一个人，那
个袋子还是同一个袋子，那棵树还是同一棵树，什么东西都没有改变，但是现在那个人是快
乐的、欢舞的，因为对照产生了。意识会认同，透过认同，世界就存在了，而透过世界，你
就能够重新拾回你自己。
当佛陀成道的时候，有人问他：“你达成了什么？”他说：“什么都没有，相反地，我
失去很多，我没有达成任何东西，因为现在我知道，任何我所达成的一直都在那里，那是我
的本性，从来没有人将它从我身上拿开，所以我没有达成任何东西，我所达成的是那个已经
在那里的，是那个已经被达成的，我只是失去了我的无知。”
认同就是无知。它是这个伟大游戏的一部分，是这个宇宙游戏的一部分：你将必须丧失
你自己，才能够再度找到你自己。这个丧失你自己只是一个方式，是重新得到你自己的唯一
方式，如果你已经丧失太多，你就能够重新获得；如果你丧失你自己还丧失得不够，你就必
须再丧失更多，在这之前你是无能为力的，在这之前什么人都帮不上忙，除非你完全丧失在
黑暗里、在山谷里，否则是没有办法的。丧失，好让你能够获得，这个看起来似是而非，但
是世界就是如此，那个过程就是如此。
第二个问题
如果一个人开始觉得生活是一个心理剧，那么他也会觉得疏离和寂寞，这样的话，生活
的强度、真诚和深度就丧失了，请你建议，在这种情况下应该怎么做？面对生活，正确的态
度是什么？
“如果一个人开始觉得生活是一个心理剧，那么他也会觉得疏离和寂寞。”那么，就去
感觉它！为什么要把它当成一个难题？如果你觉得疏离和寂寞，那么，就去感觉它！但是我
们继续在创造难题，不论发生什么，我们都会从它创造出一个难题。去感觉寂寞和疏离！如
果你能够泰然自若地跟你的寂寞在一起，它将会消失，如果你开始对它做某些事，想要去超
越它，它将永远无法消失，它将永远停留在那里，目前，现代的心理学和心理分析有一个趋
势说：如果你停留在任何事上面而不要创造出任何难题，它们就能够消失，这是最古老的坦
陀罗教导里面的一个技巧。
在过去的十年到十二年里面，在日本有一个小小的心理治疗的方法一直在被使用，那是
一个禅的治疗，它的效果非常棒，如果某人患了神经病或心理病，那个男人或女人就被放在
一个寂寞的房间里，治疗师会告诉他：“不管你是怎么样，保持跟你自己在一起，如果你是
神经病的人，那没有问题！那么就成为“神经病的”，而跟它生活在一起。”医生不会干
涉，食物会提供给他，他的需要会被满足，医生会给予注意，但是不会干涉，病人必须跟他
自己生活，在十天之内，他就开始改变。
西方的心理分析学家治疗了好几年，基本上什么东西都没有改变，这个用禅学治疗的病
人到底是怎么了？没有从外界而来的干涉，只是对事实的接受说：“好，你是神经病的，什
么办法也没有”禅学说，一棵树是小的，另外一棵树非常大，那很好，一个小，一个大，你
没有办法怎么样，一旦你接受了一件事，你就已经在超越它了。
英国最原始的心理治疗家之一，莱莹（R．D．Laing）现在提出：如果我们能够让一个
疯子独处，只给予他爱的关怀，满足他的需要而不要去干涉他，他将会在三个星期到四个星
期之间恢复正常。他的意见是：如果一个人的疯狂没有被干涉，那么那个疯狂无法维持超过
十天，如果你干涉，那么你就延长了那个过程。
当你不给予任何干涉时，到底会怎么样？如果你感觉寂寞，那么就感觉寂寞，你就是如
此，但是平常当你觉得寂寞，你就开始做某些事，那么你就分裂了，那么一部分的你觉得寂
寞，而另外一部分却试着去改变它，这是荒谬的，它就好像把你的脚往上抓，把你抓在半空
中，荒谬！你是寂寞的，所以你能够做什么呢？没有另外一个人可以来跟你做任何事，你是
单独的，所以你就让它单独，这是你的命运，你就是如此，如果你接受它，将会怎么样呢？
如果你接受它，你分裂的片断将会消失，你将会变成一体，你将会成为完整的、不分裂的。
如果你是沮丧的，那么就让它沮丧，不要做任何事。你能够做什么吗？任何你所做的都
会由沮丧来做，所以它将会产生更多的混乱，你可以对神祈祷，但是你的祈祷将会很沮丧，
你甚至会透过你的祈祷而使神变得沮丧，不要使用那种暴力，因为这样的话，你的祈祷将会
是一个沮丧的祈祷。
你可以静心，但是你将怎么做呢？那个沮丧还是会存在，因为你是沮丧的，不论你做什
么，那个沮丧还是会跟随着人，那么就会有更多的混乱和更多的挫折被创造出来，因为你是
无法成功的。而当你不能够成功，你就会觉得更沮丧，这种情形可以一直继续下去，直到无
限，停留在第一个沮丧里比创造出第二个循环，然后再创造出第三个循环来得好，你要停留
在第一个，原始的那一个是美的，第二个将会是假的，而第三个将会是一个离得更远的自
我，不要创造出这些，第一个是美的。你是沮丧的，在这个片刻，存在就是这样发生在你身
上。
你是沮丧的，所以就保持跟它在一起、等待和观照，你不会沮丧太久的，因为在这个世
界里，没有东西是永恒的，世界是一个流动。这个世界无法为你改变它基本的法则，而让你
永远保持沮丧。没有一样东西会永远在这里，每一样东西都在移动和改变，存在是一条河
流，它无法为你停止，它无法只是为你停止，而让你永远保持沮丧，它是移动的，它已经在
移动，如果你注意看你的沮丧，你将会感觉到，甚至你下一个片刻的沮丧也是不一样的，它
是不同的，它是改变的，只要注意看，保持跟它在一起，什么事都不要做，蜕变就是这样透
过无为而发生的，这就是所谓“不努力的努力”的意思。
感觉沮丧，深入地去品尝它、生活它，那是你的命运，那么，突然之间，你将会感觉它
已经消失了，因为一个甚至连沮丧都能够接受的人，他就不可能会沮丧。一个甚至连沮丧都
能够接受的人或头脑是无法保持沮丧的！沮丧需要一个不接受的头脑——“这个好，那个不
好；这个不应该如此，那个不应该如此，这个不应该像这样。”每一样东西都被否定、被拒
绝，而没有被接受。“不”是它的基本反应，即使快乐也会被这样的头脑所拒绝，这样的头
脑甚至会在快乐里面找到某些东西来拒绝。
就在前几天，有一个人来找我，他说：“静心进行得很深，我觉得非常快乐，但是我在
怀疑，这个快乐一定是幻象的，因为我以前从来没有感觉过任何快乐，我一定是处于幻想之
中，有很多怀疑来到我身上，现在，请你澄清我的怀疑。”即使快乐发生在一个总是在拒绝
的头脑，他也将会对它感到怀疑，他会觉得某些东西弄错了，他是快乐的，所以他会觉得某
些东西弄错了，他会觉得只静心了几天就会有这种效果，那是不可能的。
一个不接受的头脑将不会接受任何东西，但是如果你能够接受你的寂寞，你的沮丧、你
的悲伤，那么你就已经在超越了。接受就是超越。如果你将基础拿掉，那么沮丧就不能够站
立在那里。
尝试下面这一件事：不管你的头脑状态是怎么样，你都要接受它，等待那个状态自己改
变，你不要去改变它，你可以去感觉那个状态自己改变时的美，你会知道，它就好像太阳在
早上上升，然后在傍晚下落，然后它将会再度升起，再度下落，这种情形将会继续，你不需
要对它做任何事，如果你能够感觉到你头脑的状态自己在改变，你就能够保持漠不关心，你
就能够保持跟它离得很远，离好几英哩，就好像头脑跑到另外一个地方去。太阳上山下山，
沮丧来临，接着快乐来了又去，但是你不在它里面，它自己来、自己去，那个状态来了又去。
“如果一个人开始觉得生活是一个心理剧，那么他也会觉得疏离和寂寞。”那么就去感
觉它！“这样的话，生活的强度、真诚和深度就丧失了”，那么就让它丧失！因为那个会丧
失的真诚和深度并不是真的，它是假的，而假的东西丧失是比较好的。一个真实的深度怎么
会丧失呢？“真实的深度”的定义就是：不论你做什么，它都不会丧失，如果你能够打扰一
个佛，那么他就不是一个佛，不论你做什么，他都保持不受打扰，那个无条件地不受打扰就
是佛的本性。那真实的不能够丧失，那真实的永远都是无条件的。
如果我爱你，而我说：“不要生气，否则我的爱将会丧失。”那么，这个爱就越早丧失
越好，如果那个爱是真实的，不论你做什么都没有差别，那个爱还是会保持，唯有如此，它
才有价值。
所以，如果只是藉着将世界看成一个心理剧，看成一出戏，你生活的强度和深度就会丧
失，那么它就不值得保存，它就是虚假的。它为什么会丧失呢？因为它事实上是一出戏里面
的一个表演，而你认为它是真的，所以你就觉得它是比较深的，现在你知道，它只不过是一
出戏，如果它只是一出戏，而那个真诚丧失了，那么那个真诚是假的，你本来认为它是真
的，但它不是真的，只要藉着将生活看成一出戏，它就消失了。
就好像如果一条绳子放在黑暗的房间里，而你觉得它是一条蛇，但是事实上并没有蛇，
然后你提了一个灯来，随着那个灯的出现，蛇就不见了，而只有绳子被留下来，如果有了
灯，蛇就不见了，那么它本来就是不存在的。
如果你将生活看成一出戏，那个虚假的将会消失，而那个真实的将会首度出现在你身
上。等待！让那个虚假的消失，然后等待！在那个虚假的消失而真实的来临之前，将会有一
个空隙、一个间隔。当那个虚假的影子完全消失，而你的眼睛不被它们所充满，你的眼睛完
全脱离那虚假的影子，到那时候，你将能够看到那真实的，它一直都在那里，但是你必须等
待。
“请你建议，在这种情况下应该怎么做？”什么事都不要做！不要做任何事，由于你太
多的作为，你已经将事情弄得一团糟，你是这么好的一个“做者”，你将你周围的每一件事
都复杂化了，不仅对你自己，对别人也是如此，要成为一个无为的人，那将是对你自己的慈
悲。要成为慈悲的，什么事都不要做，因为带着一个虚假的头脑、混乱的头脑，每一样东西
都会变得更混乱，带着一个混乱的头脑，最好是等待，而什么事都不要做，好让混乱消失。
它将会消失，世界上没有一样东西是永恒的，你只需要一个深深的耐心，不要匆匆忙忙。
我要告诉你一个故事：佛陀旅行经过一个森林，那一天非常热，刚好在中午，他觉得口
渴，所以他告诉他的弟子阿南达：“回去，我们有跨过一条小溪，你回去帮我拿一些水
来。”阿南达回去，但是那条小溪非常小，有一些车子经过，溪水被弄得很污浊，本来沉淀
的泥土都跑上来了，现在那个水不能喝了，阿南达想：“我必须回去。”他回去告诉佛陀
说：“那个水已经变得很脏而不能喝了，请你允许我继续走，我知道有一条河就在离这里几
里的地方，我将从那里提水来。”
佛陀说：“不，你回到同一条小溪那里。”佛陀说了，阿南达就必须遵从，但是他的内
心并没有完全遵从，因为他知道那些水不能拿来。时间不必要地被浪费，而他在感觉口渴，
但是当佛陀说了，他就必须去，然后他再度回来说：“你为什么要坚持？”佛陀说：“你再
去。”既然佛陀这么说，阿南达就必须遵从。
他第三度去到那条溪流，那些水就像它原来那么清澈，泥沙已经流走了，枯叶也消失
了，那些水再度变得很纯净，那个时候阿南达笑了，他提了水跳着舞回来，拜在佛陀的脚下
说：“你教导的方法是奇迹般的，你给我上了伟大的一课：没有什么东西是永恒的，只需要
耐心。”
这是佛陀的基本教导：没有什么东西是永恒的。每一样东西都是转瞬即逝的，所以为什
么要那么烦恼？回到同一条河流去，现在每一样东西都变了，没有一样东西保持一样，只要
有耐心，一再一再地去，只要几个片刻，那些叶子将会流走，那些泥沙将会再度沉淀，那些
水就会再度变得纯净。
当他第二次回去的时，阿南达也问佛陀：“你坚持叫我去，但我是不是能做些什么来使
那些水变纯净？”佛陀说：“请你什么事都不要做，否则你将会使它变得更不纯净。不要进
入那条溪流，只要在外面、在岸边等待，如果你进入溪流，你将会把水弄得更乱，溪流自己
会流动，你要让他流。”
没有什么东西是永恒的，人生是一个流动，赫拉克里克说过，你无法踏进同一条河两
次，踏进同一条河两次是不可能的，因为那条河继续在流，每一样东西都改变了，不仅是河
流在流，你也在流，你也变成不同的一个，你也是一条河在流。
了解每一样东西的不永恒，不要匆匆忙忙，不要试着去做任何事，只要等待！完全无为
地等待，如果你能够等待，将会有蜕变，这个等待就是一个蜕变。
第三个问题
观照练习使我变得安静、静止、宁静，但是在我周遭的朋友都说我变严肃，他们所说的
似乎也具有某些意义，请你解释一个人要怎么样变宁静，而同时又具有游戏的心情。
如果你真的变宁静，你将不会注意别人所说的，如果别人的意见仍然重要，那么你就不
是宁静的，事实上你是在等待他们来说些什么，等待他们来赞成或欣赏你已经变宁静，你的
宁静需要他们的认可吗？你需要他们来证明它吗？那么你对你的宁静还没有自信。
因为你什么事都不知道，所以别人的意见才会具有意义，意见从来不是智慧。你继续累
积别人的意见，因为你不知道你是什么，你不知道你是谁，你不知道什么事发生在你身上，
你必须去问别人：“什么事发生在我身上？”你必须去问别人。如果你真的宁静、安静、静
止，那么，没有朋友、没有意见是具有意义的，那么你就能够笑，他们爱说什么就说什么。
但是你会受影响，任何他们所说的都深入你里面，你变得受打扰，你的宁静是假的、是
强迫出来的、是制造出来的，它不是你里面的自然开花，或许你是强迫你自己成为宁静的，
但是内在却在沸腾，那么那个宁静只是表面上的，如果有人说你不宁静，或者如果有人说这
样不好，或者如果有人说这是假的，那么你就受打扰，那个宁静就消失了，就是因为那个宁
静消失，所以你才问我这个问题：“他们所说的似乎也具有某些意义。”你变严肃，变严肃
有什么不对吗？如果你生下来就是严肃的，那么你就是严肃的，你不能够强迫游戏的心情，
否则你游戏的心情将会是严肃的，那么你将会摧毁整个游戏。有一些严肃的游戏者，他们在
他们的游戏里变得那么严肃，因此他们使它产生更多的焦虑。
我在读一个人的回忆录，他是一个伟大的工业巨子，他过度烦恼于每天所发生的事，所
以有人建议他打高尔夫球：“打高尔夫球将会减少你的焦虑。”他开始打高尔夫球，但他还
是同一个人，他对他的高尔夫球觉得很兴奋而不能入眠，他整个晚上都在打高尔夫球，他的
事业是一个负担，现在高尔夫球变成第二个负担，而且比第一个负担更重，他打高尔夫球，
但是带着一个严肃的头脑、带着同样的头脑。
如果你是严肃的，那么你就是严肃的，你对它不能够做什么，如果你是严肃的，那么就
让它保持严肃，这样做你就开始变成游戏了，那么你就是在跟你的严肃游戏，而不是对它严
肃，你将它视为一个游戏，所以你说：“好，神给我这个角色，所以我将成为一个严肃的
人，我将跟我的严肃游戏。”那么它将会在深处消失，你了解我吗？
你可以从你的游戏产生严肃，或者你可以从你的严肃产生游戏，如果你是一个悲伤的
人、一个严肃的人，那么你就告诉每一个人：“我生下就是严肃的，我将保持如此。”——
但是不要对它觉得严肃。存在！只要存在，然后你就能够笑它，那么它就会消失，而当它消
失的时候，你将甚至不会觉知到。不要注意别人所说的，这是一个病，他们会把你逼疯，
“别人”会把你逼疯，这些别人是谁，你为什么那么有兴趣于他们？他们把你逼疯，而你把
他们逼疯，因为你对他们来讲就是别人，为什么要那么重视别人的意见呢？注意你自己的经
验，对你自己的经验保持真实的态度。如果你觉得严肃是好的，那就是好的！如果你觉得透
过观照的练习而变得安静、宁静和静止，那么为什么要对别人所说的感兴趣呢？为什么要被
别人所说的扰乱呢？
但是我们没有自信，所以我们必须搜集别人的意见，我们必须发动一项签名运动：“如
果你认为我已经成佛，请签名。”当每一个人都签名，而你已经搜集了很多签名，至少大多
数的人都签了名，那么你就认为你是一个佛，成为一个成道的人并不是以这种方式而来的。
“请你解释一个人要怎么样变宁静，而同时又具有游戏的心情。”一个人会成长！这种
事从来没有例外过，一个人的宁静和游戏的心情会同时成长，但是如果你的宁静是假的，那
么问题就会产生。所有那些知道宁静的人，他们一直都是游戏的、不严肃的，他们能够笑，
他们不仅能够笑别人，他们也能够笑他们自己。
一千四百年前菩提达摩从印度进入中国，他将一只鞋子放在他的头上。一只穿在脚上，
另一只放在头上，梁武帝前来迎接他，他的心情受打扰，当然有很多很多谣言说这个人是奇
怪的，但他是一个成道的人，而国王要来接他到他的王国里。国王觉得心情受打扰，他的廷
臣也觉得心情受打扰，这个人是属于那一类型的人？而他还在笑！
在别人面前不好说话，所以当所有的人都走了，只有菩提达摩和国王在菩提达摩的房间
里，国王问：“请你告诉我，你为什么要这样愚弄你自己？你为什么要将一只鞋子放在你的
头上？”菩提达摩笑着说：“因为我能够笑我自己，而将我自己真实的存在显示给你是好
的，我是这样的一个人，我对我的脚和我的头一样重视，两者对我来讲都一样，较高和较低
消失了，而且，我要告诉你，我不重视别人怎么说我，这是好的，当我进入的第一个片刻，
我就要让你知道我是那一类型的人。”
这个菩提达摩是一颗稀有的宝石，人类历史上曾经存在过的，很少有人能够与他相比，
他是在显示什么？他只是在显示：在这个灵性之道上，你必须成为一个个人，单独行走，社
会是无关的。
有一个人去跟戈齐福面谈，那个人是一个大记者，戈齐福的弟子们非常兴奋，因为现在
他的故事将可以刊登在大报上，他师父的照片和新闻将会被刊登，他们非常关心，他们很注
意那个大记者，他们实际上已经忘了他们的师父，他们围绕在那个记者的周围，然后那个面
谈开始了，但是事实上它从来没有开始过，当那个记者向戈齐福问一些问题，戈齐福就说：
“等一下。”
就在他的旁边坐着一个淑女，戈齐福问：“今天是什么日子？”那个淑女说：“星期
日。”戈齐福说：“那怎么可能？昨天才星期六，今天怎么可能是星期日？就在昨天你说是
星期六，而现在它是星期日，在星期六之后，星期日是怎么来的？”那个记者站起来，他
说：“我要走了，这个人似乎是发疯的。”所有的弟子都不能够了解到底发生了什么。当那
个记者走了，戈齐福大笑。不管别人怎么说都无关紧要，要很真实地面对你的感觉，要很真
实！如果真正的宁静发生在你身上，你就能够笑。
据说有一个禅师叫做杜然，当他成道的时候，有很多人问他：“在成道之后你做什
么？”他说：“我叫了一杯茶。”接下来还有什么事可做呢？事情就结束了。杜然对他的游
戏是严肃的，而他对他的严肃是游戏的，真的，还有什么事可做呢？
不要太过于注意别人说什么，只要记住一件事：不要强迫和制造宁静。制造出来的宁静
将会是严肃的、病态的、紧张的，但是一个真正的宁静要怎么样才能够来到你身上？试着去
了解这个。你是紧张的，你是不快乐的，你是沮丧的、生气的、贪婪的、暴力的，有一千种
病存在，但是你仍然能够练习宁静，这些疾病将会在你里面，而你能够创造出一层宁静，你
能够做超觉静坐，你能够使用一个咒语，那个咒语将不会改变你的暴力，它也不会改变你的
贪婪，它将不会改变任何深处的东西，咒语只能够给你一个镇定的效果，只有在周围的地
方，你会觉得更宁静，这只是一个镇定剂，一个声音的镇定剂，而事实上透过很多方法都能
够达到镇定。当你继续重复一个咒语，你就变得昏昏欲睡，任何声音的继续重复都会产生无
聊和睡意，你会觉得放松，但是那个放松只是表面上的，你里面还是保持一样。
每天继续练习一个咒语，你将会感觉到某种宁静，但那不是真正的宁静，因为你的病还
是没有改变，你的人格结构还是维持一样，它只是被粉饰了，当那重复的咒语一停止，当那
个练习一停止，你所有的疾病就会再度出现。
这种事到处都在发生，追求者从一个老师换到另一个老师，他们继续迁移，继续练习，
当他们停止练习，他们就发觉他们还是一样，没有什么事发生。以这样的方式进行是不会有
什么事发生的，这些是刻意培养的宁静，你必须继续培养它们，当然，如果你继续培养它
们，它们就会好像习惯一样地跟着你，但是如果你打破那个习惯，它们就消失了，一个真正
的宁静不能够只是藉着使用表面的技巧而达到，它必须藉着觉知到你所有的存在，不仅要觉
知，而且还要停留在你是什么的那个事实之上。
保持跟事实在一起，这是非常困难的，因为头脑想要改变——如何改变暴力、如何改变
沮丧、如何改变不快乐？头脑寻求改变，它想要用什么方法在未来创造出一个更好的形象，
因为如此，所以一个人就继续寻求这个方法、那个方法。
保持跟事实在一起，不要试着去改变它，这样做一年，定一个日子，说：“从今天起，
一年的时间，我将不要想去改变，不管我是怎么样，我就保持怎么样，我将只是警觉和觉
知。”我不是在说你不要做任何事，但“警觉”是唯一的努力，你必须警觉，而不要去想改
变，不论你是怎么样，你就保持那样，不论你是好是坏或怎么样，你就保持那样。用一年的
时间，不要有任何想改变的态度，只要警觉，突然有一天，你将会发现，你已经不再相同
了，警觉将会改变每一样东西。
在禅里面，他们称它为“坐禅”，只是坐着，什么事都不做，不论发生什么，就让它发
生，你只是坐着，“坐禅”（Zazen）意味着只是坐着，什么事都不做。在禅寺里，和尚们
会整天坐着，坐好几年，你会认为他们在静心，其实不是！他们只是静静地坐着，他们不用
咒语来创造任何宁静，他们只是坐着，如果一只脚麻木了，他们会感觉到它，他们是警觉
的。如果身体觉得疲倦，他们会感觉到身体是疲倦的，身体必须这样去感觉。如果思想在移
动，他们也知道它，但他们不试着去停止思想，他们不试着去推开思想，他们不做任何事，
思想在那里就好像云在天空中，但是他们知道云无法摧毁天空，它们来了又去。
所以，思想在意识的天空中移动，它们来了又去，他们不强迫它们，他们不停止它们，
他们不做任何事，他们只是觉知到思想在动，有时候沮丧就像一片云一般地来临，然后每一
样东西都蒙上阴影；有时候快乐来临，就好像一道阳光，每一样东西都开始跳舞，就好像花
朵开遍了整个意识，但是他们既不被多云的天气所打扰，也不被阳光所打扰，他们只是等
着，然后看着东西在移动，他们只是坐在河岸上，而每一样东西都继续在流动，他们不试着
去改变任何东西。
如果一个不好的思想来临，他们不说：“这是不好的。”因为当你说：“这是不好
的。”你就有一个贪欲要去改变它。当你说：“这是不好的。”你就已经将它推开了，你就
已经在谴责它，你就想要去将它改变成好的。他们只是说这个就是这个，那个就是那个，没
有谴责、没有评价、没有辩护，只是看着、观照着。
有时候他们忘了观照，这样他们也不会受打扰，他们知道说：“是的，它是如此”，我
“忘了观照，现在我记起来，我将再度观照。”他们不制造任何问题，事实是怎么样，他们
就这样去经验它，好几年的时间来了又去，他们继续坐着，继续看着“那是的”。
然后有一天，每一样东西都消失了，就好像一个梦，每一样东西都消失了，而你就醒悟
了，这个醒悟并不是由练习而来的，这个醒悟不是刻意培养出来的，这个醒悟是你的本性，
是你基本的本性。因为你能够耐心地等待和观照，而不制造任何问题，所以它就迸出来了。
记住这个，把它当成一件非常基本的事：不要制造问题，“不要”制造问题！
就在两、三天前，有一个淑女在这里，她说：“我的头脑有性欲，我要怎么办？”另外
有一个人来说：“我觉得非常自卑，有一个自卑情结存在，我要怎么办？”我告诉那个人：
“如果你感觉自卑，那么就感觉自卑，要知道你是那样在感觉，要怎么做呢？什么都不要
做。如果一个人觉得有性欲，那么就去感觉有性欲，要知道你是有性欲的。”但是当我这样
告诉他，他感到震惊，因为他来找我是为了要求得改变的技巧。
没有一个人接受他自己。你是你自己的敌人，你从来不爱你自己，你从来不安安逸逸地
跟自己在一起，这是令人感到惊讶的：你期待每一个人来爱你，而你本身竟然无法爱你自
己，你是那么地反对你自己，你想要以每一个方式来粉碎你自己，然后创造出另外一个人。
如果你被允许，你会创造出另外一个人，而你对那个人也不会感到满意，因为你也仍将停留
在它的背后。
爱你自己、接受你自己，不要制造出不必要的问题。所有的问题都是不必要的，没有
“必要的问题”，我还没有碰到过任何必要的问题。保持跟你的“实况”在一起，那么蜕变
就会发生，但那不是一个结果，你无法强迫它发生，它是一个自然的结论，而不是人为的结
果。如果你接受你自己而保持警觉，它就会来临，你无法强迫它，你不能够说：“我将强迫
它来。”如果你强迫，那么一个虚假的东西将会发生在你身上，而那个虚假的东西能够被任
何人所打扰——被任何人！
最后一个问题
你说接受会使人蜕变，但是为什么当我接受我的感官和欲望时，我觉得我变成好像动物
一样，而不是被蜕变？
这就是你的蜕变，这就是你真实的存在，成为一只动物有什么不对呢？我还没有看过一
个人能够跟任何动物相比。史史奇以前常说：“我喜爱一只青蛙，我甚至比人更爱它，注意
看一只青蛙坐在池边，他是多么静心地坐着！注意看他，他是多么地静心，完全不被整个进
行中的世界所打扰，只是坐着，坐着和静心，跟存在合而为一。”史史奇说：“当我还没有
成道，我是一个人，而当我成道，我变成就像一只猫。”
注意看一只猫，她没有读任何关于放松的书，她就知道如何放松的秘密。如何放松？注
意看一只猫。没有人能够比猫更是一个好的老师。猫是放松而且警觉的，如果你放松，你就
睡着了，而猫甚至在她睡觉的时候也很警觉，她的身体非常柔软，她每一个片刻都很放松。
成为一只动物有什么不对？人透过他的自我而创造出比较，他说：“我们不是动物。”
但是没有动物想要变成人。他们很安逸，他们放松在存在里，他们不烦恼，他们不紧张，当
然，他们不会创造出任何宗教，因为他们不需要。他们没有任何心理分析学家，并不是因为
他们是未开化的，而是因为他们不需要任何心理分析学家。
动物有什么不对？为什么要有这个谴责？这个谴责是人类自我的一部分，人类以较优越
者自居，人类认为他们是最高阶的，没有动物同意这种阶级。达尔文说人类是从猴子进化而
来的，但是如果你问猴子，恐怕他们不会说人类是一个进化，他们会说他是一个退化，人认
为他自己是中心，这是不需要的，这只是自我主义者的谬论。
如果你觉得像一只动物，这没有什么不对。成为一只动物，完全成为一只动物，带着完
全的警觉去成为一只动物，那个警觉将会揭开你的动物本性，因为那是你真实的存在。你的
人性只是假的，你的人格是肤浅的。某人侮辱你，你动物的本性就跑出来，而不是跑出人
性；某人谴责你，你动物的本性就跑出来，而不是跑出人性。它是存在的，而你的人性只是
肤浅的，如果你接受每一样东西，这个肤浅的人性就会消失，这个肤浅的人性是假的，而你
能够变成觉知到你真实的动物，变成觉知到真实的存在是好的，如果你继续警觉，在这个动
物里面你将会找到神性，成为一只真实的动物总比成为一个不真实的人来得好。真实的存在
才是要点。
所以我并不反对动物，我只是反对虚假。不要成为一个虚假的人，要成为一只真实的动
物。带着那个真实的存在，你将会变成真实的、实在的。现在你要继续警觉，然后你将会渐
渐来到更深的一层，那一层比动物更真实，而那就是神性。
记住，神性不仅是在你里面，它也是在所有的动物里面，它不仅是在动物里面，它也是
在所有的树木里面、在岩石里面。神性是在每一样东西里面基本的中心，唯有藉着变成虚假
的，你才会丧失它，而藉着变成真实的，你就能够再度得到它。