神马文学网修心诀1
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/06/09 06:41:33
修心诀
一、为什么要修心?
二、本心被埋没、失落的原因
(一)为形所役
(二)与世浮沉
(三)积业成障
(四)逐相而迷(沉)
(五)随想入阴
(六)作茧自缚
(七)瞒心昧己
(八)言多必失
三、如何拾回自己失落的心
(一)要知道自己的心--认知自己的心
(二)制心
(三)要常惺
(四)能舍
四、修心法要
一、为什么要修心?
任何一个人升沉、苦乐、正邪……都是由心决定的。人，是受思想支配，受认识指导。为什么要修行?因我们从出生以后，由于自我意识的伸张，主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了，如果不修行，便一直扭曲下去，活的环境是个变态的环境，心，是个走了样子的心。不修心，会活得很苦。
谈到修心，先搞清楚修的是哪一颗心?自己有几个心?用分类法，起码有两种。儒家说：有人心，有道心。
佛说：心为恶源。又说：是心是佛，是心作佛。
由此可知，心有两种。
这两种心并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎这二种心就开始形成；十多岁时，雏形大体完成，受完教育以后，进入社会工作，人心不断地增强，道心不断地被埋没，如果说我们一生下来便是道心，那也不是事实。佛说：心为恶源。又说：是心是佛，是心作佛，是不是矛盾?不是，心为恶源的心是妄心、是人心。能够作佛的心是真心，是本心。
人心是怎么形成的?
它是由根、尘相对，第七识的自我意识，第六识的分别意识，透过五官的采集、见取、纳入 ……久而久之便形成了“表层意识”；在本心的表层上覆盖了一层尘垢，这尘垢便是我们经常认为的“自我”。
佛说无我，是针对着我们的表层意识，说这不是你，根本没有你。如果你认为这就是自己，或自己的心，是绝对不正确的。
是心是佛，是心作佛的心，是原本的心，是摩诃般若，是心的原态，也是生命的共相。这个心本自具足，本自光明，本自圆满，是不须要修的。
须要修的是什么心呢?是我们的“表层意识”。
表层意识掩盖、埋藏了我们真实原本光明、圆满、一切具足的本心，要修的就是这个虚假妄心--表层意识。
古人说：“借假修真”，不是借肉体修法身，而是借我们虚伪的意识来修正、恢复、发掘出自己原本的真心。
如果问：你有心没有?你一定会说：我有心，我知道，我清楚，我不会把口袋里钱送给不相干的人。我吃饭也不会吃进鼻孔里。我清明在躬，很有理智……。
这并不正确，你是有一颗心；但是你现在没有心。
你原本的真心被六尘覆盖住了、埋没了，而你那个表层意识虚假的心，又支离破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。为什么?因为你缺乏一个完整、统一的心--昨天决定的事，今天你会否定；上午决定要做的事，下午又不做了。你的理智时常和情感交战，欲望和德性交战，你的心是矛盾的，不是统一完整的。
所以，修行，首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意层意识修好。真心不用修。如果表层意识原本是好的，佛不会讲“心为恶源”；《尚书·大禹谟》亦不会说“人心惟危”。所以表层意识是我们要修的对象；不但要修，而且大部分要扬弃。“借假修真”的前提必须先具备一个完整统一的“表层意识”；而且要给它开个孔道，让原本的真心出头来主宰这个统一的表层意识。如此，才有修心(行)的可能；否则，便是流于空谈。
二、本心被埋没、失落的原因
真心被埋没，真心给失落，真心被迷失，真心被六尘所覆盖，主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它，其错误原因如下：
(一)为形所役
人的一生，忙忙碌碌，就是为这个肉体服务，我们所有的念头动机，都是根据肉体产生，古人说这叫“躯壳起念”，明明它是不永恒，不可贵，死了不多久就发臭，是具臭皮囊，但是我们却一生都在为它服务，做了它的奴隶。绝大多数人，以大部分时间来侍奉这个肉体；给它吃，给它穿，它不美，要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是为了这具肉体。
你的心既然做了肉体的奴隶，你的心就会因为被忽视而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了 。
(二)与世浮沉
人，大多没有当家作主的意志。
有些人写自己的传记，说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环境为他安排、逼他做的，一如赵匡胤，黄袍加身当皇帝；又如黎元洪，从床底下被拉出来做督都。
大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都只是被环境所驱使，要他怎样，他就得怎样。这就是与世浮沉--时间过去了，他的生命也腐蚀、消失了。
因此，看相算命者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。其实，是大 多数人都不肯自己当家作主而与世浮沉，原本的自己真心才被淹没，不起作用的。
我们看了《了凡四训》以后，就知道人是可以当家作主，可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说：“种子变，则命根变。”只要你发心，你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成黄金，价值自然就不同了。
我们修心，最重要的就是纠正、改变这一点；如不改变这一点，人就不可能成佛，就不可能 在茫茫业海中脱颖而出了。
(三)积业成障
业，是思想行为的总合，一如公司的业绩。
为什么叫各位反省?因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位注意六岁以前?你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恒的，是不朽的，不是这一世才有的。在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省，业障就障碍你最 真实的本心，使你不得成佛，不得自在。
我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾才能明白自己这个人格是如何形成 的!“人心惟危”，是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向?我们如果肯反省、肯忏悔，我 们就能够不再把错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。
如果我们能按照以前所说的要领去反省，静静地发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时就等，静静地等，等它一年、二年，一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁?再往前反省，你就知道你前世是谁?再反省下去，就是宿命通了，宿命通是真实的神通，不会退失(天眼、天耳都容易退失)。到那时，自己会清清楚楚地认知自己，不论你是中国人、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生 命了。
所以，打破业障，除了反省、忏悔，没有第二条路。
真能由衷反省的人，都得到了法的利益，没有认真反省、忏悔的人，便停止(滞)在那里无法 前进了。
反省、忏悔，并不是我发明的，我也是这样做，而且很确实认真地做过的。我曾告诉过各位 ，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我之前，我便认知了真实永恒的自己。
反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会成功。
路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就上了当。装一脑子名相，不停地拿它作分别妄 想的素材，想来想去，最后便会落入“想阴”。
(四)逐相而迷(沉)
我们一睁开眼，只见五彩缤纷，如果没有堵塞耳朵，又加上百音杂陈，对于这些，我们习惯 地执着它是真实的，而忘记了这个地球并非永恒。
其实，这些都不真实，都如幻如梦。
我们如果不肯从梦中警醒过来，就不免要迷失在现(幻)象当中了。有时照照镜子，自己都怀 疑自己：这是我吗?我是这个德性吗?我怎么会是这种样子呀?不但把自己的心迷失了，对自 己的相貌都会打问号，而失去亲切感。
何以如此?因为我们最善于对外在的幻相认同。既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变 成了虚假。所谓虚假的心，就是生灭心，随着环境在改变，后念出、前念没，不停的生灭。 如果你改变不了对外在幻相的执着，那就甭修行了，修亦不会成功。
(五)随想入阴
很多人以幻想为享受，想入非非。
一个人坐在那里想，越想越有味道；想到高兴的事，情不自禁地会自己发笑。有时候，为自 己勾画一幅未来的远景，会兴奋到整夜不睡觉；越想越有意思，干脆，喝杯茶，抽支香烟， 继续想下去!可是到了明天，一出门，所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用场。
习惯多想的人，多半面不华色；气色都不好，阴气太盛。所谓五阴，想的太多，便堕入了“想”阴。
禅宗典籍上说：“寂子莫入阴界!”(仰山名，沩山示仰山语)意思是说，不要去想，问你问 题，能答便答，脑筋一打转，答案就不对了。要直截反应，就像一按扭，灯就亮才行。
修行的主要目的，就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面“曝光”。
现代人多患有时代病。最普遍的是神经衰弱和精神分裂。精神分裂就是意志不统一，想的很 多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就 会由神经衰弱而精神分裂了。
所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、光明的主题，集中心力精覃不杂地去想，没 有结论绝不放手。这样庄敬、严肃的去运用思维，才是“正思维”。如果轻率地乱想一通， 只会伤害自己。
人一进入想阴，他的心灵便开始暗淡，不再有光明的感受，人生也显得不开朗。当然，他的 心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心，一个分裂不统一的心，是不能借假修真的 ，因为它没有力量。
(六)作茧自缚
人要修行，无须放弃工作，不须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵 、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都是自缚于七情六欲之茧，而把自己绑在里面。所有 放不下，不自在，百分之九十是情感的因素。
有些人一生事业不能平衡发展，是因为家庭不调和。
顺治皇帝江山都不要，是感情在作祟 。吴三桂冲冠一怒为红颜。豫让漆身吞炭……这些，都是仇恨的驱使，使爱恨交织纠缠，使 一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。
情，有正有负--正的情，是一种万物一体的情操，没有我，只有宇宙和众生，把私我融入宇宙与众生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立，用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫，是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵，仇恨的蚀骨，乃至于许多低级兴趣，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。这一 关很难突破。
(七)瞒心昧己
自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝 地讲了半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能够做得到的，却去要求别人。
如果我们分析每个人讲的话，十句当中起码有六句是不真实的，不管你是作老师的、为人父 母的、作人丈夫的，所讲的往往都是虚伪的，而自己却以幻为真，活在幻想当中，自我陶 醉。
自我保存欲太强的人，就会产生不必要的恐惧，觉得自己不安全，这些都反映出了虚伪。
法，是绝对的真实，活在虚假当中的人，和法是绝缘的，是不相应的。
禅学会一成立，我们便提出诚敬信行；诚就是不虚假。敬就是不轻慢、不懈怠、不随便、不 放逸、很认真……。
(八)言多必失
喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思；讲完了，再看，再找安祥，安祥没有了 、溜走了。所谓：“言多必失”，说错话失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟!各位一 定有种经验吧?不妨试试看，话讲多了，回头反观自心，安祥就会降低，乃至于消失了。
所以，一个以说话为兴趣的人，不能修行。
讲话，是一种责任、义务、而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权利或享受 ，那非常荒谬。
有的修行人，胸口挂个牌子“不语”--持不语戒。
乡下人有句土话：“你一辈子不讲话，没有人把你当猪卖掉。”
古德也说：“你一辈子不讲话，阎王对你也没办法。”
所以，话说多了，会破坏心的原态，使你失去安祥。
以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道 ，然后把它丢掉，对于修行才有着手处。去掉了以上八种因素，才能真正地“借假修真”； 把假的整顿好了，真心不用修，本自圆成。
三、如何拾回自己失落的心
我们的心，被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢 ?这里有四点要留意：
(一)要知道自己的心--认知自己的心
如果连自己的心是什么都不知道，那就无从着手了，你又从何修起呢?心是什么?不清楚，说修心那岂不是谎话吗?所以，首先要认识自己的心。
古人说：人贵自知，连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言?如何能知道自己的心呢?
第一要反省、要剖析，像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现是什么，就看到了真实。
要想“如实知自心”，要有方法，最直截的方法就是参禅。参禅包括观心与看话头。我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不成其为定义了。
禅，是什么?不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢?观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了 。我们要想如实认知自己的心，首先就必须作一番由衷的反省。
第二要参禅。参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的；因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂，没有媒触剂，它是不会融结成一体的。
要想与法相应，首先了知参禅在参个什么?
禅，不是别的；禅，就是你自己。
如果不是自己，又何必去参?参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。
这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，就在于完成生命的觉醒。
洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。他说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”
古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了，何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢?因为他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。
我们很通俗的把这几句话解释一下，当不难理解。
“切忌从他觅”：“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。
“迢迢与我疏”：远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。
“我今独自往”：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫“独”，去掉这些根尘就“独”了；既然“独”了，就是不二，不二，则一切无非自己，岂不“处处得逢渠”!
“渠今正是我”：“渠”字是无相、无私、无为的，“渠”是指真我。
“我今不是渠”：“自他不二”，常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。
你要这么去体会，才能与真如吻合。
洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。
因此要修心，第一要知道什么是心。参禅人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己，除了认知自己，就没有修行的正确目的。
(二)制 心
佛说：“制心一处，事无不办。”
就世间法来说，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事，某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上就会迸放出智慧的火花，就会使生命发光发热。
章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕粘着一盘墨汁吃光了而不自觉。这就是“食而不知其味”。如果你不能心无二用，把心力集中到这种程度你就不可能发挥出 生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。
你本来有很大的力量，但是你没有集中。
任何人，只把理智投入，把精神投入，而不投入“情感”的话，那是没效的，那会做得很辛苦，对你来讲，是一种惩罚；如果加上投入“情感”，那便是一种享受了。
瓦特在实验室，家里人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃，到想吃鸡蛋时，一看煮的却是怀表 。
爱迪生纳税忘了自己的名字，蜜月旅行忘了新婚的太太，专心研究不看时钟，养两只猫开两个洞……，看起来好像智商零蛋，实际上他心无二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到 他酷爱的工作上了。
王冕是个放牛的孩子，没有读过书，而他画的荷花成为一时之珍品，王公大臣争相请求，因为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命(感情)。
佛法讲“情生智隔”，“情”执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情”生于“智”，就会产生“慈悲”，而拥有无比的动力。
“制心一处”，在世法上会产生创新的作用，对修行而言也是同样的。佛法有所谓“方便”，什么叫方便?如《十六观经》，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。
密宗叫人观种子字。
五祖叫人观月轮。
练习瑜伽的叫人观蜡烛、观香火、观四大。
道家练丹，叫人守窍--观想丹田那一点。
像这些，都是一种方便，目的都在教人“制心一处”；把心力集中成为一个焦点，然后才发挥心的力量，也才能完成自我突破--自我解脱。
对禅来说，它的特色，就在不二法门--自他不二，生佛平等，色心不二……能够不二，便能消除一切相对，消除一切二元的谬见，以契合真实。
(三)要常惺
《指月录》上有个和尚(师彦)，常常自言自语：“主人公!(自答：有!)惺惺着!他时后日，莫受人谩。”
惺惺着：即是提起精神，保持清醒。大家能把这小故事搞清楚，对参禅很帮助。他的意思是说：
主人公!自己要当家作主，要保持清醒。他时日后，即是说：“以后莫受人愚弄。”谩即是愚弄，什么是愚弄?
--打你一棒是，是愚弄。
--“不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看!”也是愚弄你。
对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩艺儿!用不着说空说有，说神说鬼，这都是愚弄。
修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。《圣经》上也说：“不要睡觉!”“不要做梦!”
(四)能 舍
不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像梁惠王，一见孟子就问：你来了对我有什么好处?
佛法要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。
有些人去拜拜：向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……通统都舍，全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。
古德说：“放下即是。”我们若是放不下名、利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知“春种一把粟，秋收万颗粮”；春天不舍，哪来的秋收?
我们迷失，是因为--贪财、贪色、贪生怕死……因贪而迷失!而堕落!所以必须靠“舍”才能得到清醒、解脱。
赵州说：“老僧十八岁上便解破家散财。”破家散财就是舍。
庞蕴居士进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着老婆孩子编竹篓维生过日，他为什么不去庙里供养?因为拿钱给别人，不一定是功德。
舍得彻底，便是“放舍身命”。宗门有句“悬崖撒手”的话：一切都舍啦!所谓“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得”。你自己肯舍，是由于你自己肯承当，承当个什么?承 当宇宙即我，肯定这一点，你才肯撒手，没有肯定宇宙即我，你肯撒手吗?绝后再苏--一个新生命呈现，从此以后任凭别人再讲什么道理，什么佛法，都骗不了你，“欺君不得”之故 。
四、修心法要
要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要，真正的法要，只有四句话：
天上天下，唯我独尊。
自观自在，守本真心。
各位把这四句话，牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。
各位切莫误会，“唯我独尊”的意思，是指的伟大的佛祖，这与我无关。
《指月录》上有人问云门：佛刚出世，就周行了七步，一手指天，一手指地，说“天上天下 ，唯我独尊”，你作何解释?
云门说：“我当时若在，一棒子打死喂狗。”
云门这么说，我人就怀疑地说：“他是不是佛弟子?如果是佛子，为什么说出‘一棒子打死喂狗’大逆不道的话呢?”
有个老和尚说：“云门这话是真懂得报恩。”
因为云门真懂得“天上天下，唯我独尊”，所以他才这么说，他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，才更独尊，“独尊”是什么意思?不是佛独尊，而是人人原本的自我是独尊的。
又有人问：“天上天下，唯我独尊，是什么意思?”
答：“传语人。”传什么语?给谁传语?”“给法界传语。”
各位做到“唯我独尊”就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是大家都忽略了“天上天下，唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略，能够做到的话，即身成佛，绝无问题，着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空。“唯我独尊”即是“自在 ”；不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是“独尊”；若与任何一事物连在一起，既不“独”，岂有“尊”?
什么叫“自观自在”?观心，即是观自己，观熟了即是观察自己。保任亦是观自己。如果把《心经》“观自在”摆在一切都“无”的后面，就容易懂了。
……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界、乃至无意识界，无无明、亦无无 明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦、集、灭、道、无智亦无得……。
什么都没有了，“观自在”菩萨，把“观自在”摆在这里就更明白了，既没有接触外界的工具，也没有外界的真实存在，观自在，除了自观自在，除了永恒生命的“大圆觉海”，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。
笛卡儿说：“我思故我在”，稍嫌粗了一些，再细一些就是自观自在，亦即“我觉故我在” 。
六祖说：“来时无口”，这是正令全提。
“守本真心”，五祖一生特别强调守本真心。守，初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街，要守住他，你守不住他，走着走着，就会走丢啦!
当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让“生处变熟，熟处变生”，它仍然会迷失的。
既然已经知道最尊最贵，和自己最直接最亲切的，就是自己的心，就应该珍惜它，守住它，不须再向外面去找些不相干，没有用的废知识徒增法尘，找些不相关的道理把玩光景，浪费时间虚掷生命。须知“金屑虽贵，在眼亦病”，眼里既然不能放入金粉，同样的，心上也是 什么东西都不能放的。
所以，守本真心，守着你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心，没受污染的心，没有蒙尘的圣心，你要守住它，它就不会再迷失，如有一念生心外觅，向外驰求，这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人道：“向外觅菩提，总是痴顽汉。”又说：“贪着天边月，失 却手中珠。”还是“小心脚下”吧!
就修心法要，扼要作了以上说明，前面讲的是病，后面说的是药，如能常常“自在”、“独尊”，一切皆我，不生见取，离诸染着，把四句话消融于自观(觉)自在之中，其他都可以不 要了。
普为出资及读诵受持辗转流通者
回向偈曰
愿以此功德 消除宿现业 增长诸福慧 圆成胜善根
所有刀兵劫 及与饥馑等 悉皆尽灭除 人各习礼让
读诵受持人 辗转流通者 现眷咸安乐 先亡获超升
风雨常调顺 人民悉康宁 法界诸含识 同证无上道
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什么叫修行
净元禅师
壹、前言
贰、我为什么要修行
参、我应抱持怎样的心态
肆、如何拣择修行的方法
伍、结语
壹、前言
谈到修行，难免会有人把它和参禅打坐，念经念佛，行善积德等事联想在一起，其实那只是修行的形式，不是它里面的意思。修行，应该是一种心性的锻练，一种透过观照的工夫，去防非止恶，开发一切善法，达成圆融的、究竟的精神世界的方式。不论你如何称呼修行的名相，亦不论用何法去修行，如它的结果相同就可以了。
但身为一位修行者，在刚起步之前，必先认清一些基本的观念：
(1).我为什么要修行？
(2).我应抱持怎样的心态？
(3).如何拣择修行的方法？
这三个问题看似易解，仔细研究却又十分模糊，如果不弄明白，一定会陷在修行的泥沼里，卒至万劫不复。
贰、我为什么要修行
假如一个人生活十分优裕，所求所愿，无一不遂，那他想修行的动机应该是最少的。因为耽于享乐，不知人生有痛苦，就无法感受修行的重要性。假如一个人的生活不但贫病交迫、三餐不继、甚至妻离子散、家破人亡，那这人的修行机会也是很少的。因为食苦成习，已经不以苦为苦，同时日日与生活搏斗，根本自顾不暇了，那有心思想到修行的问题。因此，一个人会走上修行之路，或者说会认真去探讨人生的种种，必定是他看到了人生百态有生有死、有苦有乐、有贫有富、有贵有贱、有寿有夭的相对，发现到自然界的生养万物及毁灭万物，也体悟人类文明的进步，丰富了人类的生活，却又为人类带来更大的灾害。于是从观察、思考，到亟欲设法解决人生的痛苦，这整个研究和实践的过程，形成了所谓‘修行’的意思。这是从理论上来说的，至于从事相上分析的话，情况就很复杂了。有人说：‘我身体孱弱，想藉着修行来恢复健康。’有人说：‘我从小命歹，灾祸频仍，想改变命运，转祸趋福。’也有人想用修行来安定心神，或使事业成功，家运腾达。没错！一个虔心修行而持续不断的人，大多会有某些特异的福报，其实这只不过应了一句‘善有善报，恶有恶报’的老话而已，如果修行的内涵就是这样，我们称它叫人天福业，这只要依十善业的法门去修持就能成办。但从另一方面看，假如永远把目标订在那里，毕竟还是生死轮回，还是魔王的子弟兵，而且也因为缺乏正确的认知，对于佛法不甚了了，因此在遇到挫折之后，就立刻退缩不前，或者是刚开始感觉效果还不错，到最后愈来愈无效，甚至还原到未修行的状况，使你慢慢地失望，慢慢地减退精进心，卒至放弃为止。
基于此，我们必须深切探讨修行最真确的动机，也可以给想从事修行的人一个正确思考的方向，那就是佛教的基本教义─四圣谛。要了解四圣谛，首须了解佛教的创觉者释迦牟尼佛对生命现象的观察和感受。释尊未出家前，曾有四次出城郊游的经历，第一次在城里见到一位风烛残年的老人，第二次在路旁见到一位因痛苦而呻吟不已的病人，第三次见到了一具尸体，这使他觉悟到人自出生以后，都要经过痛苦的折磨，然后走向衰老、死亡，这是谁也不能避免的。于是他又回忆童年时代，曾经随着父王去农村举行春耕祭典，见到农夫犁田的时候，从土中翻起了虫蚁，立即被蛙类争食一空，转眼之间，蛙又被花蛇吞噬，花蛇又被凌空而下的巨鹰□食，这弱肉强食的景象，使他感受众生的可怜可悲。如此苦难的人生，假如不寻求一个解脱的办法，那人生还有什么希望呢？为了获得最后的答案，又作了第四次的出游，这一次他见到一位神态安祥的沙门，他深深地感动，同时也领悟了自己应该走的路，那就是了生脱死，没有痛苦、衰老、情欲，争夺的路。而当释尊坐于菩提树下，以敏锐的智慧，从中道缘起观，完成圆满的正觉以后，又从大悲心中流露出对一切众生的关怀，于是把生命的现象予以归纳分析，把修行的方法和修行的终极目标制定成一合理的诠释，这样它就完成一个世间和出世间的因果关系－－(1).苦谛，是世间的果。(2).集谛，是世间的因。(3).灭谛，是出世间的果。(4).道谛，是出世间的因。
(1).苦谛─生命的现象呈现着迁流变化的情形，叫做‘诸行无常’。因为无常，所以没有一件事物不会毁坏，也没有永远的欢乐，当我们拥有的事物毁坏时，当欢乐远离悲伤来临时，自因沮丧、失望而痛苦，所以‘无常故苦’，若依照苦的性质来分类，它表现在人生上的可分八类：
1.生苦。
生由无明业相而来，纯大苦聚集，是为了承受应受的果报而生，因此生即是苦。人间的生，从受胎开始，在母腹中窄隘不净，犹如处身地狱。出胎以后，有冷风、热风吹身，有雷、电、雨、雪袭身，有贫贱富贵、相貌全缺、美丑的分别。另外，在成长的过程中，有爱取有诸事，种种的七情六欲由是而生，懊丧悔恨，缠绵身心，使人痛苦难堪。
2.老苦。
从少年至壮年，从壮年至老年，气力逐渐衰羸，形色逐渐枯丑，动 止不宁，精神不振，甚至饱受他人的嫌厌，视为生活中的绊脚石。孤独、饥寒、踽踽而行，心中的苦岂是身强力壮的人所能体会？
3.病苦。
因为业障临身，或四大不调，造成身心诸般不适，终日辗转病榻，忽冷忽热，时痛时昏，人间地狱莫此为甚。
4.死苦。
将死之人，便有无始劫来的业相现前，在那一刹时，令人生起大怖畏。死后，缥缥缈缈投生他处，转驴胎、堕马腹，或化作饿鬼，食入成火，或进入地狱，受无尽的刑。
5.爱别离苦。
所喜爱的人事物，因消失、毁灭或离开，朝暮思恋，使得身心交瘁。
6.怨憎会苦。
所嫌怨的人事物，因相遇而愤懑不已，咬牙切齿，常思仇报。
7.求不得苦。
爱乐某事某物，极力求之不可得，受失意丧志的苦。
8.五阴炽盛苦。
前面七苦，都由七情六欲所生，由情欲的执持，表现在身心方面，为色、受、想、行、识五阴的显现，是苦的总内容。
这种种的苦，像一条无形的锁练，紧紧的缠绕着身心，令人烦恼、无助、陷入无法自拔的痛苦深渊。
(2).集谛─爱欲是生死轮回的根本，爱欲的核心是由‘无明’生起的虚妄‘我见’，再由‘我见’的坚执，才会去造种种的业，而生出一切苦果。现在我们深一层分析我见的特质，得知它是从贪嗔痴等烦恼的聚集而成：
1.贪：对于五欲尘境迷恋不舍，也就是见到爱欲顺情的事物，便起了贪着的心，见到憎恶违情的事物，便起了弃舍的心。
2.嗔：对一切的违情逆境生出嗔恚的心，不能容忍。
3.痴：又名邪见。因为心性暗昧，不能察觉一切的事理，所以邪正不辨，是 非不明，认假做真。
贪、嗔、痴三者合称叫三毒，因它能毒杀一切有情众生的法身慧命，而一切的烦恼迷惑无不从此三毒流出，所以叫‘集’。
(3).灭谛─灭不是毁坏消失，而是灭去烦恼，证得了寂静安乐境界。灭的梵语叫涅盘，它有几个涵义：
1.灭度。是生死大患永灭、度脱一切的烦恼痛苦。
2.无生。从此脱离六道，不受轮回。
3.安乐。不受轮回，自由自在，当然是安乐了。
4.解脱。四大五蕴，一切的束缚全部消除。
5.圆寂。不但自己获解脱，也要使一切的众生得解脱，这自觉觉他都圆满的境界叫圆寂。
所以‘灭’的究竟义不在求自身的灭，更要求一切众生的灭。
(4).道谛─既然了解烦恼生死的苦，是由集的业惑所成，又知道了寂灭涅盘的安乐，就必须探求断集的方法。
在理论上可以区分繁简，从菩萨的行道说，叫六度万行；依众生学行的分科，叫三十七道品。总括地说叫戒、定、慧三学。
戒学是防非止恶，定学是静心之乱，慧学是去惑证理，如用八正道来对照，正语、正业、正命是戒学；正念、正定是定学；正见、正思惟是慧学；正精进总持三学。
依此修行便可以超脱苦、集二谛，达到寂静涅盘。
上说四谛，为什么叫‘谛’呢？谛是审察真实的意思。
审察三界，的确充满了诸苦，有逼迫性，所以叫苦谛；
审察苦从何处来？原是众生依业受报而来，有招感性，所以叫集谛；
审察知苦断集的方法，是可修性，所以叫道谛；
审察修道的结果为寂灭涅盘，是可证性，所以叫灭谛。
凡夫迷惑这个谛理，不知生死的苦，因此而认苦作乐，起惑造业，依业受报，轮回不息，因此永远做众生，不肯学佛修行。圣人了悟这个谛理，觉知三界生死是苦，苦的源头是集，同时知道有涅盘可证，有入涅盘的道可修，从此精进不已，达到断证的究竟。
由此可知，明白了四圣谛的道理，就能明白‘我为什么要修行’了。当然，身为一位修行者，除了拯救自身之外，更要擎起智慧的明灯，去拯救沉溺于痛苦的众生，所谓自觉觉他，己立立人，这才是修行最崇高的目的。
参、我应抱持怎样的心态
佛法在世间流行，自有其本然的条件，一个是‘众生皆有佛性，皆可成佛’；一个是‘众生平等’。
但众生虽皆有佛性，假若不经由正确的修行，仍旧成不了佛道，而众生平等，也是站在本具佛性的立场来说。如纯就世间的现象去看，众生应该是不平等的，如天上的欢乐不同于地狱的极苦，人间贫富贵贱美丑的差别也是不同，这些不平等的现象，即是苦谛的差别果报。从你造什么样的‘因’，生什么样的果的道理去探求，‘自作自受’，因缘果报，丝毫不爽，因此就这个观念可以理解‘众生平等’才是究竟的真平等。
然后更能肯定‘众生皆有佛性’，只为无明烦恼所盖覆而不能显发，呈现看似不平等的假象。等到修证成佛了，原来又是真平等。
因此，一个真正的修行人，本应‘只管修行，不管余事’的，但由于受到业障（所知障、烦恼障）的种种牵绊，又堕入分别固执的坑堑里，造成了言行的不相应，或者缺乏自信，不能精进不懈，始终如一。在此把一些修行上的心理障碍列成三个项目：第一是关于根机的问题。第二是关于信心的问题。第三是关于生活的问题。
第一、关于根机的问题。关于根机的问题，又分成三个：
(1).出家与在家─有人认为要修行一定要出家，或弘扬佛法是出家人的责任。其实从大乘的义理看，在家与出家为因缘或愿力的区分，不是修行能否成就的界线。像胜蔓经里的胜蔓夫人、维摩结经里的维摩诘居士、梁武帝和傅大士、唐朝的白居易和裴休、清朝杨仁山、民初欧阳渐、还有近年的李炳南等人，都是相当杰出的在家修行人。现存大乘经里，大部份也以在家菩萨为主，不但说法的是在家菩萨，连闻法的也部份是在家。现在的佛教寺院里所供奉的菩萨像，除了地藏菩萨现出家相外，其余如文殊、普贤、观音等都现在家相。小乘以出家为重，因此说出家得阿罗汉果，在家最高证阿那含果；大乘以居士为多，因此说在家菩萨所入不思议境界，非小乘声闻能知。崇出家而抑在家，实有失佛法平等的真义；崇在家而抑出家，也恐非佛陀之本意，且易流于低级的民间信仰，或只重学术研究，不重实际修持的世间知识，沦为文字的游戏。应该说在家与出家平等，才是大乘佛法的特征。
(2).男人与女人─过去佛教受世间重男轻女的影响，以为女人的业障较重，较难修行，尤其在佛陀时代，又立有八敬法来限制女人出家，其实这是适应印度当时的环境使然，并非佛陀不主张男女平等。我们从经上或历史可以看到许多有成就的女众，如胜蔓经的胜蔓夫人、妙慧童女经的妙慧童女、法华经的龙女、以及佛陀的姨母摩诃波□波提、佛陀俗家妃子耶输陀罗、禅宗初祖达摩弟子尼总持、近代长沙复律尼师等，都是在家或出家修行，道风高妙的女性大德。所以，就修行而言，经上的意思应为平等摄受，胜蔓经说：‘摄受正法善男子、善女人’；法华经：‘若有善男子善女人，能于是经乃至受持， 一四句偈，读诵解义，如说修行，功德甚多’。甚至摩诃波□波提比丘尼去世后，佛以‘大丈夫’来称呼他，因为‘大丈夫’是不拘形相的，凡能依佛法去做，而且做得彻底的，不论男女都叫‘大丈夫’。
(3).智慧与愚痴─从世间的观念看一般学问家、科学家、哲学家都是众所公认智慧高超的人，若从佛法的观念看，那不过是一种世智辩聪，不是真正的智慧。因为世间的智慧纵能促使人类文明进步，却也带给人类各种的灾难，又如哲学家虽能推论宇宙人生的部份道理，道德家依社会需要规范人类伦理行为，但归根究底的说，皆为世间有漏智所成的有为法，不能令人明心见性，了生脱死，获得究竟的安乐。因为世间智是由第六识妄心分别出来的一种妄知妄见，是相对杂染的我执，所以由此所生的理论，非但有限，而且钻不出矛盾的桎梏，它只可称为‘知识’─由经验和不断学习累积而成的知识，不可称做‘智慧’。那么怎么才够资格称做‘智慧’呢？智慧有照了和监别的功用，能勘破世间一切有为法皆是缘起幻相，其中并无我、人、众生、寿者四相的存在，又能了悟心、佛、众生三无差别的妙理，证同人人本具不生不灭的常住真心佛性。
修行人有了智慧以后，于己可以断惑证真，离苦得乐；于他可以普度一切，同超生死苦海。这个智慧是三世‘诸佛菩萨亲证诸法实相一种圆明本觉智’、‘清净无分别智’、‘无所得智’、‘真空无相智’。不论你的知识有多丰富、学问有多高明，只要不达前说的智慧内涵，就是世间智，不是出世间智，仍旧终日与烦恼为伍，而不得脱离，从前禅宗六祖慧能，近代高僧慧明和广钦，率皆目不识丁，却能成就一番道业。修行人于修行之初，更不必妄自菲薄，怀疑自己有无慧根了。
第二、关于信心的问题。关于信心的问题。可以分成两项：
(1).佛法是不是究竟？
(2).修行能不能解脱？
‘佛以一音演说法，众生随类各得解’，这在佛陀生时，本为自然天成的，但于佛陀灭后，众生因根机不同，所解互异，有的‘能以自力广闻而取解’，有的‘亦以自力少闻而多解’，有的‘无自智力，因于广论而得解’，有的‘心乐总持少文而摄多义能取解’，既能解，即为能信。有的虽学法义，却始终不得其解，心生疑惑，即对佛法缺乏真正的信心，这是修行首要的难题。如欲消除，只有先教修习十善，从人性的善念中不断薰习‘诸恶莫作，众善奉行’的善根力，直到机缘成熟了，决定能信得及。也就是说要了解佛法是不是究竟，除了读诵听闻、思惟以外，应先自基本的人伦着手，所谓‘人道成，即佛道成’，当一个人广行十善而成就时，就是信心成就时，信心一成，‘名住如来种中，正因相应’，绝对毕竟不退转，绝对深信佛法是究竟的理趣。
但假若一味坚执必得佛法究竟才肯去修，于是终日推寻义理，‘百年钻故纸’，到头来定无所获，甚至连起码的信也无，比起那只会念佛，诚信有西方极乐的老太婆还更不如，原因何在？永远不尝法味而已。至于修行能否得解脱，就要看修行的观念和态度了。
俗话说：‘心正法正，心邪法邪’，一个人心诚意正，即使学到了邪法，也不会被邪法引诱，反能从中了知邪法的弊端；若心存邪念，即使学到正法，也会利用所学的法来博取名闻利养。心正的修行人定能一路向上，证得涅盘极果；心邪的修行人学法造业，终究是生死轮回。另外，修行的法门有八万四千，法法可修，法法方便，要皆不违八正道的原则，同时具有恒心、精进心，必然达到解脱的境界。
第三、关于生活的问题。关于生活上的问题，也可分三项：
(1).时间的有无。(2).环境因素。(3).经济能力。
有的人一听到修行，就忙说：‘我没时间！’‘我整天工作，忙碌不堪！’这是对于修行一事误解的缘故。其实修行的真义不只于念佛打坐，或读经听学，而是‘于一切时，常念方便，随顺观察’，如能做到平常日用之间，历六缘─行、住、坐、卧、言语、作作，对六境─色、声、香、味、触、法，‘悉当观察，应做不应做’，即是于二六时中，随机随缘修行，并无时间久暂有无的限制了。有的人又说：‘我想修行，但先生（老婆）不准许。’或说：‘孩子太小，需要我来照顾。’这应从佛法的因缘观作解析，了知今日障碍，无非过去世障碍他人，今日结为所亲所爱，也是过去的恩爱仇怨所致，现在如不赶紧修行，珍惜难得的人身，难闻的佛法，等到他日无常一到，又是恩仇缠绵，生生死死永远无了期。然而此身既为情牵爱缚，又将如何解冤释结呢？
若从修行方法来说：
第一，对于所亲，应当心柔语软，切勿恶言相向，或处处挑剔。
第二，凡事应为所亲设想，不可借故逃避（即使是修行也不可）。
第三，若所亲能赞同是最好，若不赞同，可暗中代其行善布施，阴结佛缘。
第四，在家利用时间或读经、或念佛（出声念或默念），或如上说于作息中安心息妄。
第五，任何逆境临头，都应泰然处之，不可扰乱所亲，影响家庭生活。
如果做到上述五点，可称为会修行的人，即刻摆脱因环境所造成的障碍。另外又有人说：‘我三餐都已不得温饱，那有余力修行？’或说：‘等我钱赚多一点，再来修行。’或说：‘现在的修行处处要钱，没钱怎么修？’没错！合理的经济生活是修行的要件之一，但‘有钱有有钱的修法，没钱有没钱的修法’，两者所获致的效果完全一样，主要在修行人的心念上有无贪吝之心，至于修行实务的问题，可以向亲近的善知识请益，切勿固步自封，或因贫困而自惭形秽，大大违反修行真谛，错失良好的机缘。
上述旨在建立修行人正确的人生观和修行态度，最后再辅以修证成佛的根本‘发菩提心’，即完成修行人应具备的心态了。什么叫发菩提心？菩提是觉的意思，全名叫‘阿耨多罗三藐三菩提’─无上正等正觉，这个境界唯佛一人能称，所以发菩提心就是发成佛之心。
然要成佛先须薰习佛种，这应从汇聚菩提心的前方便─信成就发心做起，起信论将此发心的行相分成三种：
(1).直心─依八正道里的正见、正思惟，即是远离二边戏论的中道正观。但依真理而行，心念贤直，没有谄曲心、分别心、虚妄颠倒的心。
(2).深心─乐念真如法，并能广集一切善行，备足福慧的资粮。
(3).大悲心─诸佛皆以大悲为本，若无大悲，即不与菩提心相应，即不是成佛的正因，所以修行人于世间最重要的心态，就是‘欲拔一切众生苦’的大悲心。
此三心相应，才能圆发菩提心。
肆、如何拣择修行的方法
修行的先决条件有四：(1).明信因果。(2).严持戒律。(3).坚固信心。(4).拣择行门。
(1).明信因果
所谓‘因果报应，丝毫不爽’，在楞严经里列举出十种恶因得恶果的事相，但众生虽畏恶果，却不知断除恶因，而菩萨知因知果，就不会去造恶因。若自修行的方面看，修十善业种人天善因的，必得人天善果；修四谛十二因缘种二乘因的，必得声闻、辟支佛果；修六度、十度发菩提心种成佛因，必得究竟佛果。另外，尚有某类外道，不知正道的因果，有的执断执常，有的拨无因果，有的非因计因，非果计果，由于他们修行的‘因地不真’，造成了证验上的‘果招迂曲’，以致永远不成佛道。所以修行人不但要相信因果，而且要正信，不可邪信或盲信。
(2).严持戒律
持戒是修行的基础，‘尸罗不清净，三昧不现前’。戒的真实大用，从自利来说可以因戒生定、由定发慧；从利他来说，可以严净毗尼，宏范三界。又毗尼藏为佛法寿，毗尼久住为佛法久住。佛临入灭前，殷殷劝勉修行人以戒为师，大有深意。然持戒的类别虽有五戒、八戒、十戒、具足戒、菩萨戒等，而持戒的观念却非条文式的律法所能规范。佛遗教经中除了要修行人奉持根本的毗尼外，又谈到一般生活上的方便戒：
1.凡夫戒─‘不得贩卖贸易、安置田宅，畜养人民奴婢畜生；一切种植及诸 财宝，皆当远离，如避火坑；不得斩伐草木，垦土掘地’。
2.比丘行者自律─‘节身时食，清净自活。不得参与世事，通致使命，咒术仙药，结好贵人，亲厚矫慢，皆不应作。当自端心，正念求度。不得包藏瑕疵，显异惑众，于四供养知量知足，趣得供事，不应蓄积’。
根本戒有轻重戒的分别，是依所受戒而持；方便戒为轻遮戒，是站在出家修行的立场设立。若不出家，当依职业、身份和环境的需要去变通，但于原则上仍应谨守善法，不得逾越了该遵循的分寸。另外从生活的历缘对境中，修行人必须去除五欲和弃舍五盖，才能掌握持戒的基本观念。
去五欲─五欲是指世间的色、声、香、味、触五尘境。因能起人贪欲之心，所以叫欲；能使人蒙昧真理，离净就染，所以叫尘。五欲恰似地狱的五条根，常能诳惑修行人，使其心生爱着，去造种种的恶业，而堕落三途恶道，因此修行人于精进道业时，一定要加以去除。
1.去色欲─色指男女端正美好的形貌，以及金银琉璃等世间宝物，或使人见了心生喜爱的颜色。大智度论认为一个人若贪着色相，便会使烦恼欲火炽盛燃烧，譬如‘火烧金银，煮沸热蜜，虽有色味，烧身烂口’，所以应当去除色欲。去除的方法，应观色相本体，都由因缘假合，并无一定的真实存在，而人对色相的好恶，全凭心念的移转构成。如游子离乡背井，见中秋月而伤心落泪；当阖家团圆赏月时，都夸赞月光皎洁美丽。同一秋月，因人心境遇不同，所感亦互异。又如见到所亲所爱，就生出爱心；见到所嫌所怨，就生怨害心；见到一般人，就无怨也无喜。这同一人、同一心，却因事物的迁变，立刻感受不同的心情。由此可知，这个心是妄想心，境是妄想心所对的妄境， 妄心妄境所形成的‘妄色’，使修行人惑乱。如今既知妄色和妄心的不实， 便须一时俱舍，不得贪爱染着。
2.去声欲─声指乐器声、男女歌声、言语声，或大自然所发殊妙音声，如幻如化，由耳入心，使人妄生好乐。其实声相无常，刹那不停，声声之中暂闻 即灭。去除的方法如前去色欲法。
3.去香欲─香指男女身香、饮食馨香、一切的草木熏香，乃至世间制造的香水、香粉等等。大凡世人一闻香气，便自神识昏迷，从此开结使门，起惑造业，因此香欲的过患甚重。去法亦如前说。
4.去味欲─味指酸苦甘辛咸淡等种种饮食肴膳美味，审观举世人群，谁不是为了贪口腹而残杀生灵，滥捕水陆空行。如此伤天害理，断大悲种的行径，若不受诸恶报，岂非不伦？大智度论说：‘当自觉悟，我但以贪着美味的缘故，应当承受众苦，永远在地狱中遭到洋铜灌口、[口+敢]烧铁丸的折磨。’去味欲法亦如前说。
5.去触欲─触指男女的身体柔软细滑，寒冷时接触的温暖，炎热时接触的沁 凉，以及许多美妙触感。触感是产生烦恼主因，也是系缚心的根本。因前四欲各有各的界限，色属眼分、声属耳分、香属鼻分、味属舌分，此为四根对四尘的摄受各持分际，惟独触欲却是周偏全身，‘虽知不净，贪其细软，观无所益，是故难离’，因为难舍难离，就常造作重罪，而堕入了两种大地狱，一叫寒冰、一叫炎火，这二大地狱都是因身触受罪，苦毒万端，所以触又叫 ‘大黑暗处’。
去触欲法皆如前说，但用功却须加倍，兼修禅定，才能奏效。
小止观说：‘五欲烧人，如逆风执炬，五欲害人如践毒蛇。’耽着五欲的人，形同畜生，名叫‘五欲奴仆’，修行要去五欲，除了上说观法，并须观察此身‘九孔流不净’，死后身臭虫[口+敢]，一无可取。又于生活当中常能‘少欲知足’，心中不行谄曲求取，不为眼等诸根所牵，安隐淡泊，即可除破五欲的过患。
弃五盖─前说五欲是指眼等五根对色等五尘境生起爱欲染着。若前尘落谢的影子转入意根，追缘过去，逆虑未来，虽然无境可对，而内心中妄念丛生，盖覆了修行人的真心，使得道业不进，善法不生，所以应当立予弃舍。
1.弃贪欲盖─引取顺情的尘境而无厌足，不知本来所愿，不辨善恶好丑，一切依自己的情意所趋，狂醉于渴爱的漩涡里，不知惭愧忏悔，不能摄受正法，这样的人永远处身污秽，远离涅盘圣域，永远不得禅定的境界。因此贪欲是‘贤圣所不亲，愚□所爱近’，应当修‘不净观’加以除灭。
2.弃嗔恚盖─对于一切的苦境，违理境等生起憎恚，‘思惟此人恼我，及恼我亲，赞叹我怨，思惟过去未来，亦复如是’，由嗔而生恨，常思仇报，于是身心热恼，造出了无边恶业。对治当修‘慈忍观’加以除灭。
3.弃睡眠盖─心智昏沉而失去觉知叫‘睡’，缘境不动，五识暗冥叫‘眠’。睡眠的时候无觉无知，犹如死人，因此是最下的恶法。对治当如遗教经说，于二六时中勤修善法，思惟人生无常迅速，‘诸烦恼贼，常伺杀人’，必须用持戒的方法加以摒除。
4.弃掉悔盖─坐立不安，心口不能专一，六根不能收摄，终日随情放荡，纵意嬉戏，叫做‘掉’。为了修行，知有掉举诸事，于是产生懊悔，使心中不得安静，叫做‘悔’。‘掉’是凡夫的通病，为定心不够，戒行不足及缺乏智慧的现象；掉后生悔为修行人本有的，这个‘悔’如能配合忏法，于事理两忏后，即能万缘放下，安心修道，未免不是美事一桩，但凡夫终归凡夫，不但缺乏真正的勇猛心和恒常心，甚至怀疑忏悔的功效，或不信任自己的能力，所以就菩萨心难发，因此佛法难行，而产生了‘悔箭入心’的情况。此时应当正观两件事：
◆众生本来成佛，心佛众生三无差别。
◆佛法有无量功德，能消无边业障。
今日我为众生，是此心遭受污染的缘故，若能去染还净，即为成佛，而这个去染还净的过程叫修行，是依着正确的佛法去修，使业障逐渐消除，既能诚信佛法功德，再大的重罪自然都可忏悔了。其次，平时应都摄六根，身口意三业端正谨严，才能去除掉悔盖。
5.弃疑盖─若疑情盖覆了心识，就不能生出正信，不生正信，就不会如法行持，不如法行持，就不得真实受用；不得受用，就更不能深获如来无上正知见。‘如入宝山，空手而回’，由此可知这个‘疑’，实为众恶的根本。疑有三种：
．疑自─怀疑自己的根机、能力。
．疑师─怀疑所依的善知识有无正法，其所传授的修持法门，是否确切。
．疑法─怀疑所学是否正法，怀疑佛法能否真正解脱因疑生惑。因惑成迷、 歧路亡羊，就不知走那一条路才好了。
欲破除疑盖应从四个方面做起：
第一：要先发菩提心。发菩提心好比一个充满力量及信心的人，如果他走对了路，可以走得比别人快；如走错了，他会发现得比别人更早，而且更容易回头，回头后，又会很快的赶过别人。
第二：不可预设立场来学法，意即不可坚持己见，或用自己的知识和经验去论断佛经或善知识的教法。换句话说：不应拿装满水的杯子去盛水，应当‘空心’以求，否则不但一无所获，甚至愈学愈糊涂。
第三：要常亲近善知识，多听多闻、多研究、多正思惟。
第四：要勤读佛经，深究文字般若，作为将来印证的参考。
五盖过患及弃舍的方法，已如前说，但观种种不善法有八万四千，为何独明弃五盖呢？原来五盖中具备了贪嗔痴三毒和等分四法，贪欲盖是贪毒，嗔恚盖是嗔毒，睡眠和疑盖是痴毒，另一掉悔盖称做等分，偏摄三毒，意即起一掉悔时，便生出了三毒，有的三毒齐发，有的次第而发，所以叫等分烦恼。这四法为一切恶法的总集，只要弃舍五盖，即弃舍一切的不善法，口说心行，十八界清净无染，即为能持净戒。这便是严持戒律的意义，修行人欲得禅定，欲生般若的基础，更是拣择修行法门之前，最当先行的妙方便。
(3).坚固信心
修行有‘信解行证’四种过程，首先必须信乐佛法，其次了解佛法，进而身体力行，最后证悟佛果。什么叫信？当一个人对某一对象产生欢喜、恭敬、赞叹、爱乐、随顺、决定、护持、无厌的时后，即称为‘信’。依爱欲杂染而生的信，通常会变成固执的迷信；依清净心而生的信，才是真正的信。意即对一切有实、有德、有能的起了深刻理解认可，希望透过实践而达成与其同等的境界，这叫‘净信’。‘佛法大海，信为能入’，修行人若不能于三宝生‘净信’，就不得佛法的真实利益。因为‘净信’能乐集善法，于佛一切智中起恭敬心，不为求取私利而信。譬如佛经的经首安立‘如是我闻’，经尾安立‘信受奉行’，均为启导一切众生的信心。佛陀曾自念：假若修行人有‘信’，必能进入佛所开示的大法海中，获得修行的究竟果位；假若无信，即不能进入大法海，纵使剃头染衣，诵读千经万论，于佛法义理能加问难，或淘淘不绝地回答他人，也将是空无所得。
所以大智度论说：‘佛法中信力为初，信力能入，非布施持戒等能初入佛法。’
信的层次随修学的次第浅深而不同。
对佛法一无所知，不去修行的人叫‘不信’；
初学佛法，疑惑不定，一面想学，一面又不想学的，叫‘疑信’；
后来逐渐熏习，稍稍认识了一些佛法，但发心不真，信心尚少，叫‘浅信’；
修持既久，已得受用，深知佛法确是真理，但根基虽立，此心还不坚固，今日学禅，明日学净，到后日又要学密，见异思迁，不懂得如何一门深入，叫‘深信’；
已知即心是佛，勇猛精进，不生厌怠，叫‘定信’；
契合真如，证得了涅盘，此时‘信心清净’，等同虚空，纤尘不立，到这个境界叫做‘真信’。
不到‘真’的地步的，都还是虚妄相，离妄证真以后，知佛法甚深微妙，无量无数不可思议，于是闻法踊跃，心善直信。但一般修行人大都‘初学是法，其心怯弱’。所以在修学的法门上，不得不有所偏重，首先应当从信仰入手，念佛信佛，依佛力的加被而修。然后能乐集佛功德，如普贤菩萨的十大行愿，即在‘仰信’的基础上，圆满修证六波罗蜜，如此熏修，信心成就，便得坚固而不退转。
(4).拣择行门
依上所说，明信因果、严持戒律、坚固信心为修行的外方便，必要的助缘，也只有确切了解这些助缘，才能根据自己的机缘和需要，彻底掌握修行的本意，乃至抉择适合自己的修行法门。但不论趣向何宗何派，修行的理念─知苦断集，慕灭修道，应为不易的原则。而在修道方面，即是由身口意三业积极实践的‘八正道’。
假若修菩萨行的，依此慈悲为本，以戒忍为行为的准则，就转摄八正道成六波罗蜜，同时用四无量心为经，四摄法为律，编织万行的大愿。
伍、结语
真正的修是利他的菩萨精神，所以修行不但自己得解脱，同时自大愿大智大悲中，广作一切利益众生的事业，广作一切利益众生的事，藉此引发众生来修学佛法，终能获得解脱。这是选择行门时应当谨记于心，不可或忘的事。
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一、为什么要修心?
二、本心被埋没、失落的原因
(一)为形所役
(二)与世浮沉
(三)积业成障
(四)逐相而迷(沉)
(五)随想入阴
(六)作茧自缚
(七)瞒心昧己
(八)言多必失
三、如何拾回自己失落的心
(一)要知道自己的心--认知自己的心
(二)制心
(三)要常惺
(四)能舍
四、修心法要
一、为什么要修心?
任何一个人升沉、苦乐、正邪……都是由心决定的。人，是受思想支配，受认识指导。为什么要修行?因我们从出生以后，由于自我意识的伸张，主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了，如果不修行，便一直扭曲下去，活的环境是个变态的环境，心，是个走了样子的心。不修心，会活得很苦。
谈到修心，先搞清楚修的是哪一颗心?自己有几个心?用分类法，起码有两种。儒家说：有人心，有道心。
佛说：心为恶源。又说：是心是佛，是心作佛。
由此可知，心有两种。
这两种心并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎这二种心就开始形成；十多岁时，雏形大体完成，受完教育以后，进入社会工作，人心不断地增强，道心不断地被埋没，如果说我们一生下来便是道心，那也不是事实。佛说：心为恶源。又说：是心是佛，是心作佛，是不是矛盾?不是，心为恶源的心是妄心、是人心。能够作佛的心是真心，是本心。
人心是怎么形成的?
它是由根、尘相对，第七识的自我意识，第六识的分别意识，透过五官的采集、见取、纳入 ……久而久之便形成了“表层意识”；在本心的表层上覆盖了一层尘垢，这尘垢便是我们经常认为的“自我”。
佛说无我，是针对着我们的表层意识，说这不是你，根本没有你。如果你认为这就是自己，或自己的心，是绝对不正确的。
是心是佛，是心作佛的心，是原本的心，是摩诃般若，是心的原态，也是生命的共相。这个心本自具足，本自光明，本自圆满，是不须要修的。
须要修的是什么心呢?是我们的“表层意识”。
表层意识掩盖、埋藏了我们真实原本光明、圆满、一切具足的本心，要修的就是这个虚假妄心--表层意识。
古人说：“借假修真”，不是借肉体修法身，而是借我们虚伪的意识来修正、恢复、发掘出自己原本的真心。
如果问：你有心没有?你一定会说：我有心，我知道，我清楚，我不会把口袋里钱送给不相干的人。我吃饭也不会吃进鼻孔里。我清明在躬，很有理智……。
这并不正确，你是有一颗心；但是你现在没有心。
你原本的真心被六尘覆盖住了、埋没了，而你那个表层意识虚假的心，又支离破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。为什么?因为你缺乏一个完整、统一的心--昨天决定的事，今天你会否定；上午决定要做的事，下午又不做了。你的理智时常和情感交战，欲望和德性交战，你的心是矛盾的，不是统一完整的。
所以，修行，首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意层意识修好。真心不用修。如果表层意识原本是好的，佛不会讲“心为恶源”；《尚书·大禹谟》亦不会说“人心惟危”。所以表层意识是我们要修的对象；不但要修，而且大部分要扬弃。“借假修真”的前提必须先具备一个完整统一的“表层意识”；而且要给它开个孔道，让原本的真心出头来主宰这个统一的表层意识。如此，才有修心(行)的可能；否则，便是流于空谈。
二、本心被埋没、失落的原因
真心被埋没，真心给失落，真心被迷失，真心被六尘所覆盖，主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它，其错误原因如下：
(一)为形所役
人的一生，忙忙碌碌，就是为这个肉体服务，我们所有的念头动机，都是根据肉体产生，古人说这叫“躯壳起念”，明明它是不永恒，不可贵，死了不多久就发臭，是具臭皮囊，但是我们却一生都在为它服务，做了它的奴隶。绝大多数人，以大部分时间来侍奉这个肉体；给它吃，给它穿，它不美，要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是为了这具肉体。
你的心既然做了肉体的奴隶，你的心就会因为被忽视而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了 。
(二)与世浮沉
人，大多没有当家作主的意志。
有些人写自己的传记，说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环境为他安排、逼他做的，一如赵匡胤，黄袍加身当皇帝；又如黎元洪，从床底下被拉出来做督都。
大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都只是被环境所驱使，要他怎样，他就得怎样。这就是与世浮沉--时间过去了，他的生命也腐蚀、消失了。
因此，看相算命者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。其实，是大 多数人都不肯自己当家作主而与世浮沉，原本的自己真心才被淹没，不起作用的。
我们看了《了凡四训》以后，就知道人是可以当家作主，可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说：“种子变，则命根变。”只要你发心，你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成黄金，价值自然就不同了。
我们修心，最重要的就是纠正、改变这一点；如不改变这一点，人就不可能成佛，就不可能 在茫茫业海中脱颖而出了。
(三)积业成障
业，是思想行为的总合，一如公司的业绩。
为什么叫各位反省?因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位注意六岁以前?你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恒的，是不朽的，不是这一世才有的。在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省，业障就障碍你最 真实的本心，使你不得成佛，不得自在。
我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾才能明白自己这个人格是如何形成 的!“人心惟危”，是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向?我们如果肯反省、肯忏悔，我 们就能够不再把错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。
如果我们能按照以前所说的要领去反省，静静地发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时就等，静静地等，等它一年、二年，一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁?再往前反省，你就知道你前世是谁?再反省下去，就是宿命通了，宿命通是真实的神通，不会退失(天眼、天耳都容易退失)。到那时，自己会清清楚楚地认知自己，不论你是中国人、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生 命了。
所以，打破业障，除了反省、忏悔，没有第二条路。
真能由衷反省的人，都得到了法的利益，没有认真反省、忏悔的人，便停止(滞)在那里无法 前进了。
反省、忏悔，并不是我发明的，我也是这样做，而且很确实认真地做过的。我曾告诉过各位 ，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我之前，我便认知了真实永恒的自己。
反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会成功。
路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就上了当。装一脑子名相，不停地拿它作分别妄 想的素材，想来想去，最后便会落入“想阴”。
(四)逐相而迷(沉)
我们一睁开眼，只见五彩缤纷，如果没有堵塞耳朵，又加上百音杂陈，对于这些，我们习惯 地执着它是真实的，而忘记了这个地球并非永恒。
其实，这些都不真实，都如幻如梦。
我们如果不肯从梦中警醒过来，就不免要迷失在现(幻)象当中了。有时照照镜子，自己都怀 疑自己：这是我吗?我是这个德性吗?我怎么会是这种样子呀?不但把自己的心迷失了，对自 己的相貌都会打问号，而失去亲切感。
何以如此?因为我们最善于对外在的幻相认同。既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变 成了虚假。所谓虚假的心，就是生灭心，随着环境在改变，后念出、前念没，不停的生灭。 如果你改变不了对外在幻相的执着，那就甭修行了，修亦不会成功。
(五)随想入阴
很多人以幻想为享受，想入非非。
一个人坐在那里想，越想越有味道；想到高兴的事，情不自禁地会自己发笑。有时候，为自 己勾画一幅未来的远景，会兴奋到整夜不睡觉；越想越有意思，干脆，喝杯茶，抽支香烟， 继续想下去!可是到了明天，一出门，所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用场。
习惯多想的人，多半面不华色；气色都不好，阴气太盛。所谓五阴，想的太多，便堕入了“想”阴。
禅宗典籍上说：“寂子莫入阴界!”(仰山名，沩山示仰山语)意思是说，不要去想，问你问 题，能答便答，脑筋一打转，答案就不对了。要直截反应，就像一按扭，灯就亮才行。
修行的主要目的，就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面“曝光”。
现代人多患有时代病。最普遍的是神经衰弱和精神分裂。精神分裂就是意志不统一，想的很 多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就 会由神经衰弱而精神分裂了。
所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、光明的主题，集中心力精覃不杂地去想，没 有结论绝不放手。这样庄敬、严肃的去运用思维，才是“正思维”。如果轻率地乱想一通， 只会伤害自己。
人一进入想阴，他的心灵便开始暗淡，不再有光明的感受，人生也显得不开朗。当然，他的 心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心，一个分裂不统一的心，是不能借假修真的 ，因为它没有力量。
(六)作茧自缚
人要修行，无须放弃工作，不须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵 、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都是自缚于七情六欲之茧，而把自己绑在里面。所有 放不下，不自在，百分之九十是情感的因素。
有些人一生事业不能平衡发展，是因为家庭不调和。
顺治皇帝江山都不要，是感情在作祟 。吴三桂冲冠一怒为红颜。豫让漆身吞炭……这些，都是仇恨的驱使，使爱恨交织纠缠，使 一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。
情，有正有负--正的情，是一种万物一体的情操，没有我，只有宇宙和众生，把私我融入宇宙与众生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立，用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫，是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵，仇恨的蚀骨，乃至于许多低级兴趣，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。这一 关很难突破。
(七)瞒心昧己
自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝 地讲了半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能够做得到的，却去要求别人。
如果我们分析每个人讲的话，十句当中起码有六句是不真实的，不管你是作老师的、为人父 母的、作人丈夫的，所讲的往往都是虚伪的，而自己却以幻为真，活在幻想当中，自我陶 醉。
自我保存欲太强的人，就会产生不必要的恐惧，觉得自己不安全，这些都反映出了虚伪。
法，是绝对的真实，活在虚假当中的人，和法是绝缘的，是不相应的。
禅学会一成立，我们便提出诚敬信行；诚就是不虚假。敬就是不轻慢、不懈怠、不随便、不 放逸、很认真……。
(八)言多必失
喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思；讲完了，再看，再找安祥，安祥没有了 、溜走了。所谓：“言多必失”，说错话失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟!各位一 定有种经验吧?不妨试试看，话讲多了，回头反观自心，安祥就会降低，乃至于消失了。
所以，一个以说话为兴趣的人，不能修行。
讲话，是一种责任、义务、而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权利或享受 ，那非常荒谬。
有的修行人，胸口挂个牌子“不语”--持不语戒。
乡下人有句土话：“你一辈子不讲话，没有人把你当猪卖掉。”
古德也说：“你一辈子不讲话，阎王对你也没办法。”
所以，话说多了，会破坏心的原态，使你失去安祥。
以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道 ，然后把它丢掉，对于修行才有着手处。去掉了以上八种因素，才能真正地“借假修真”； 把假的整顿好了，真心不用修，本自圆成。
三、如何拾回自己失落的心
我们的心，被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢 ?这里有四点要留意：
(一)要知道自己的心--认知自己的心
如果连自己的心是什么都不知道，那就无从着手了，你又从何修起呢?心是什么?不清楚，说修心那岂不是谎话吗?所以，首先要认识自己的心。
古人说：人贵自知，连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言?如何能知道自己的心呢?
第一要反省、要剖析，像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现是什么，就看到了真实。
要想“如实知自心”，要有方法，最直截的方法就是参禅。参禅包括观心与看话头。我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不成其为定义了。
禅，是什么?不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢?观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了 。我们要想如实认知自己的心，首先就必须作一番由衷的反省。
第二要参禅。参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的；因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂，没有媒触剂，它是不会融结成一体的。
要想与法相应，首先了知参禅在参个什么?
禅，不是别的；禅，就是你自己。
如果不是自己，又何必去参?参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。
这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，就在于完成生命的觉醒。
洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。他说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”
古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了，何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢?因为他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。
我们很通俗的把这几句话解释一下，当不难理解。
“切忌从他觅”：“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。
“迢迢与我疏”：远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。
“我今独自往”：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫“独”，去掉这些根尘就“独”了；既然“独”了，就是不二，不二，则一切无非自己，岂不“处处得逢渠”!
“渠今正是我”：“渠”字是无相、无私、无为的，“渠”是指真我。
“我今不是渠”：“自他不二”，常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。
你要这么去体会，才能与真如吻合。
洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。
因此要修心，第一要知道什么是心。参禅人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己，除了认知自己，就没有修行的正确目的。
(二)制 心
佛说：“制心一处，事无不办。”
就世间法来说，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事，某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上就会迸放出智慧的火花，就会使生命发光发热。
章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕粘着一盘墨汁吃光了而不自觉。这就是“食而不知其味”。如果你不能心无二用，把心力集中到这种程度你就不可能发挥出 生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。
你本来有很大的力量，但是你没有集中。
任何人，只把理智投入，把精神投入，而不投入“情感”的话，那是没效的，那会做得很辛苦，对你来讲，是一种惩罚；如果加上投入“情感”，那便是一种享受了。
瓦特在实验室，家里人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃，到想吃鸡蛋时，一看煮的却是怀表 。
爱迪生纳税忘了自己的名字，蜜月旅行忘了新婚的太太，专心研究不看时钟，养两只猫开两个洞……，看起来好像智商零蛋，实际上他心无二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到 他酷爱的工作上了。
王冕是个放牛的孩子，没有读过书，而他画的荷花成为一时之珍品，王公大臣争相请求，因为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命(感情)。
佛法讲“情生智隔”，“情”执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情”生于“智”，就会产生“慈悲”，而拥有无比的动力。
“制心一处”，在世法上会产生创新的作用，对修行而言也是同样的。佛法有所谓“方便”，什么叫方便?如《十六观经》，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。
密宗叫人观种子字。
五祖叫人观月轮。
练习瑜伽的叫人观蜡烛、观香火、观四大。
道家练丹，叫人守窍--观想丹田那一点。
像这些，都是一种方便，目的都在教人“制心一处”；把心力集中成为一个焦点，然后才发挥心的力量，也才能完成自我突破--自我解脱。
对禅来说，它的特色，就在不二法门--自他不二，生佛平等，色心不二……能够不二，便能消除一切相对，消除一切二元的谬见，以契合真实。
(三)要常惺
《指月录》上有个和尚(师彦)，常常自言自语：“主人公!(自答：有!)惺惺着!他时后日，莫受人谩。”
惺惺着：即是提起精神，保持清醒。大家能把这小故事搞清楚，对参禅很帮助。他的意思是说：
主人公!自己要当家作主，要保持清醒。他时日后，即是说：“以后莫受人愚弄。”谩即是愚弄，什么是愚弄?
--打你一棒是，是愚弄。
--“不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看!”也是愚弄你。
对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩艺儿!用不着说空说有，说神说鬼，这都是愚弄。
修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。《圣经》上也说：“不要睡觉!”“不要做梦!”
(四)能 舍
不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像梁惠王，一见孟子就问：你来了对我有什么好处?
佛法要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。
有些人去拜拜：向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……通统都舍，全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。
古德说：“放下即是。”我们若是放不下名、利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知“春种一把粟，秋收万颗粮”；春天不舍，哪来的秋收?
我们迷失，是因为--贪财、贪色、贪生怕死……因贪而迷失!而堕落!所以必须靠“舍”才能得到清醒、解脱。
赵州说：“老僧十八岁上便解破家散财。”破家散财就是舍。
庞蕴居士进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着老婆孩子编竹篓维生过日，他为什么不去庙里供养?因为拿钱给别人，不一定是功德。
舍得彻底，便是“放舍身命”。宗门有句“悬崖撒手”的话：一切都舍啦!所谓“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得”。你自己肯舍，是由于你自己肯承当，承当个什么?承 当宇宙即我，肯定这一点，你才肯撒手，没有肯定宇宙即我，你肯撒手吗?绝后再苏--一个新生命呈现，从此以后任凭别人再讲什么道理，什么佛法，都骗不了你，“欺君不得”之故 。
四、修心法要
要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要，真正的法要，只有四句话：
天上天下，唯我独尊。
自观自在，守本真心。
各位把这四句话，牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。
各位切莫误会，“唯我独尊”的意思，是指的伟大的佛祖，这与我无关。
《指月录》上有人问云门：佛刚出世，就周行了七步，一手指天，一手指地，说“天上天下 ，唯我独尊”，你作何解释?
云门说：“我当时若在，一棒子打死喂狗。”
云门这么说，我人就怀疑地说：“他是不是佛弟子?如果是佛子，为什么说出‘一棒子打死喂狗’大逆不道的话呢?”
有个老和尚说：“云门这话是真懂得报恩。”
因为云门真懂得“天上天下，唯我独尊”，所以他才这么说，他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，才更独尊，“独尊”是什么意思?不是佛独尊，而是人人原本的自我是独尊的。
又有人问：“天上天下，唯我独尊，是什么意思?”
答：“传语人。”传什么语?给谁传语?”“给法界传语。”
各位做到“唯我独尊”就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是大家都忽略了“天上天下，唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略，能够做到的话，即身成佛，绝无问题，着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空。“唯我独尊”即是“自在 ”；不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是“独尊”；若与任何一事物连在一起，既不“独”，岂有“尊”?
什么叫“自观自在”?观心，即是观自己，观熟了即是观察自己。保任亦是观自己。如果把《心经》“观自在”摆在一切都“无”的后面，就容易懂了。
……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界、乃至无意识界，无无明、亦无无 明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦、集、灭、道、无智亦无得……。
什么都没有了，“观自在”菩萨，把“观自在”摆在这里就更明白了，既没有接触外界的工具，也没有外界的真实存在，观自在，除了自观自在，除了永恒生命的“大圆觉海”，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。
笛卡儿说：“我思故我在”，稍嫌粗了一些，再细一些就是自观自在，亦即“我觉故我在” 。
六祖说：“来时无口”，这是正令全提。
“守本真心”，五祖一生特别强调守本真心。守，初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街，要守住他，你守不住他，走着走着，就会走丢啦!
当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让“生处变熟，熟处变生”，它仍然会迷失的。
既然已经知道最尊最贵，和自己最直接最亲切的，就是自己的心，就应该珍惜它，守住它，不须再向外面去找些不相干，没有用的废知识徒增法尘，找些不相关的道理把玩光景，浪费时间虚掷生命。须知“金屑虽贵，在眼亦病”，眼里既然不能放入金粉，同样的，心上也是 什么东西都不能放的。
所以，守本真心，守着你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心，没受污染的心，没有蒙尘的圣心，你要守住它，它就不会再迷失，如有一念生心外觅，向外驰求，这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人道：“向外觅菩提，总是痴顽汉。”又说：“贪着天边月，失 却手中珠。”还是“小心脚下”吧!
就修心法要，扼要作了以上说明，前面讲的是病，后面说的是药，如能常常“自在”、“独尊”，一切皆我，不生见取，离诸染着，把四句话消融于自观(觉)自在之中，其他都可以不 要了。
普为出资及读诵受持辗转流通者
回向偈曰
愿以此功德 消除宿现业 增长诸福慧 圆成胜善根
所有刀兵劫 及与饥馑等 悉皆尽灭除 人各习礼让
读诵受持人 辗转流通者 现眷咸安乐 先亡获超升
风雨常调顺 人民悉康宁 法界诸含识 同证无上道
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什么叫修行
净元禅师
壹、前言
贰、我为什么要修行
参、我应抱持怎样的心态
肆、如何拣择修行的方法
伍、结语
壹、前言
谈到修行，难免会有人把它和参禅打坐，念经念佛，行善积德等事联想在一起，其实那只是修行的形式，不是它里面的意思。修行，应该是一种心性的锻练，一种透过观照的工夫，去防非止恶，开发一切善法，达成圆融的、究竟的精神世界的方式。不论你如何称呼修行的名相，亦不论用何法去修行，如它的结果相同就可以了。
但身为一位修行者，在刚起步之前，必先认清一些基本的观念：
(1).我为什么要修行？
(2).我应抱持怎样的心态？
(3).如何拣择修行的方法？
这三个问题看似易解，仔细研究却又十分模糊，如果不弄明白，一定会陷在修行的泥沼里，卒至万劫不复。
贰、我为什么要修行
假如一个人生活十分优裕，所求所愿，无一不遂，那他想修行的动机应该是最少的。因为耽于享乐，不知人生有痛苦，就无法感受修行的重要性。假如一个人的生活不但贫病交迫、三餐不继、甚至妻离子散、家破人亡，那这人的修行机会也是很少的。因为食苦成习，已经不以苦为苦，同时日日与生活搏斗，根本自顾不暇了，那有心思想到修行的问题。因此，一个人会走上修行之路，或者说会认真去探讨人生的种种，必定是他看到了人生百态有生有死、有苦有乐、有贫有富、有贵有贱、有寿有夭的相对，发现到自然界的生养万物及毁灭万物，也体悟人类文明的进步，丰富了人类的生活，却又为人类带来更大的灾害。于是从观察、思考，到亟欲设法解决人生的痛苦，这整个研究和实践的过程，形成了所谓‘修行’的意思。这是从理论上来说的，至于从事相上分析的话，情况就很复杂了。有人说：‘我身体孱弱，想藉着修行来恢复健康。’有人说：‘我从小命歹，灾祸频仍，想改变命运，转祸趋福。’也有人想用修行来安定心神，或使事业成功，家运腾达。没错！一个虔心修行而持续不断的人，大多会有某些特异的福报，其实这只不过应了一句‘善有善报，恶有恶报’的老话而已，如果修行的内涵就是这样，我们称它叫人天福业，这只要依十善业的法门去修持就能成办。但从另一方面看，假如永远把目标订在那里，毕竟还是生死轮回，还是魔王的子弟兵，而且也因为缺乏正确的认知，对于佛法不甚了了，因此在遇到挫折之后，就立刻退缩不前，或者是刚开始感觉效果还不错，到最后愈来愈无效，甚至还原到未修行的状况，使你慢慢地失望，慢慢地减退精进心，卒至放弃为止。
基于此，我们必须深切探讨修行最真确的动机，也可以给想从事修行的人一个正确思考的方向，那就是佛教的基本教义─四圣谛。要了解四圣谛，首须了解佛教的创觉者释迦牟尼佛对生命现象的观察和感受。释尊未出家前，曾有四次出城郊游的经历，第一次在城里见到一位风烛残年的老人，第二次在路旁见到一位因痛苦而呻吟不已的病人，第三次见到了一具尸体，这使他觉悟到人自出生以后，都要经过痛苦的折磨，然后走向衰老、死亡，这是谁也不能避免的。于是他又回忆童年时代，曾经随着父王去农村举行春耕祭典，见到农夫犁田的时候，从土中翻起了虫蚁，立即被蛙类争食一空，转眼之间，蛙又被花蛇吞噬，花蛇又被凌空而下的巨鹰□食，这弱肉强食的景象，使他感受众生的可怜可悲。如此苦难的人生，假如不寻求一个解脱的办法，那人生还有什么希望呢？为了获得最后的答案，又作了第四次的出游，这一次他见到一位神态安祥的沙门，他深深地感动，同时也领悟了自己应该走的路，那就是了生脱死，没有痛苦、衰老、情欲，争夺的路。而当释尊坐于菩提树下，以敏锐的智慧，从中道缘起观，完成圆满的正觉以后，又从大悲心中流露出对一切众生的关怀，于是把生命的现象予以归纳分析，把修行的方法和修行的终极目标制定成一合理的诠释，这样它就完成一个世间和出世间的因果关系－－(1).苦谛，是世间的果。(2).集谛，是世间的因。(3).灭谛，是出世间的果。(4).道谛，是出世间的因。
(1).苦谛─生命的现象呈现着迁流变化的情形，叫做‘诸行无常’。因为无常，所以没有一件事物不会毁坏，也没有永远的欢乐，当我们拥有的事物毁坏时，当欢乐远离悲伤来临时，自因沮丧、失望而痛苦，所以‘无常故苦’，若依照苦的性质来分类，它表现在人生上的可分八类：
1.生苦。
生由无明业相而来，纯大苦聚集，是为了承受应受的果报而生，因此生即是苦。人间的生，从受胎开始，在母腹中窄隘不净，犹如处身地狱。出胎以后，有冷风、热风吹身，有雷、电、雨、雪袭身，有贫贱富贵、相貌全缺、美丑的分别。另外，在成长的过程中，有爱取有诸事，种种的七情六欲由是而生，懊丧悔恨，缠绵身心，使人痛苦难堪。
2.老苦。
从少年至壮年，从壮年至老年，气力逐渐衰羸，形色逐渐枯丑，动 止不宁，精神不振，甚至饱受他人的嫌厌，视为生活中的绊脚石。孤独、饥寒、踽踽而行，心中的苦岂是身强力壮的人所能体会？
3.病苦。
因为业障临身，或四大不调，造成身心诸般不适，终日辗转病榻，忽冷忽热，时痛时昏，人间地狱莫此为甚。
4.死苦。
将死之人，便有无始劫来的业相现前，在那一刹时，令人生起大怖畏。死后，缥缥缈缈投生他处，转驴胎、堕马腹，或化作饿鬼，食入成火，或进入地狱，受无尽的刑。
5.爱别离苦。
所喜爱的人事物，因消失、毁灭或离开，朝暮思恋，使得身心交瘁。
6.怨憎会苦。
所嫌怨的人事物，因相遇而愤懑不已，咬牙切齿，常思仇报。
7.求不得苦。
爱乐某事某物，极力求之不可得，受失意丧志的苦。
8.五阴炽盛苦。
前面七苦，都由七情六欲所生，由情欲的执持，表现在身心方面，为色、受、想、行、识五阴的显现，是苦的总内容。
这种种的苦，像一条无形的锁练，紧紧的缠绕着身心，令人烦恼、无助、陷入无法自拔的痛苦深渊。
(2).集谛─爱欲是生死轮回的根本，爱欲的核心是由‘无明’生起的虚妄‘我见’，再由‘我见’的坚执，才会去造种种的业，而生出一切苦果。现在我们深一层分析我见的特质，得知它是从贪嗔痴等烦恼的聚集而成：
1.贪：对于五欲尘境迷恋不舍，也就是见到爱欲顺情的事物，便起了贪着的心，见到憎恶违情的事物，便起了弃舍的心。
2.嗔：对一切的违情逆境生出嗔恚的心，不能容忍。
3.痴：又名邪见。因为心性暗昧，不能察觉一切的事理，所以邪正不辨，是 非不明，认假做真。
贪、嗔、痴三者合称叫三毒，因它能毒杀一切有情众生的法身慧命，而一切的烦恼迷惑无不从此三毒流出，所以叫‘集’。
(3).灭谛─灭不是毁坏消失，而是灭去烦恼，证得了寂静安乐境界。灭的梵语叫涅盘，它有几个涵义：
1.灭度。是生死大患永灭、度脱一切的烦恼痛苦。
2.无生。从此脱离六道，不受轮回。
3.安乐。不受轮回，自由自在，当然是安乐了。
4.解脱。四大五蕴，一切的束缚全部消除。
5.圆寂。不但自己获解脱，也要使一切的众生得解脱，这自觉觉他都圆满的境界叫圆寂。
所以‘灭’的究竟义不在求自身的灭，更要求一切众生的灭。
(4).道谛─既然了解烦恼生死的苦，是由集的业惑所成，又知道了寂灭涅盘的安乐，就必须探求断集的方法。
在理论上可以区分繁简，从菩萨的行道说，叫六度万行；依众生学行的分科，叫三十七道品。总括地说叫戒、定、慧三学。
戒学是防非止恶，定学是静心之乱，慧学是去惑证理，如用八正道来对照，正语、正业、正命是戒学；正念、正定是定学；正见、正思惟是慧学；正精进总持三学。
依此修行便可以超脱苦、集二谛，达到寂静涅盘。
上说四谛，为什么叫‘谛’呢？谛是审察真实的意思。
审察三界，的确充满了诸苦，有逼迫性，所以叫苦谛；
审察苦从何处来？原是众生依业受报而来，有招感性，所以叫集谛；
审察知苦断集的方法，是可修性，所以叫道谛；
审察修道的结果为寂灭涅盘，是可证性，所以叫灭谛。
凡夫迷惑这个谛理，不知生死的苦，因此而认苦作乐，起惑造业，依业受报，轮回不息，因此永远做众生，不肯学佛修行。圣人了悟这个谛理，觉知三界生死是苦，苦的源头是集，同时知道有涅盘可证，有入涅盘的道可修，从此精进不已，达到断证的究竟。
由此可知，明白了四圣谛的道理，就能明白‘我为什么要修行’了。当然，身为一位修行者，除了拯救自身之外，更要擎起智慧的明灯，去拯救沉溺于痛苦的众生，所谓自觉觉他，己立立人，这才是修行最崇高的目的。
参、我应抱持怎样的心态
佛法在世间流行，自有其本然的条件，一个是‘众生皆有佛性，皆可成佛’；一个是‘众生平等’。
但众生虽皆有佛性，假若不经由正确的修行，仍旧成不了佛道，而众生平等，也是站在本具佛性的立场来说。如纯就世间的现象去看，众生应该是不平等的，如天上的欢乐不同于地狱的极苦，人间贫富贵贱美丑的差别也是不同，这些不平等的现象，即是苦谛的差别果报。从你造什么样的‘因’，生什么样的果的道理去探求，‘自作自受’，因缘果报，丝毫不爽，因此就这个观念可以理解‘众生平等’才是究竟的真平等。
然后更能肯定‘众生皆有佛性’，只为无明烦恼所盖覆而不能显发，呈现看似不平等的假象。等到修证成佛了，原来又是真平等。
因此，一个真正的修行人，本应‘只管修行，不管余事’的，但由于受到业障（所知障、烦恼障）的种种牵绊，又堕入分别固执的坑堑里，造成了言行的不相应，或者缺乏自信，不能精进不懈，始终如一。在此把一些修行上的心理障碍列成三个项目：第一是关于根机的问题。第二是关于信心的问题。第三是关于生活的问题。
第一、关于根机的问题。关于根机的问题，又分成三个：
(1).出家与在家─有人认为要修行一定要出家，或弘扬佛法是出家人的责任。其实从大乘的义理看，在家与出家为因缘或愿力的区分，不是修行能否成就的界线。像胜蔓经里的胜蔓夫人、维摩结经里的维摩诘居士、梁武帝和傅大士、唐朝的白居易和裴休、清朝杨仁山、民初欧阳渐、还有近年的李炳南等人，都是相当杰出的在家修行人。现存大乘经里，大部份也以在家菩萨为主，不但说法的是在家菩萨，连闻法的也部份是在家。现在的佛教寺院里所供奉的菩萨像，除了地藏菩萨现出家相外，其余如文殊、普贤、观音等都现在家相。小乘以出家为重，因此说出家得阿罗汉果，在家最高证阿那含果；大乘以居士为多，因此说在家菩萨所入不思议境界，非小乘声闻能知。崇出家而抑在家，实有失佛法平等的真义；崇在家而抑出家，也恐非佛陀之本意，且易流于低级的民间信仰，或只重学术研究，不重实际修持的世间知识，沦为文字的游戏。应该说在家与出家平等，才是大乘佛法的特征。
(2).男人与女人─过去佛教受世间重男轻女的影响，以为女人的业障较重，较难修行，尤其在佛陀时代，又立有八敬法来限制女人出家，其实这是适应印度当时的环境使然，并非佛陀不主张男女平等。我们从经上或历史可以看到许多有成就的女众，如胜蔓经的胜蔓夫人、妙慧童女经的妙慧童女、法华经的龙女、以及佛陀的姨母摩诃波□波提、佛陀俗家妃子耶输陀罗、禅宗初祖达摩弟子尼总持、近代长沙复律尼师等，都是在家或出家修行，道风高妙的女性大德。所以，就修行而言，经上的意思应为平等摄受，胜蔓经说：‘摄受正法善男子、善女人’；法华经：‘若有善男子善女人，能于是经乃至受持， 一四句偈，读诵解义，如说修行，功德甚多’。甚至摩诃波□波提比丘尼去世后，佛以‘大丈夫’来称呼他，因为‘大丈夫’是不拘形相的，凡能依佛法去做，而且做得彻底的，不论男女都叫‘大丈夫’。
(3).智慧与愚痴─从世间的观念看一般学问家、科学家、哲学家都是众所公认智慧高超的人，若从佛法的观念看，那不过是一种世智辩聪，不是真正的智慧。因为世间的智慧纵能促使人类文明进步，却也带给人类各种的灾难，又如哲学家虽能推论宇宙人生的部份道理，道德家依社会需要规范人类伦理行为，但归根究底的说，皆为世间有漏智所成的有为法，不能令人明心见性，了生脱死，获得究竟的安乐。因为世间智是由第六识妄心分别出来的一种妄知妄见，是相对杂染的我执，所以由此所生的理论，非但有限，而且钻不出矛盾的桎梏，它只可称为‘知识’─由经验和不断学习累积而成的知识，不可称做‘智慧’。那么怎么才够资格称做‘智慧’呢？智慧有照了和监别的功用，能勘破世间一切有为法皆是缘起幻相，其中并无我、人、众生、寿者四相的存在，又能了悟心、佛、众生三无差别的妙理，证同人人本具不生不灭的常住真心佛性。
修行人有了智慧以后，于己可以断惑证真，离苦得乐；于他可以普度一切，同超生死苦海。这个智慧是三世‘诸佛菩萨亲证诸法实相一种圆明本觉智’、‘清净无分别智’、‘无所得智’、‘真空无相智’。不论你的知识有多丰富、学问有多高明，只要不达前说的智慧内涵，就是世间智，不是出世间智，仍旧终日与烦恼为伍，而不得脱离，从前禅宗六祖慧能，近代高僧慧明和广钦，率皆目不识丁，却能成就一番道业。修行人于修行之初，更不必妄自菲薄，怀疑自己有无慧根了。
第二、关于信心的问题。关于信心的问题。可以分成两项：
(1).佛法是不是究竟？
(2).修行能不能解脱？
‘佛以一音演说法，众生随类各得解’，这在佛陀生时，本为自然天成的，但于佛陀灭后，众生因根机不同，所解互异，有的‘能以自力广闻而取解’，有的‘亦以自力少闻而多解’，有的‘无自智力，因于广论而得解’，有的‘心乐总持少文而摄多义能取解’，既能解，即为能信。有的虽学法义，却始终不得其解，心生疑惑，即对佛法缺乏真正的信心，这是修行首要的难题。如欲消除，只有先教修习十善，从人性的善念中不断薰习‘诸恶莫作，众善奉行’的善根力，直到机缘成熟了，决定能信得及。也就是说要了解佛法是不是究竟，除了读诵听闻、思惟以外，应先自基本的人伦着手，所谓‘人道成，即佛道成’，当一个人广行十善而成就时，就是信心成就时，信心一成，‘名住如来种中，正因相应’，绝对毕竟不退转，绝对深信佛法是究竟的理趣。
但假若一味坚执必得佛法究竟才肯去修，于是终日推寻义理，‘百年钻故纸’，到头来定无所获，甚至连起码的信也无，比起那只会念佛，诚信有西方极乐的老太婆还更不如，原因何在？永远不尝法味而已。至于修行能否得解脱，就要看修行的观念和态度了。
俗话说：‘心正法正，心邪法邪’，一个人心诚意正，即使学到了邪法，也不会被邪法引诱，反能从中了知邪法的弊端；若心存邪念，即使学到正法，也会利用所学的法来博取名闻利养。心正的修行人定能一路向上，证得涅盘极果；心邪的修行人学法造业，终究是生死轮回。另外，修行的法门有八万四千，法法可修，法法方便，要皆不违八正道的原则，同时具有恒心、精进心，必然达到解脱的境界。
第三、关于生活的问题。关于生活上的问题，也可分三项：
(1).时间的有无。(2).环境因素。(3).经济能力。
有的人一听到修行，就忙说：‘我没时间！’‘我整天工作，忙碌不堪！’这是对于修行一事误解的缘故。其实修行的真义不只于念佛打坐，或读经听学，而是‘于一切时，常念方便，随顺观察’，如能做到平常日用之间，历六缘─行、住、坐、卧、言语、作作，对六境─色、声、香、味、触、法，‘悉当观察，应做不应做’，即是于二六时中，随机随缘修行，并无时间久暂有无的限制了。有的人又说：‘我想修行，但先生（老婆）不准许。’或说：‘孩子太小，需要我来照顾。’这应从佛法的因缘观作解析，了知今日障碍，无非过去世障碍他人，今日结为所亲所爱，也是过去的恩爱仇怨所致，现在如不赶紧修行，珍惜难得的人身，难闻的佛法，等到他日无常一到，又是恩仇缠绵，生生死死永远无了期。然而此身既为情牵爱缚，又将如何解冤释结呢？
若从修行方法来说：
第一，对于所亲，应当心柔语软，切勿恶言相向，或处处挑剔。
第二，凡事应为所亲设想，不可借故逃避（即使是修行也不可）。
第三，若所亲能赞同是最好，若不赞同，可暗中代其行善布施，阴结佛缘。
第四，在家利用时间或读经、或念佛（出声念或默念），或如上说于作息中安心息妄。
第五，任何逆境临头，都应泰然处之，不可扰乱所亲，影响家庭生活。
如果做到上述五点，可称为会修行的人，即刻摆脱因环境所造成的障碍。另外又有人说：‘我三餐都已不得温饱，那有余力修行？’或说：‘等我钱赚多一点，再来修行。’或说：‘现在的修行处处要钱，没钱怎么修？’没错！合理的经济生活是修行的要件之一，但‘有钱有有钱的修法，没钱有没钱的修法’，两者所获致的效果完全一样，主要在修行人的心念上有无贪吝之心，至于修行实务的问题，可以向亲近的善知识请益，切勿固步自封，或因贫困而自惭形秽，大大违反修行真谛，错失良好的机缘。
上述旨在建立修行人正确的人生观和修行态度，最后再辅以修证成佛的根本‘发菩提心’，即完成修行人应具备的心态了。什么叫发菩提心？菩提是觉的意思，全名叫‘阿耨多罗三藐三菩提’─无上正等正觉，这个境界唯佛一人能称，所以发菩提心就是发成佛之心。
然要成佛先须薰习佛种，这应从汇聚菩提心的前方便─信成就发心做起，起信论将此发心的行相分成三种：
(1).直心─依八正道里的正见、正思惟，即是远离二边戏论的中道正观。但依真理而行，心念贤直，没有谄曲心、分别心、虚妄颠倒的心。
(2).深心─乐念真如法，并能广集一切善行，备足福慧的资粮。
(3).大悲心─诸佛皆以大悲为本，若无大悲，即不与菩提心相应，即不是成佛的正因，所以修行人于世间最重要的心态，就是‘欲拔一切众生苦’的大悲心。
此三心相应，才能圆发菩提心。
肆、如何拣择修行的方法
修行的先决条件有四：(1).明信因果。(2).严持戒律。(3).坚固信心。(4).拣择行门。
(1).明信因果
所谓‘因果报应，丝毫不爽’，在楞严经里列举出十种恶因得恶果的事相，但众生虽畏恶果，却不知断除恶因，而菩萨知因知果，就不会去造恶因。若自修行的方面看，修十善业种人天善因的，必得人天善果；修四谛十二因缘种二乘因的，必得声闻、辟支佛果；修六度、十度发菩提心种成佛因，必得究竟佛果。另外，尚有某类外道，不知正道的因果，有的执断执常，有的拨无因果，有的非因计因，非果计果，由于他们修行的‘因地不真’，造成了证验上的‘果招迂曲’，以致永远不成佛道。所以修行人不但要相信因果，而且要正信，不可邪信或盲信。
(2).严持戒律
持戒是修行的基础，‘尸罗不清净，三昧不现前’。戒的真实大用，从自利来说可以因戒生定、由定发慧；从利他来说，可以严净毗尼，宏范三界。又毗尼藏为佛法寿，毗尼久住为佛法久住。佛临入灭前，殷殷劝勉修行人以戒为师，大有深意。然持戒的类别虽有五戒、八戒、十戒、具足戒、菩萨戒等，而持戒的观念却非条文式的律法所能规范。佛遗教经中除了要修行人奉持根本的毗尼外，又谈到一般生活上的方便戒：
1.凡夫戒─‘不得贩卖贸易、安置田宅，畜养人民奴婢畜生；一切种植及诸 财宝，皆当远离，如避火坑；不得斩伐草木，垦土掘地’。
2.比丘行者自律─‘节身时食，清净自活。不得参与世事，通致使命，咒术仙药，结好贵人，亲厚矫慢，皆不应作。当自端心，正念求度。不得包藏瑕疵，显异惑众，于四供养知量知足，趣得供事，不应蓄积’。
根本戒有轻重戒的分别，是依所受戒而持；方便戒为轻遮戒，是站在出家修行的立场设立。若不出家，当依职业、身份和环境的需要去变通，但于原则上仍应谨守善法，不得逾越了该遵循的分寸。另外从生活的历缘对境中，修行人必须去除五欲和弃舍五盖，才能掌握持戒的基本观念。
去五欲─五欲是指世间的色、声、香、味、触五尘境。因能起人贪欲之心，所以叫欲；能使人蒙昧真理，离净就染，所以叫尘。五欲恰似地狱的五条根，常能诳惑修行人，使其心生爱着，去造种种的恶业，而堕落三途恶道，因此修行人于精进道业时，一定要加以去除。
1.去色欲─色指男女端正美好的形貌，以及金银琉璃等世间宝物，或使人见了心生喜爱的颜色。大智度论认为一个人若贪着色相，便会使烦恼欲火炽盛燃烧，譬如‘火烧金银，煮沸热蜜，虽有色味，烧身烂口’，所以应当去除色欲。去除的方法，应观色相本体，都由因缘假合，并无一定的真实存在，而人对色相的好恶，全凭心念的移转构成。如游子离乡背井，见中秋月而伤心落泪；当阖家团圆赏月时，都夸赞月光皎洁美丽。同一秋月，因人心境遇不同，所感亦互异。又如见到所亲所爱，就生出爱心；见到所嫌所怨，就生怨害心；见到一般人，就无怨也无喜。这同一人、同一心，却因事物的迁变，立刻感受不同的心情。由此可知，这个心是妄想心，境是妄想心所对的妄境， 妄心妄境所形成的‘妄色’，使修行人惑乱。如今既知妄色和妄心的不实， 便须一时俱舍，不得贪爱染着。
2.去声欲─声指乐器声、男女歌声、言语声，或大自然所发殊妙音声，如幻如化，由耳入心，使人妄生好乐。其实声相无常，刹那不停，声声之中暂闻 即灭。去除的方法如前去色欲法。
3.去香欲─香指男女身香、饮食馨香、一切的草木熏香，乃至世间制造的香水、香粉等等。大凡世人一闻香气，便自神识昏迷，从此开结使门，起惑造业，因此香欲的过患甚重。去法亦如前说。
4.去味欲─味指酸苦甘辛咸淡等种种饮食肴膳美味，审观举世人群，谁不是为了贪口腹而残杀生灵，滥捕水陆空行。如此伤天害理，断大悲种的行径，若不受诸恶报，岂非不伦？大智度论说：‘当自觉悟，我但以贪着美味的缘故，应当承受众苦，永远在地狱中遭到洋铜灌口、[口+敢]烧铁丸的折磨。’去味欲法亦如前说。
5.去触欲─触指男女的身体柔软细滑，寒冷时接触的温暖，炎热时接触的沁 凉，以及许多美妙触感。触感是产生烦恼主因，也是系缚心的根本。因前四欲各有各的界限，色属眼分、声属耳分、香属鼻分、味属舌分，此为四根对四尘的摄受各持分际，惟独触欲却是周偏全身，‘虽知不净，贪其细软，观无所益，是故难离’，因为难舍难离，就常造作重罪，而堕入了两种大地狱，一叫寒冰、一叫炎火，这二大地狱都是因身触受罪，苦毒万端，所以触又叫 ‘大黑暗处’。
去触欲法皆如前说，但用功却须加倍，兼修禅定，才能奏效。
小止观说：‘五欲烧人，如逆风执炬，五欲害人如践毒蛇。’耽着五欲的人，形同畜生，名叫‘五欲奴仆’，修行要去五欲，除了上说观法，并须观察此身‘九孔流不净’，死后身臭虫[口+敢]，一无可取。又于生活当中常能‘少欲知足’，心中不行谄曲求取，不为眼等诸根所牵，安隐淡泊，即可除破五欲的过患。
弃五盖─前说五欲是指眼等五根对色等五尘境生起爱欲染着。若前尘落谢的影子转入意根，追缘过去，逆虑未来，虽然无境可对，而内心中妄念丛生，盖覆了修行人的真心，使得道业不进，善法不生，所以应当立予弃舍。
1.弃贪欲盖─引取顺情的尘境而无厌足，不知本来所愿，不辨善恶好丑，一切依自己的情意所趋，狂醉于渴爱的漩涡里，不知惭愧忏悔，不能摄受正法，这样的人永远处身污秽，远离涅盘圣域，永远不得禅定的境界。因此贪欲是‘贤圣所不亲，愚□所爱近’，应当修‘不净观’加以除灭。
2.弃嗔恚盖─对于一切的苦境，违理境等生起憎恚，‘思惟此人恼我，及恼我亲，赞叹我怨，思惟过去未来，亦复如是’，由嗔而生恨，常思仇报，于是身心热恼，造出了无边恶业。对治当修‘慈忍观’加以除灭。
3.弃睡眠盖─心智昏沉而失去觉知叫‘睡’，缘境不动，五识暗冥叫‘眠’。睡眠的时候无觉无知，犹如死人，因此是最下的恶法。对治当如遗教经说，于二六时中勤修善法，思惟人生无常迅速，‘诸烦恼贼，常伺杀人’，必须用持戒的方法加以摒除。
4.弃掉悔盖─坐立不安，心口不能专一，六根不能收摄，终日随情放荡，纵意嬉戏，叫做‘掉’。为了修行，知有掉举诸事，于是产生懊悔，使心中不得安静，叫做‘悔’。‘掉’是凡夫的通病，为定心不够，戒行不足及缺乏智慧的现象；掉后生悔为修行人本有的，这个‘悔’如能配合忏法，于事理两忏后，即能万缘放下，安心修道，未免不是美事一桩，但凡夫终归凡夫，不但缺乏真正的勇猛心和恒常心，甚至怀疑忏悔的功效，或不信任自己的能力，所以就菩萨心难发，因此佛法难行，而产生了‘悔箭入心’的情况。此时应当正观两件事：
◆众生本来成佛，心佛众生三无差别。
◆佛法有无量功德，能消无边业障。
今日我为众生，是此心遭受污染的缘故，若能去染还净，即为成佛，而这个去染还净的过程叫修行，是依着正确的佛法去修，使业障逐渐消除，既能诚信佛法功德，再大的重罪自然都可忏悔了。其次，平时应都摄六根，身口意三业端正谨严，才能去除掉悔盖。
5.弃疑盖─若疑情盖覆了心识，就不能生出正信，不生正信，就不会如法行持，不如法行持，就不得真实受用；不得受用，就更不能深获如来无上正知见。‘如入宝山，空手而回’，由此可知这个‘疑’，实为众恶的根本。疑有三种：
．疑自─怀疑自己的根机、能力。
．疑师─怀疑所依的善知识有无正法，其所传授的修持法门，是否确切。
．疑法─怀疑所学是否正法，怀疑佛法能否真正解脱因疑生惑。因惑成迷、 歧路亡羊，就不知走那一条路才好了。
欲破除疑盖应从四个方面做起：
第一：要先发菩提心。发菩提心好比一个充满力量及信心的人，如果他走对了路，可以走得比别人快；如走错了，他会发现得比别人更早，而且更容易回头，回头后，又会很快的赶过别人。
第二：不可预设立场来学法，意即不可坚持己见，或用自己的知识和经验去论断佛经或善知识的教法。换句话说：不应拿装满水的杯子去盛水，应当‘空心’以求，否则不但一无所获，甚至愈学愈糊涂。
第三：要常亲近善知识，多听多闻、多研究、多正思惟。
第四：要勤读佛经，深究文字般若，作为将来印证的参考。
五盖过患及弃舍的方法，已如前说，但观种种不善法有八万四千，为何独明弃五盖呢？原来五盖中具备了贪嗔痴三毒和等分四法，贪欲盖是贪毒，嗔恚盖是嗔毒，睡眠和疑盖是痴毒，另一掉悔盖称做等分，偏摄三毒，意即起一掉悔时，便生出了三毒，有的三毒齐发，有的次第而发，所以叫等分烦恼。这四法为一切恶法的总集，只要弃舍五盖，即弃舍一切的不善法，口说心行，十八界清净无染，即为能持净戒。这便是严持戒律的意义，修行人欲得禅定，欲生般若的基础，更是拣择修行法门之前，最当先行的妙方便。
(3).坚固信心
修行有‘信解行证’四种过程，首先必须信乐佛法，其次了解佛法，进而身体力行，最后证悟佛果。什么叫信？当一个人对某一对象产生欢喜、恭敬、赞叹、爱乐、随顺、决定、护持、无厌的时后，即称为‘信’。依爱欲杂染而生的信，通常会变成固执的迷信；依清净心而生的信，才是真正的信。意即对一切有实、有德、有能的起了深刻理解认可，希望透过实践而达成与其同等的境界，这叫‘净信’。‘佛法大海，信为能入’，修行人若不能于三宝生‘净信’，就不得佛法的真实利益。因为‘净信’能乐集善法，于佛一切智中起恭敬心，不为求取私利而信。譬如佛经的经首安立‘如是我闻’，经尾安立‘信受奉行’，均为启导一切众生的信心。佛陀曾自念：假若修行人有‘信’，必能进入佛所开示的大法海中，获得修行的究竟果位；假若无信，即不能进入大法海，纵使剃头染衣，诵读千经万论，于佛法义理能加问难，或淘淘不绝地回答他人，也将是空无所得。
所以大智度论说：‘佛法中信力为初，信力能入，非布施持戒等能初入佛法。’
信的层次随修学的次第浅深而不同。
对佛法一无所知，不去修行的人叫‘不信’；
初学佛法，疑惑不定，一面想学，一面又不想学的，叫‘疑信’；
后来逐渐熏习，稍稍认识了一些佛法，但发心不真，信心尚少，叫‘浅信’；
修持既久，已得受用，深知佛法确是真理，但根基虽立，此心还不坚固，今日学禅，明日学净，到后日又要学密，见异思迁，不懂得如何一门深入，叫‘深信’；
已知即心是佛，勇猛精进，不生厌怠，叫‘定信’；
契合真如，证得了涅盘，此时‘信心清净’，等同虚空，纤尘不立，到这个境界叫做‘真信’。
不到‘真’的地步的，都还是虚妄相，离妄证真以后，知佛法甚深微妙，无量无数不可思议，于是闻法踊跃，心善直信。但一般修行人大都‘初学是法，其心怯弱’。所以在修学的法门上，不得不有所偏重，首先应当从信仰入手，念佛信佛，依佛力的加被而修。然后能乐集佛功德，如普贤菩萨的十大行愿，即在‘仰信’的基础上，圆满修证六波罗蜜，如此熏修，信心成就，便得坚固而不退转。
(4).拣择行门
依上所说，明信因果、严持戒律、坚固信心为修行的外方便，必要的助缘，也只有确切了解这些助缘，才能根据自己的机缘和需要，彻底掌握修行的本意，乃至抉择适合自己的修行法门。但不论趣向何宗何派，修行的理念─知苦断集，慕灭修道，应为不易的原则。而在修道方面，即是由身口意三业积极实践的‘八正道’。
假若修菩萨行的，依此慈悲为本，以戒忍为行为的准则，就转摄八正道成六波罗蜜，同时用四无量心为经，四摄法为律，编织万行的大愿。
伍、结语
真正的修是利他的菩萨精神，所以修行不但自己得解脱，同时自大愿大智大悲中，广作一切利益众生的事业，广作一切利益众生的事，藉此引发众生来修学佛法，终能获得解脱。这是选择行门时应当谨记于心，不可或忘的事。
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