神马文学网禅学、美学、诗学的启示
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/05/21 05:39:22
把禅学引入美学及文学艺术中来，自中唐以来，几成故常。在神州历史上，禅学是许多学者作家的净洁澄明的精神领地。
李泽厚汝信主编的《美学百科全书》专辟“禅
宗美学”辞条对禅美学评价极高：禅宗本质上是一种追谋求活路命自由的哲学……美本身是自由的感性显现，追请求帮助的总称生命（精神）自由的境界；人的总称孜孜以求的自由境界，亦即美学的王国，禅宗美学在神州古典美学史上，是堪与孔家美学、道家美学一路争长论短的第3个美学思惟的派别。
梵学原是宗教哲学，其实不直接讨论领会艺术品的美和艺术问题，可是被人径直称之为“佛心宗”的禅宗，却触动到领会
艺术品的美和艺术勾当的最基本的，也是最一般的特征，从而在根本上推动和促进了神州古典美学的发展。
禅家所追求的悟（即佛），乃是通过“自由顿见真由本性”，“成就洁净身”，契人证的最高精神实体，而步入一种理想境界。神州古典美学包括孔家与道家，以致法家。均认为：人与大自然的自然和谐同一，是美孕育发生的泉源与基础。
法家前驱巨著《管子》云：“人与天调，之后六合之美生”。不管在神州的孔家、道家、法家，照旧后起的禅宗，都从不同的宇宙观起航，寻求一种人与自然同一的理想境界。自唐迄宋，以致明清，有很多文人学者艺术家，都想从心灵深处寻觅1个能去掉各类苦恼（包括名与利）的理想世界，而禅宗恰是这类理想境界之所在。
禅宗的焦点学说为：立无念为宗，无相为体，无住为本。此三无说的无住可理解为“真心应物任去随缘”，“应物不而役于物”的正题超越。慧能《坛经》云：表里不住，来去自由，能除执心，灵通无碍。”这就是禅学的精神本色。
晚唐黄蘖希运禅师也说：“半推半就，不住不著，纵横自在，无非道场。”这一切，对唐以后领会艺术品的美勾当及文艺创编孕育发生了重要启示和影响。“半推半就”后被引入神州古典美学和文艺理论用以比喻文艺创编的领会艺术品的美纪律和文艺检定的领会艺术品的美原则。
正如攻讦家王渔洋所说：文艺创编和文艺赏识，须如禅家所谓不粘不脱，半推半就，乃为上乘。文艺创编纪律要求笔者必需深处生活，对大千世界进行深入细致的察看体验，才有可能获取富厚的领会艺术品的美信息，获患上独特的领会艺术品的美体验，孕育发生强烈的创编冲动，发作灵感，铸成审好心象。
而另外一方面，文艺家又要不执著不拘泥于现实生活中的种种表面现在，才有可能对太空万物进行沉着理智的阐发研究，以达到：“明心见性”即认识生命的本质。这就要求作家思惟意识和精神境界涵养方面,以及在文学艺术创编中对太空人的生活所采纳的半推半就的心态，也就是所谓的“于相而离相。”
相，可以理解为客体认识对象。文艺检定纪律也要求许多人在进行领会艺术品的美勾当时，应潜心于对象之中，不仅要较着于目，并且要了然于胸，惟其云云，才能觑见真切，从而在凝思观照中达到主客同1、物我两忘的境界。与此同时，它又要求许多人在SL上与外物分离，与太空人的生活连结一定间隔，客观透脱地察看对象。
明朝戏曲理论巨著《曲律》一书云：“咏物勿患上骂题，却要开口便看出来何物。不贵说体，只贵说用，佛家所谓‘半推半就’‘是相非相’；只于牡牝鹂黄以外，约略写其风韵，使人仿佛中如灯镜传影、了然目中，却捉摸不透，方为妙手。”
要求艺术形象更具备半推半就、是相非相的寓领会艺术品的美特征，从而“渺然多趣”，也就是要给作品留下“未定点”“意义空缺”，给赏识者供给领会艺术品的美再创造的足够空间，而赏识者也须采纳半推半就的立场，方能有用地寻找和把握这些“点”与“空缺”，充实进行补充想象，二度建构。
在神州画里，由王独一派的文人画，直至宋元以后盛行的写意画，许多人往往把空缺作为整幅画中最令人赏识的部分，恰是因为那一空缺给人以神秘而美好的联想，所以就要患上这一空虚，就成最耐人寻味的一壁。
例如用高峰来体现大自然的雄伟高峻陡峻，以烟云来衬托山峦的静穆肃静。在所留下的那些空虚里，都存在泼天的暗示。这类暗示又彷佛是一种流动的语言，它可使画家的察看力和读者的想象更加敏感与富厚。这类领会艺术品的美的智慧，仿佛接近和运用了禅宗的“机锋转语”，有令人着迷之妙。
从美学角度来阐发禅学,就是要将作为心灵美、精神美、人格美的生命美学来研究；须从总体上来审视禅宗作为人的生命美学的本质意义。
神州的儒道释（禅）诸家，都很是正视对心与性的研究，但其层次不同，有深浅之异。余以为，比力而言，禅宗是精致的，高妙的。
禅宗把消除人的异化作为哲学正题，把获患上高度的精神自由作为目的。禅宗以“直指人心、明心见性”作为哲学基础，以“无念为宗、无相为体、无主为本”为人的生活立场。禅宗把人获患上解放、获患上高度精神净洁澄明的途径。然而，禅宗不是与世隔绝，不是心如熄灭的火灰，不是空枯死寂。
所谓斩断尘念的无念，就是既不离开人间生活，又不为尘世生活中的种种事物欲望所束缚，涤荡世俗恶习而连结一种超脱的领会艺术品的美的人的生活哲学；惟其超脱与领会艺术品的美，故而以精神自由感为矢的，而与领会艺术品的美情趣的同一，组成为了其内在的本质内涵，因为这类精神的光明与净洁澄明，是建立在主体内心体验之上的个别，与自然与社会形态与太空规则的高度和谐同一，故而它是一种领会艺术品的美的精神自由。
是以，我们可谓，禅学是一种具有伟大吸万有引力充满着智慧的，具有心灵美与人格美审佳丽生哲学。也恰是这点，使禅学与美学结下了不解之缘；也恰是由此，但凡追请求帮助的精神解放和追求形式艺术世界那样美好的人的生活之人，总是自发不自发地把禅宗作为自己的指路正确方向。自唐以来，神州历代有影响的学者文人，都颠末禅的浸礼。
禅的审佳丽生境界与领会艺术品的美胸襟，来自禅者的修持与觉悟。禅宗六祖慧能说：“外离相曰禅，内不知己曰定；外若著相，内心即乱；外若相离，内性不乱。本性白净自定，只缘触景，触即乱，离相不乱即定。”这搭所谓无相与无念、无住是异名而同实，都是讲要不执著于万物，不执著于个人欲念，不染境而常自在。
所谓无念，不是万物不思，不是啥子也不想，而是“无上正受正觉”，天真念妄念杂念不善之念。三无本色，这是一种内在超越和精神解脱的光明、净洁、澄明的精神情境。
台湾著名禅学家耕云师长教师认为：禅宗是纯神州纯本地货的。它体此刻文学上，有一种飘逸感，体此刻生活境界上，有一种超越感。啥子是超越感？它既淑世又出世；淑世，就是和光同尘，就是认同公认的价值规范，没有反常的工具。也没有惊世骇俗之谈；出世就是说他的心是出世的超然的，而他的举动的点点滴滴则与公认的价值规范相同。
同时，禅又具象又抽象；体此刻艺术上，有一种禅画，画像是具象的，看起来却又是抽象的，它纯粹扬弃了价值的压缩，纯粹扬弃了外在的观点，纯粹凭自己毫无压迫毫无羁绊的性灵勾当，一笔一划地来作画，所以，禅画既具象，看去极像啥子，又抽象彷佛又啥子也不象；体此刻文学上，它充满着灵性的闪烁。
著名美学家宗白华在《美学散步》一书中说：“禅是神州人在接触佛教大乘教义后，认识到自己心灵的深处，而辉煌光耀地发挥到哲学境界与艺术境界，静穆地观照和奔腾的生命，组成艺术的两元，也是组成禅的心灵状态。”这位美学巨匠深刻地阐明了禅的境界与精神境界、艺术境界的内在同一。对认识禅学与美学的内在联系，其实大有裨益。
艺通于道，道与艺合。这是神州传统的将道与艺同一路来的美学思惟。运用禅学的哲学和智慧而创编出来的作品，可以达到崇高高贵明妙的艺术境界，是一般笔者望尘莫及的。唐代王维、李白、杜甫、柳宗元、刘禹锡、白居易，五代之释贯休，宋代苏轼、荒凉的两山之间的低凹、陆游，明末名贯天下的画家八大山人……云云等等，无不是深受禅学熏陶而在艺术上至高无上的。
禅宗的经典《坛经》云：净心，则心量泛博犹如空虚……空虚者能含日月星辰，大地山河一切草木，善人恶人，恶法善法，尽在空中，世人心空，亦复如是。
此种：“净心”“性空”，观照太空万物，从而体认其“真认本性”思惟，对我国传统的领会艺术品的美勾当与文艺创编孕育发生过重大影响。领会艺术品的美勾当是采纳审雅观照及直感体验的方式去把握世界。领会艺术品的美者必需具备空虚明净的杂念全无的心境。
王维在《绣如轮像赞·序》里提出了“审象于心，成形于纤手”的美学出题目，所谓审象于心，就是领会艺术品的美者须以高尚纯洁的心境，对领会艺术品的美对象进行观照，而空虚明净的心境，乃是进行审雅观照的前提；惟有以一颗颠末净化的排除世俗欲望的心境，对领会艺术品的美对象进行审雅观照，方能体悟到太空万物的内在健康水平和生命律动，从而达到领会艺术品的美境界。
刘禹锡曾经被白居易誉为诗豪，他曾经为智能巨匠编撰碑铭。他深刻地贯通到禅理与诗道雷同的地方。在《在秋日过鸿举法师寺院便归江陵引》中道：“梵言沙门，犹华言去欲也。能离欲，则方寸地虚，虚而万景入，入必有所泄，乃形乎词。词妙而深者，必依于声律。故自古而降，释者以诗名闻于世者踵焉。因定而患上境，故悠然以清；由慧而谴词，故粹然以丽。信禅林之葩萼，而戒河之珠玑耳。”
这就是讲，文艺创编也要戒、定、慧。要起劲排除心中一切杂念，形成空虚的领会艺术品的美心境，这是组成艺术构想的前提早提。这足以体现出禅家的“净心说的”影响。刘禹锡还指出：有了空虚的领会艺术品的美SL，大千世界的各色各样就会纷至沓来，涌入艺术家心中。这类效验恰是禅宗对艺术家的启发与感悟。
其后，苏东坡在《送参寥师》中云：俗令词句妙，无厌空且静；静故了群动，空故纳万景。这是对刘禹锡的“虚而万景入”的担当与发挥。
刘禹锡还说：只有万景入胸，才能颠末方寸之心的溶铸冶炼，酝酿凝聚成审好心象塑造出独具特色的艺术形象。这正如刘氏在另外一篇文章里说的：“心沅为奴，笔端为灰，锻炼元本，雕砻群形。”并指出，一些诗僧的优异作品，乃是“由戒生定、由定生慧”。从而获患上清远高雅的艺术境界、艺术言语与艺术风格。
禅学信徒王维，其作品被苏轼誉为“诗中有画画中有诗”。其艺术水准达到了禅、诗、画三者圆融无碍的境界。古典文学理论家郭绍虞在《照隅室古典文学论集》一书中说：“王渔洋跻李、杜诗仙、诗圣之称，而拟王维之为诗佛，此论极允；吾以为后世以禅为诗之见解，也恰是代表这一方面所谓诗佛之诗论。”
李泽厚汝信主编的《美学百科全书》专辟“禅
宗美学”辞条对禅美学评价极高：禅宗本质上是一种追谋求活路命自由的哲学……美本身是自由的感性显现，追请求帮助的总称生命（精神）自由的境界；人的总称孜孜以求的自由境界，亦即美学的王国，禅宗美学在神州古典美学史上，是堪与孔家美学、道家美学一路争长论短的第3个美学思惟的派别。
梵学原是宗教哲学，其实不直接讨论领会艺术品的美和艺术问题，可是被人径直称之为“佛心宗”的禅宗，却触动到领会
艺术品的美和艺术勾当的最基本的，也是最一般的特征，从而在根本上推动和促进了神州古典美学的发展。
禅家所追求的悟（即佛），乃是通过“自由顿见真由本性”，“成就洁净身”，契人证的最高精神实体，而步入一种理想境界。神州古典美学包括孔家与道家，以致法家。均认为：人与大自然的自然和谐同一，是美孕育发生的泉源与基础。
法家前驱巨著《管子》云：“人与天调，之后六合之美生”。不管在神州的孔家、道家、法家，照旧后起的禅宗，都从不同的宇宙观起航，寻求一种人与自然同一的理想境界。自唐迄宋，以致明清，有很多文人学者艺术家，都想从心灵深处寻觅1个能去掉各类苦恼（包括名与利）的理想世界，而禅宗恰是这类理想境界之所在。
禅宗的焦点学说为：立无念为宗，无相为体，无住为本。此三无说的无住可理解为“真心应物任去随缘”，“应物不而役于物”的正题超越。慧能《坛经》云：表里不住，来去自由，能除执心，灵通无碍。”这就是禅学的精神本色。
晚唐黄蘖希运禅师也说：“半推半就，不住不著，纵横自在，无非道场。”这一切，对唐以后领会艺术品的美勾当及文艺创编孕育发生了重要启示和影响。“半推半就”后被引入神州古典美学和文艺理论用以比喻文艺创编的领会艺术品的美纪律和文艺检定的领会艺术品的美原则。
正如攻讦家王渔洋所说：文艺创编和文艺赏识，须如禅家所谓不粘不脱，半推半就，乃为上乘。文艺创编纪律要求笔者必需深处生活，对大千世界进行深入细致的察看体验，才有可能获取富厚的领会艺术品的美信息，获患上独特的领会艺术品的美体验，孕育发生强烈的创编冲动，发作灵感，铸成审好心象。
而另外一方面，文艺家又要不执著不拘泥于现实生活中的种种表面现在，才有可能对太空万物进行沉着理智的阐发研究，以达到：“明心见性”即认识生命的本质。这就要求作家思惟意识和精神境界涵养方面,以及在文学艺术创编中对太空人的生活所采纳的半推半就的心态，也就是所谓的“于相而离相。”
相，可以理解为客体认识对象。文艺检定纪律也要求许多人在进行领会艺术品的美勾当时，应潜心于对象之中，不仅要较着于目，并且要了然于胸，惟其云云，才能觑见真切，从而在凝思观照中达到主客同1、物我两忘的境界。与此同时，它又要求许多人在SL上与外物分离，与太空人的生活连结一定间隔，客观透脱地察看对象。
明朝戏曲理论巨著《曲律》一书云：“咏物勿患上骂题，却要开口便看出来何物。不贵说体，只贵说用，佛家所谓‘半推半就’‘是相非相’；只于牡牝鹂黄以外，约略写其风韵，使人仿佛中如灯镜传影、了然目中，却捉摸不透，方为妙手。”
要求艺术形象更具备半推半就、是相非相的寓领会艺术品的美特征，从而“渺然多趣”，也就是要给作品留下“未定点”“意义空缺”，给赏识者供给领会艺术品的美再创造的足够空间，而赏识者也须采纳半推半就的立场，方能有用地寻找和把握这些“点”与“空缺”，充实进行补充想象，二度建构。
在神州画里，由王独一派的文人画，直至宋元以后盛行的写意画，许多人往往把空缺作为整幅画中最令人赏识的部分，恰是因为那一空缺给人以神秘而美好的联想，所以就要患上这一空虚，就成最耐人寻味的一壁。
例如用高峰来体现大自然的雄伟高峻陡峻，以烟云来衬托山峦的静穆肃静。在所留下的那些空虚里，都存在泼天的暗示。这类暗示又彷佛是一种流动的语言，它可使画家的察看力和读者的想象更加敏感与富厚。这类领会艺术品的美的智慧，仿佛接近和运用了禅宗的“机锋转语”，有令人着迷之妙。
从美学角度来阐发禅学,就是要将作为心灵美、精神美、人格美的生命美学来研究；须从总体上来审视禅宗作为人的生命美学的本质意义。
神州的儒道释（禅）诸家，都很是正视对心与性的研究，但其层次不同，有深浅之异。余以为，比力而言，禅宗是精致的，高妙的。
禅宗把消除人的异化作为哲学正题，把获患上高度的精神自由作为目的。禅宗以“直指人心、明心见性”作为哲学基础，以“无念为宗、无相为体、无主为本”为人的生活立场。禅宗把人获患上解放、获患上高度精神净洁澄明的途径。然而，禅宗不是与世隔绝，不是心如熄灭的火灰，不是空枯死寂。
所谓斩断尘念的无念，就是既不离开人间生活，又不为尘世生活中的种种事物欲望所束缚，涤荡世俗恶习而连结一种超脱的领会艺术品的美的人的生活哲学；惟其超脱与领会艺术品的美，故而以精神自由感为矢的，而与领会艺术品的美情趣的同一，组成为了其内在的本质内涵，因为这类精神的光明与净洁澄明，是建立在主体内心体验之上的个别，与自然与社会形态与太空规则的高度和谐同一，故而它是一种领会艺术品的美的精神自由。
是以，我们可谓，禅学是一种具有伟大吸万有引力充满着智慧的，具有心灵美与人格美审佳丽生哲学。也恰是这点，使禅学与美学结下了不解之缘；也恰是由此，但凡追请求帮助的精神解放和追求形式艺术世界那样美好的人的生活之人，总是自发不自发地把禅宗作为自己的指路正确方向。自唐以来，神州历代有影响的学者文人，都颠末禅的浸礼。
禅的审佳丽生境界与领会艺术品的美胸襟，来自禅者的修持与觉悟。禅宗六祖慧能说：“外离相曰禅，内不知己曰定；外若著相，内心即乱；外若相离，内性不乱。本性白净自定，只缘触景，触即乱，离相不乱即定。”这搭所谓无相与无念、无住是异名而同实，都是讲要不执著于万物，不执著于个人欲念，不染境而常自在。
所谓无念，不是万物不思，不是啥子也不想，而是“无上正受正觉”，天真念妄念杂念不善之念。三无本色，这是一种内在超越和精神解脱的光明、净洁、澄明的精神情境。
台湾著名禅学家耕云师长教师认为：禅宗是纯神州纯本地货的。它体此刻文学上，有一种飘逸感，体此刻生活境界上，有一种超越感。啥子是超越感？它既淑世又出世；淑世，就是和光同尘，就是认同公认的价值规范，没有反常的工具。也没有惊世骇俗之谈；出世就是说他的心是出世的超然的，而他的举动的点点滴滴则与公认的价值规范相同。
同时，禅又具象又抽象；体此刻艺术上，有一种禅画，画像是具象的，看起来却又是抽象的，它纯粹扬弃了价值的压缩，纯粹扬弃了外在的观点，纯粹凭自己毫无压迫毫无羁绊的性灵勾当，一笔一划地来作画，所以，禅画既具象，看去极像啥子，又抽象彷佛又啥子也不象；体此刻文学上，它充满着灵性的闪烁。
著名美学家宗白华在《美学散步》一书中说：“禅是神州人在接触佛教大乘教义后，认识到自己心灵的深处，而辉煌光耀地发挥到哲学境界与艺术境界，静穆地观照和奔腾的生命，组成艺术的两元，也是组成禅的心灵状态。”这位美学巨匠深刻地阐明了禅的境界与精神境界、艺术境界的内在同一。对认识禅学与美学的内在联系，其实大有裨益。
艺通于道，道与艺合。这是神州传统的将道与艺同一路来的美学思惟。运用禅学的哲学和智慧而创编出来的作品，可以达到崇高高贵明妙的艺术境界，是一般笔者望尘莫及的。唐代王维、李白、杜甫、柳宗元、刘禹锡、白居易，五代之释贯休，宋代苏轼、荒凉的两山之间的低凹、陆游，明末名贯天下的画家八大山人……云云等等，无不是深受禅学熏陶而在艺术上至高无上的。
禅宗的经典《坛经》云：净心，则心量泛博犹如空虚……空虚者能含日月星辰，大地山河一切草木，善人恶人，恶法善法，尽在空中，世人心空，亦复如是。
此种：“净心”“性空”，观照太空万物，从而体认其“真认本性”思惟，对我国传统的领会艺术品的美勾当与文艺创编孕育发生过重大影响。领会艺术品的美勾当是采纳审雅观照及直感体验的方式去把握世界。领会艺术品的美者必需具备空虚明净的杂念全无的心境。
王维在《绣如轮像赞·序》里提出了“审象于心，成形于纤手”的美学出题目，所谓审象于心，就是领会艺术品的美者须以高尚纯洁的心境，对领会艺术品的美对象进行观照，而空虚明净的心境，乃是进行审雅观照的前提；惟有以一颗颠末净化的排除世俗欲望的心境，对领会艺术品的美对象进行审雅观照，方能体悟到太空万物的内在健康水平和生命律动，从而达到领会艺术品的美境界。
刘禹锡曾经被白居易誉为诗豪，他曾经为智能巨匠编撰碑铭。他深刻地贯通到禅理与诗道雷同的地方。在《在秋日过鸿举法师寺院便归江陵引》中道：“梵言沙门，犹华言去欲也。能离欲，则方寸地虚，虚而万景入，入必有所泄，乃形乎词。词妙而深者，必依于声律。故自古而降，释者以诗名闻于世者踵焉。因定而患上境，故悠然以清；由慧而谴词，故粹然以丽。信禅林之葩萼，而戒河之珠玑耳。”
这就是讲，文艺创编也要戒、定、慧。要起劲排除心中一切杂念，形成空虚的领会艺术品的美心境，这是组成艺术构想的前提早提。这足以体现出禅家的“净心说的”影响。刘禹锡还指出：有了空虚的领会艺术品的美SL，大千世界的各色各样就会纷至沓来，涌入艺术家心中。这类效验恰是禅宗对艺术家的启发与感悟。
其后，苏东坡在《送参寥师》中云：俗令词句妙，无厌空且静；静故了群动，空故纳万景。这是对刘禹锡的“虚而万景入”的担当与发挥。
刘禹锡还说：只有万景入胸，才能颠末方寸之心的溶铸冶炼，酝酿凝聚成审好心象塑造出独具特色的艺术形象。这正如刘氏在另外一篇文章里说的：“心沅为奴，笔端为灰，锻炼元本，雕砻群形。”并指出，一些诗僧的优异作品，乃是“由戒生定、由定生慧”。从而获患上清远高雅的艺术境界、艺术言语与艺术风格。
禅学信徒王维，其作品被苏轼誉为“诗中有画画中有诗”。其艺术水准达到了禅、诗、画三者圆融无碍的境界。古典文学理论家郭绍虞在《照隅室古典文学论集》一书中说：“王渔洋跻李、杜诗仙、诗圣之称，而拟王维之为诗佛，此论极允；吾以为后世以禅为诗之见解，也恰是代表这一方面所谓诗佛之诗论。”