为什么会是孔子？-吴小潭 | 思想广场-人文中国-中评网

为什么会是孔子？
吴小潭
在春秋战国时期，出现了百家争鸣，这是因为他们都在思考一个问题，那就是，我们应该遵循着什么规律来生活？
先来说道家的老子（约前571年—前479年）。对于我们应该遵循着什么规律来生活呢？老子是从这个世界存在的本质上入手，而得出一套理论的。
《道德经》的第一章，就是在讲这个世界存在的本质。如“无名，天地之始；有名，万物之母。故，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这就是老子对这个世界存在的本质的认识。基于对世界存在的这种认识，老子的结论是按照“道”的规律去做，要“顺其自然”，所以，大家要接受所以“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。”，“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”这样残酷的现实。因为，有生有灭，变化无常这是很正常的事情。所以，老子主张“圣人无常心，以百姓心为心。”提倡上位者无为，而下位者无不为。而使整个社会拥有“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”的自我调控功能。
老子反对暴力，这是因为暴力的存在会使“道”的功能无法显现也来。所以，老子说，“以道佐人者，不以兵强天下。”“夫兵者，不详之器，物或恶之，故有道之士不处。”因为，只有利益才能让大家牢牢地聚集在一起，而用暴力让大家聚集在一起是不自然的。
所以，在老子的世界里，没有什么仁义道德，好么，大家就一起过，不好么就散伙；你想这样过，你就这样过，他想那样过也就随他去，只要大家觉得好就行了，这就叫“无为而治”，是老子心里所认为的最理想的生活状态了。
反之，如果是有一种外在的力量，比如说是暴力把大家驱赶在一起过日子，这样的话，仁义道德就有市场了。所以，老子说“大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。”因为，这种社会已经不是循道社会了。
再来说一说墨家（约前480年—前420年）的墨子。对于我们应该遵循着什么规律来生活这个问题，墨子的主张是“兼相爱，交相利”，“天下兼相爱则治，交相恶则乱。”（《墨子•兼爱上》）。“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。”（《墨子•兼爱中》）。“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。”（《墨子•天志上》）。用我们现在的话来说，就是“人为人人，人人为我”。或者说是“双赢”。否则的话，就是东风压倒西风或者是西风压倒东风的争斗。
还有，墨子对于立法的原则，也有一套自已的理论，一个原则是“法天”，“子墨之言曰：‘我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其规、矩，以度天下之方圆，曰：‘中者是也，不中者非也’。”（《墨子•天志上》） ，“以天为法，动作有为，必度于天。天之所欲则为之，天所不欲则止。”（《墨子•法仪》）。我们可以理解为按客观规律办事。
还有一个原则是“利民”。“发以刑政，观其中国家百姓人民之利。”（《墨子•非命上》）也就是说，制定法律要以有利于国家百姓人民为原则。
还有一个是执法必严。《吕氏春秋•去私》中有记载，有一个墨家的巨子（很有成就的弟子）的儿子在秦国杀了人了，秦惠王看这个人年事已高，又只有这么一个儿子，就想给他开后门，叫人不要杀他的儿子。但是，这位巨子说，按照墨家的法律，“杀人者死，伤人者刑。”“此所以禁杀伤人也，夫禁杀伤人者，天下之大义也。”所以，这位巨子“不许惠王，而遂杀之。”
再接下来讲一讲法家的商鞅（约前390年—338年）和韩非子（约前280年—233年），还有李斯（约前280年—208年）。这些人都是提倡有法可依，有法必依，执法必严，违法必究。法家的思想，在秦国得到了很好的发挥，对于秦国的强大以及以后统一中国，都有极大的帮助。
法是用来协调利益分配的一种约定，如果依法治国的话，这法，它应该如何制定，用什么确保它的实行呢？其结果必然是要损害当权者的利益，所以，在非循道社会中，“法律至上”是不可能的，“君本法次”，是理所当然的。因为“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。”（《诗经•小雅•北山》）吗！我们看看这三个人的下场就心知肚明了。
对了，李斯有个名篇，叫《谏逐客书》，建议大家去读一读，写得很精彩。大家可以分析一下其中的利害关系。
我们再来看一看儒家的孔子（前551年—前479年）的思想。孔子主张“礼”和“仁”。他提出“仁者爱人”的口号，说到底，就是要每个人都要把人当作人。所以，孔子的思想会侧重于个人的自身修养和教育。“礼”的基本内容是以血缘关系为纽带，以“君君、臣臣、父父、子子”为核心的宗教等级制度。其作用是维护这种体制。他认为，只要是这样，这个天下就太平了。
还有儒家的孟子（约前390年—305年）。“仁政”思想是孟子的核心思想。他提出“民为贵，社稷其之，君为轻。”（《孟子•离娄上》）这是“民贵君轻”说，还有是“暴君放伐”论，认为暴君可以诛杀。还有尊贤使能，以及“重教化，省刑罚。”
谈到儒家，谈到孔子，顺便也谈一下“成康之治”。也就是中国西周时，在周公的辅助之下，周成王与周康王相继在位的40多年时间太平盛世局面。史称“成康之际，天下安宁，刑措四十余年不用”。这种铁板钉钉的事实，致使孔子，孟子等人深信他们的理论是正确的。就像守株待兔的农夫一样，深信守着这个树桩一定能收获兔子一样。而不能去深究事物发展的规律。
对于诸子百家，我们不一一的去分析，就这样简单的讲一下，接下来我们来探讨“循道社会”和“非循道社会”之间的区别。
我们先来谈一谈什么是“道”，我们来看一看太极图。

太极图
“道”是一种规律，是一种使万事万物能够存在的规律。我给“道”所下的定义是，对时间与空间进行无限分割后，有无共存，有中含无，无中含有，是一种动态。
它包含了这么几个特征。
一，对立统一，是存在的形式，也就是说任何事物是不可能孤立的存在的，它的存在必定有它之所以存在的对立面。
二，这对立面同，两者之间的关系是地位平等，相互依存，但又相互制约。
三，这对立面之间的关系，有时是稳定的，但有时，这种稳定性会被打破，又会形成一种新的稳定关系。
那么，循道社会是怎样的一种状态呢？当然，循道社会必然是要遵循着“道”的规律来运作。即一个事物的存在，必然有它的对立面，而大家要认识到这个对立面，比如，百姓的存在也有它的对立面，比如说是社会秩序管理者（如政府部门），反之，社会秩序管理者也有它的对立面，即百姓。这两者是相互依存的。不存在只有百姓而没有秩序管理者的社会；也不存在只有社会管理者而没有百姓的社会。
其次，对立面的两者是相互制约又相互愉悦的依存的关系，同时，利益分割永远是趋于均衡。太极图中的白鱼和黑鱼中间的S线可以理解为为利益分割线，也可以理解为一定时期而言相对稳定的“法”。
比如，百姓乐于纳税给政府作支出，而享受政府所提供的服务；而政府也乐于因维护的社会的秩序而获得报酬，它们之间是一种如墨子所说的“兼相爱，交相利”的关系。利益使它们走到了一起。但是，作为百姓的一方也会去制约政府，而政府也会表现出制约百姓的一面。所以，对自身制约的力量不是来自身而是来自自己之所以存在的对立面。
第三，顺从变化，也就是顺其自然的去变化。有新的东西出来而有能够持续的存在的话，自然会有新的东西去与它相对应。比如，百姓变了，自然要求有新的政府与之相适应；当然，如果是政府变了，其前提就是要有百姓的认可。
在循道社会中，就会出现像老子所描述，“故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民主自富，我无欲，而民自朴。”“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”的理想状况。
非循道社会又是怎样的呢？首先，非循道社会不是一个完全颠覆“道”的社会，它的存在必然也是依循着“道”的规律。只是，它的运作是扭曲的。非循道社会有这么几个特点，
一、虽然矛盾的双方是对立存在的，但是它们相互之间的地位不平等，一方压制着另一方。
二、利益区分不清晰，大家可以看到太极图中有一条很清晰的S线，来区分这两者的利益，但是，在非循道社会中，这条线若隐若现，表现在社会中就是法的不确定性。
三，没有顺其自然的变化。也就是说，新旧更替受到阻碍。
而这矛盾双方的存在，不是因为他们之间有利可得而结合在一起的，最主要的因素是因为有外在的暴力在发挥着作用，把它们两者捆绑在一起。
但是，这并不意味着处在非循道社会中就一定是乱世。因为，如果矛盾的一方能够克制自己的话，让双方利益处于均衡状态，也是会出现太平盛世的。但是，致使出现这种局面的力量不是来自矛盾双方的相互制约于相互愉悦。而是来自其中强势的一方的自我克制。所以，在中国历史上的非循道社会中，也会出现“成康之治”、“文景之治”、“贞观之治”、这样的太平盛世。
大家在读历史的时候，不能局限于表面现象，要学会透过现象看本质，即使是表面相同的事物，其背后的本质力量也不一定会相同。
好，我们了解了什么是循道社会和什么是非循道社会后，返过来看一看在春秋战国时期的诸子百家的思想。
老子的《道德经》揭示了整个“道”的运作过程。而墨子的“兼相爱，交相利” 道明了存在的矛盾双方的关系。还有法家的思想则是要求有明确的利益分割。也就是说，要有一根非常清晰的“S”形分界线。如果推崇他们的思想，中国无疑会走上循道社会的路子。但是，所谓的“圣人”可是要真正的“无为而治”了。
对于儒家的孔子和孟子，从他们的作品中可以看出，他们对于这个“道”的规律还是吃不透的。但是，面对这种乱七八糟的社会现实，他们也想让大家过上安稳的生活。而他们学习周公，所开出的药方就是“礼”和“仁”，“君君，臣臣，父父，子子”之类的，他们认为，只要大家相互各让一步，按部就班，这事情就解决了，天下就太平了。所以，强调自身的修养之类的。看似解决了问题，但是，并没有从实质上解决了问题。
我们来看中国的历史。从夏、商、周开始，一直就是处于非循道社会这种体制之中，到了秦始皇吞并六国之后，实行了“焚书坑儒”，把暴力演绎到了极致。天真地认为，只要有暴力就可以统治天下，从一世到万世。完会违背了“道”的规律。完全忘了老子的告诫：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”结果，到了秦二世就玩完了。
汉初崇尚老子之学（虽然是学的不精），但是从董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”之后，历朝历代都是沿用这一套东西。久而久之，孔子这顶圣人的帽子也就越戴越牢固了。其实，原因也很简单，因为，对于统治者来说，这种非循道社会是不可改变的，在这个大前提之下，如何调查节各种种样的社会矛盾呢？孔子的“礼”和“仁”是最佳的选择，因为孔子的思想就像是一帖药，可以缓解病情，但又永远不会根治病情。
所以，孔子当然是首选了。
完稿于湛蓝居（待修改）
2010年9月20日