活着时，每一个行为、起心动念，我们加上一个觉知，加上这个觉知就能慢慢地体证到“正智正念”、“系念在前”的重要，你才会活在真正的生命里面。你不是活在过去，也不是活在未来，如实地活在生命的当下。这个生命的当下，我们都忽视了。人真的很奇妙，都活在过去与未来，眼前没有真正活过。什么叫活着，什么叫生命？过去的，已经过去了，叫活着吗？未来的，还没有到，叫活着吗？什么叫生命？身心当下能作用的，才叫生命！过去，已经没有了，未来还没有到，什么叫生命？如果我们真的落入时间相、相续相，我们就被时间相迷惑了，就落到过去和未来。其实，生命只有当下，离开当下，没有生命！为什么？一刹那前已经过去了，已经永远不再来了；一刹那后还没有到，你怎么样也体会不到。活着只有当下！ 有一个很重要的观念：到底要修多久，到底要定多久才叫禅定？师父的禅定只有当下！当你们在听我说话时，你们不颠倒，正智正念现前，这个当下就是定！当下没有贪瞋痴，当下没有烦恼，懂吗？当下没有随波逐流，当下没有被妄想束缚，当下身心安然自在，这个就是定！那人家问：“师父：这个很难保持啊”！我说：要怎么保持？生命只有当下，还要保持什么？正是因为落入时间相，才要保持！生命没有时间相，生命只有当下，那还要保持什么？所以，你只要能够当下不颠倒，当下不贪瞋痴，当下不随烦恼走，那个就是定！那生命只有永恒的当下，所以，保持当下的清净难吗？要修禅定难吗？只要保持这个当下，真的很难吗？修行只有这个当下，很难吗？禅定只有这个当下，很难吗？只要有正智正念，当下一个正智正念就好。注意听！正智正念不要很久，只要当下有正智正念就好！生命只有当下，只要你活着，有觉知时，保持这一念觉知就好，不要二、三十年修行，不要几生几劫的修行哦！修行只有当下，那当下明白，不是当下顿超吗？什么时候能超越？在你没有生命的时候呢，还是在过去、未来超越？当下明白就是在当下超越。既然是当下超越，是不是顿超？注意听！这个也是一个入处哦，要明白！如果你听法的当下，没有体会到，你现在还没有超越；如果你现在明白了，当下就清净。当下就清净，不是顿超是什么？当然没有超的就没有超，一超就是顿超，这样明白意思吗？
什么叫“现法”？“现法”就是当下的现象，当下的身心状态。所谓“见法”，就是见我们内心变化的过程。当我们六根接触六尘时，要看清楚内心中受、想、觉（见、闻、觉、知）的起、住、灭，你只要是看着它，它一定是起、住、灭的过程，不外如此变化而已，并没有其它的，这就叫“见现法”。即使身心在执著、贪欲中，只要能看清它在起贪念，就叫见现法。只有见现法的人，才有后面的功用——见灭。这个灭，不是我们把它灭掉的，而是法性自尔的灭，一切法必归于灭。这就是真相！灭炽然，不待时，当下如实知，当下即是离炽然——炽然就是痛苦烦恼。所以，只有在当下才能发觉我们生命的真相，而能观察的就是当下的生命状态，那么我们要离开痛苦烦恼和颠倒执著，也只能是在当下，因为生命只是当下！当下不能见法，下一秒种还是糊涂，死后更困扰！所以，佛陀说：如实知者，当下见现法，当下离炽然，而不待时！并且教我们“方便禅思，内寂其心，如是如实知显现”。当你内心在禅思寂静中，外面触缘所引起的，或是内心的起心动念，它自然显现，那份明白和了解是自然地显现出来的。我们为何要如实知？要让它自然显现，要看透它的真相，不再被它迷惑，把问题从根本上解决。如何让它真正地显现？“方便禅思，内寂其心”，这样“如实知”就显现出来了。如实观照为什么用“看”的方法？一切奥妙就在这里：只有“看”，才能真正达到“如实知”，“如实知”才能显现，达到“如实知”就一定会发现“必归于灭”！你要“如实知”，就要让它自然显现，你用作意，用种种有为法，反而看不到。为什么？因为你在作意中，在颠倒中。只有“内寂其心”，只用一个“看”字，这个“如实知”才能自然显现，所有的奥妙就在这里！因此，必须严格遵守六个原则，使你的意识不起作用（指的是意识的分别作用，而不是意识的功能）。一切的心法，一切修行的奥妙就在这几句话：“方便禅思，内寂其心，如是，如实知显现”。这就是师父的如实观照中一个“看”字的奥妙！这“如实显现”四个字，也是师父一生学法最重要的地方！如果不是这样，就会落入有为的造作、有为的修行里，那都是在实有感、自性见里面，要解脱就非常非常困难了！这里的“如实显现”四个字，涵盖着法性的奥妙，是法尔如是的法性的功能，不是人为造作的功能，要明白啊！那么，我们怎样发觉六根以及六根触缘所起的受、贪等诸法是无常、有为、生灭的呢？怎么会显现出来的？就在寂静的当下，你“看着它”，它就自然显现。自然的体现中，你就知道它是无常，它是有为，它是生灭的，不要再起一个念头的。如果起念就不是了，看不到了，而是让它如实知自然显现，最奥妙的就在这里！修行能把握到法要，抓住重点，才能很快地真正受用。这个“如实知显现”很重要，你们要在这里下功夫！这是师父三十年最深的受用处，拿出来跟大家分享，大家要体会，很奥妙！这里非常非常重要！也是最重要的心法所在！体会到了，修行就会很轻松，而且很快！“不待时，离炽然”，这不是修来的，是法尔如是，法性本来就是这样的。所以，当下契入法性，当下就解脱，才能照见五蕴皆空！不然，你要解脱是不可能的。这个“看”字，是从法性下手，直接契入法性空寂，就不再受迷惑了。你不用对治，自然显现法尔如是，还其本来面目。法是普遍地存在，是必然如此的。明白的人随手拈来都是，不明白，隔着一层膜，生生世世都不能了。所以，当你们真的依法奉行，体会到这个法性空寂时，看到法性自尔时，你要贪、染、住都办不到！这个就是法性如此。是不是你境界很高？不是。那是法尔如是哦！法性本来就是这样子的哦！即使师父今天有所体会，也没有什么了不起，这是法性本来的功能，是法性法尔，本来就是这样子的！你们要体会这一点很重要！明白了，只是随顺法性而已！它本来就是这样子的，所以，见法其实不难！只要见了法以后，再加功用行，就一定会证初果。
师父的如实观照是基于实相的立场来谈的。在指导禅修时的主题就是观察“受、想、觉”的“起”、“住”、“灭”。一切法是缘起的，“念念不住”，“受受非实”，“即生即灭”，“一切法无自性”，“如幻非实”，这就是要得的法——缘起正见。这地方就是下手处、入处，明白了，才能谈到进一步不受它束缚，这就叫本来，叫解脱。
关于“受”的如实知：我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，时时刻刻不停地在与色、声、香、味、触、法六尘相接触，而产生了六识，俱生受、想、行，这就是我们身心活动的变化，它是起起落落，千变万化的。由于“触”的因缘而产生苦、乐、不苦不乐受，也必然由于“触”缘的消失而“受”灭，这是缘起的必然法则――“此有故彼有，此灭故彼灭”，这是真相。但更重要的是：当因缘灭，受也跟着灭时，这个灭的当下就是“止、息、清凉、永没”！这个就是真相，就是法尔如是的本来寂灭性。我们众生看到的，最多了不起就是能看到苦、乐二受，很少人看到那个“灭”。好比，众生看到虚空，看到的是飞鸟、飞机、下雨、狂风大作、云彩变化、闪电等种种的相，这些相是随因缘而有，随因缘而灭，它是刹那变化的，它是必归于灭的。既然是必归于灭，它的寂灭性，你们有没有看到？虚空的虚空性你们有没有看到？所以，众生看到的是生生灭灭的幻想，而圣者看到的就是它的灭相；现象是生生灭灭的，而灭相是不生不灭的。生生灭灭是我们常看到的现象，要从现象中去体会它的不生不灭。
“因缘起苦乐，因缘灭、苦乐就灭”。下面为什么连接的是“止、没、清凉”？这个消灭的现象是“止、清凉、息、没”，我们有没有发觉这几句话的过程和最后的归宿？要好好用心体会！我现在问各位：“有苦受否”？“没有”！“有乐受否”？“没有”！那么，当下是什么？体会这个当下的——明白了，不离开这里难不难？即使我今天触到一个缘，起了苦、乐二受，它还是要灭，也是要回到这里！注意听！明白这个，你站的角度就不会颠倒了！任它风起云涌，是苦是乐，它还是“必归于灭”，“灭”的当下就是“本自空寂”，就是不动不摇。知道那个感受、情绪、想念是来来去去的，非实的，你就能如如不动，因为了解真相――就是这个“灭”字。众生执著在那个生灭相，而圣者体会的就是这个灭相。如果大家听得懂，生活中每个当下身心都能体证，每一个刹那都能跟法相应，清净不染，那样，我们就真的要办禅修了。禅修的目的，通过很多过程的体验，也就是要体会这个而已。《楞严经》讲：来来去去的是客人。客人不可能永远住在这里，他总是来来去去。我们看到的现象界，外在的虚空中的浮云、飞机、飞鸟……就象客人一样来来去去的。如果你是这个旅店的主人，你一定都是在柜台的，你不会一天到晚去千里奔波的，只有客人是来来去去的。触境生情、触境起受，就象客人来来去去，随着来来去去的客人而走，它息息“必归于灭”，“必归于灭”的当下就是不来不去的“主人”。但是这个“主人”，不要把它当作有一个“我”，注意听！不是这个意思，是讲法尔如是的本来寂灭性。对其它的心理状态，如喜、忧、舍等，也要明白清楚、如实知。
舍受也是有因缘条件的：“舍受因缘生舍受，灭，止、清凉、息、没”，这个就是因“必归于灭”的必然性，而在“灭”的当下悟入本自寂灭的法性！我在这里挑得更明，讲得更细，大家一定要好好体会，把这个问题当作你生命中最重要的事！这个地方是要相当用心的，不止要用心，还要用生命去体证：在事事物物中，时时刻刻的接“触”中，从身心动态去发觉，有没有与正见相应？是不是真的缘起无自性？是不是真的念念不住、受受不住？是不是即生即灭？是不是不生不灭本自空寂？能不能做到心中不动不摇、如如不动？点点滴滴要用心哪！
我们现在很多人，学了一点缘起法，学了一点空义，以为“我”是不可得的，“我”本来没有，还要修什么？快乐就好，生活过得去，卡拉OK快快乐乐过日子。这样叫修行吗？那个我执能断吗？那个习性能断吗？他以为“我”没有了，所以也不用修行了，而不知道那个俱生我执（思惑）深细到什么程度！你不理它就没事了吗？你以为知道没有“我”就没事了吗？潜在的那种执著如胶似漆，要把它去掉谈何容易！我看到那些人，我真的心里很痛！唤不醒，自以为是，耽误了。我个人觉得自己很惭愧，用功不够，用心不够，内心很恐惧，微细处，越细腻、越微细的地方，你越发觉，你才知道不容易啊！破我执，谈起来很容易，实行起来很难。要破这个俱生我执，唯有在实践中才能破除。实践六度就是在破除俱生我执的部分，布施就是利他，利他才能舍我。众生总是希望占有，实有感的占有，你的我执怎么破？！破我执，唯有从利他中，你那个“我”才能淡掉！慈悲是破我执最好的药方啊！真的要破我执，必须去“舍”！从利他中超越那个我执、我慢！
建立缘起正见的思维模式：我们不管发生什么事，任何一法的产生，我们直接的反应是什么：“谁在做，某某人在做，谁谁谁怎么样？是谁造作的”？我们很少有因缘的观念哦！很少有缘起的正见。如果有缘起正见的人，他不会说：“那是某某谁做的”，而是说“它是什么因缘而发生的”。我们要反省、反思，比如说，你家里的亲人做了某一件事情、不好的事情，你就会质问他、责备他，马上就相对。我们看到一件事情不顺眼就会去遣责，在我们的观念里面，就是实有一个“我”在造作：“你为什么这样？你为什么那样”？其实在这时候，就有一个相对于你而存在的实有的“我”了。如果你在责备那个对象时：“你怎么样，你怎么样”时，是不是潜在有一个“我就是这样”的观念？要明白呀！但是一个有缘起正见的人，他会问：“什么因缘使你这样做？什么因缘而造成这一件事情？”你看看，有缘起正见的思维模式与我们“我见”深重的思维模式是完全不一样的哦！这个地方关系到我们平常起心动念直觉的反射作用，因为我们潜在很深的观念，总是在实有感里面，总是在我执、我见里面。我们今天如果把缘起的正见没有建立得很透彻、很明白，只要还有那么一点我执的影子还在，你的思维模式和应用出来的地方，一定是不离开这种实有的直觉的感觉！这跟我们的生活真的是息息相关。我们在生活中，离不开人事的接触和外缘的接触，当你跟人接触时，言谈之中，你的反应，你的言语之间，是不是有这样的倾向？这个地方很重要！我们要修行，要悟道，如果不是在这里发觉这个问题，你是没有办法解脱的！也就是说，你每天在犯，每天在我见执著的惯性中，你不知道。那不知道就没有办法发觉哦！要悟道，就要在这个地方看清楚。一般来讲，我们起心动念，我们不知道；我们直接的反射、反应，我们不知道；我们已经落入那个自性见的惯性中，我们还不知道。缘起的正见真的建立得很清楚的人，你就会善于观察：每一法、每一件事情，当它产生的时候，你做出直觉反应的那个起心动念的模式是什么？你要观察这个，就是在我们直接的、很自然的这个反应中间去观察；另外，在触、受之间也要去发觉。我们要修行，在哪里修行？我们要观照，在哪里观照？就在生活中，在我们的起心动念，在触、在发动、在言语，在产生那个作用的时候，就是要发觉：你到底是跟缘起正见相应的思维模式呢，还是执著、有我执的那种思维模式？自己都要很小心地去发觉。这个才叫修行，这个才叫用功！
关于时间：“因物故有时，离物何有时”？时间依存在的运动而显现。一切万法有生、住、异、灭，由于万法的息息流变，好象有一个运行过程，才产生了时间感，现出前后相续的幻相。诸行无常，刹那刹那的变化不居，在这息息流变的迁流中，而现出三世——过去、现在、未来，此一刹那为现在，前一刹那为过去，后一刹那为未来。时间与万法相依相存，没有独存性，故无实体。时间依存在的运动而显现，所以，此以为极长，彼不妨以为极短。这在物理上也可以明白，如果速度非常快时，与我们地球上的时间还是有差别的，因为时间感不一样。所以，佛法说：“一念与无量劫，相摄相入”。又，过、未是观待现在而有，现在是观待过、未而有，“三世”是互相观待而成立的，因此，没有一个单独的现在、过去、未来可得，也就是时间的“常性”不可得。所以，虽然现为相续相，又是没有前后相的实体可得——法无自性，法无我。
什么叫现在？当你说“现在”时，现在已刹那地成为过去了，所以，我们不用时间，不讲现在，也不讲刹那，而只讲“当下”。“现在”是观待过、未而有，就落入了时间相，它是迁流不息的。师父讲“活在当下”，不是讲当下的实在性、永恒性，而是说，只有在当下才能看清真相，只有在当下才能破除“过去”、“现在”、“未来”的实在感。现在，整个社会都在讲“活在当下”，注意听！活在当下，要有内涵，不能随便讲“活在当下”。几个人懂得“活在当下”的意义、内容是什么？这个要决择的！今天没有中观的正见，没有缘起的正见，不可能了解这个真相。坦白讲：哪一个人能不活在当下？！活在当下，不是功夫，不是境界，本来就是这样子的，只是你不知道！生命本来就超越时间相的，只是你不知道，落在时间相而已！明白了，看到了，你就知道时间相的虚幻。什么叫活在当下？“当下”是超越时间相的！
俗谛是一种假名施设。用时间来彼此了解沟通，也是不可或缺的。我们的心与外面的一切境相是相依、相缘、相应的，而且是自识、他识辗转相资的。认识到哪里，那里即是一切；观察前后到哪里，那里即是始终。追寻万法的“第一因”实不可得，仅能从相依相待的世俗观去了解它，也就是一切法唯是假名施设。自他的认识、辗转而变成共同的认识，并且通过语言而交流、沟通，大家知道意思就行，并不是有一个名字就有一个实体。缘起是佛法最重要的观念，一切法是相依相待的，没有绝对的东西，相对又相摄，相依又相成，这是最难了解的。我们说“明”时，暗是不存在的；说“暗”时，明是不存在的，这是相对的。但是没有暗，明能显出来吗？如果没有明，暗能显出来吗？这是相摄的。因为明，所以显暗；因为暗，所以显明，这是相摄的、不离的、遮它显自的。但是，明不是暗，暗不是明，这是相对的、不即的。这个道理要慢慢去体会，这就是缘起的幻相：相依、相缘、相成，又相对而相摄。如果你落于实有的明、暗，那你就根本不懂缘起！所以，中观就是要破除两端的执著，两边都不可得，都非实，只是相依相缘而相生，又展现出不同的体性，所以，变成相对。缘起难了解就在这个地方，就是不即不离，离两边又不著在中。
关于动静：众生由于潜在自性见的太深，不是落于“有”，就是落于“无”，总是把动静、有无看作不同的两边，然后各行其是，执取一边去了。这个地方体会不到，我们要见法也很难哪，体证真相就不容易啊！清楚了，明白了，世俗的生生灭灭就是真谛的不生不灭，就能即俗而真，而不须厌离人间。无常的生生灭灭是缘起的幻相，由于其“实”性不可得，“常”性不可得，“我”性不可得，而显示空寂，显示它的不生不灭。如果我们不能从现象的生生灭灭，体证到它的空寂性的不生不灭，那你就不能即俗即真，真俗无碍就达不到，你就不可能解脱，这个很重要！
又此所谓“灭”，系指无常灭，与性空寂灭不同。无常的灭，是缘起的，依因缘而生，生而即灭，所以，这是现象，是有为的。如误会了，把那个生灭的“灭”，看成性空寂灭，这即会说：灭，即诸法归于本体寂灭；生，是从寂灭本体起用，那就是倒见了！这是一个重要问题，千万不能混淆！这个点点滴滴的微细处，都要很仔细、很明白的！中观者以无常灭为缘起的幻灭，幻灭非都无——无见，则不失一切行业。它不但不会离开缘起的万法，更不会去破坏它，反而成立了一切行业。灭与无，是缘起幻相的一种姿态，非是都无断灭。灭，是生的消灭；无，是有的消失，所以，灭与无，都不是什么都没有。如：抗日战争已过去了，没有了，但历史曾有此抗日战争，此项战争的影响仍在。业力也是一样，即生即灭是过去了，但是产生的影响力确实存在，所以，即生而即灭，有而还无，与都无断灭不同。虽念念生灭，刹那不住，如石火电光；过去的行业已灭，而能不失，于未来仍感生死。这个业力是佛法中最难解释的，也是最重要的问题：“有业力而无作者”。
这样，从即生即灭的观点说：诸法是彻底的动，彻底的静。从生与有而观之，即是动；从灭与无而观之，即是静。即生即灭，即有即无，即极动而极静，即新新不住而法法不失，此是佛法的诸“行”观，变动观。这个变动是当体即静：我现在在这里说法，身体在动，嘴在动，意念也在动，这一般来讲就是动相，但是，即动而静，当体即静，你们体会得到吗？“动中有不动”在讲什么？你们要明白，就在讲这个：即动即静，生灭即是不生灭，缘起就是空寂！动与不动你就了然于心。要让一个人明白这个很困难，因为真的明白了，真的了解了，你就大受用了！
望文生义的盲目修证者，有以“见鸟不见飞”为见道的，这误解即动而静的缘起如幻观，以为亲证法性寂灭了。依佛法说：见道乃体见法法寂灭无自性，哪里是不见飞（动相）而见鸟？从即般若起方便智，那应该了达无自性的——即生即灭的如幻行相，应该即法法不失而见鸟之飞动才对。故见鸟不见飞，不过是从自性妄见中幻起的神秘直觉，其实，那个是定境。见道乃是体见法法寂灭无自性，法法就是动的，是即生即灭的，是缘起的相续相，但是，却是寂灭无自性的，这个才对呀！不是法法不动，忽然间静止了，大地平沉，虚空粉碎，身心脱落。我们懂缘起，懂中观，才能真正见法：到达一切缘起相是即生即灭的如幻的行相，确实是空无自性的。真的明白了，那么法法不失，没有一法可以去掉的，没有一法可以破坏的，没有一法可以排斥的，这个叫法法不失。鸟飞，就是鸟飞，怎么会不飞呢？应该这样才对啊！
有没有懂缘起法？缘起真的明白，真的透的人，当下就解脱。一定要回到生命中去体验，如果真的明白，你怎么会见不到空性寂灭呢？你们听到我说话的当下也是啊，为什么见不到呢？就是没有用生命去真正体证，所以才见不到。我们的心向往解脱，但是不够投入，不够用心，你当然体会不到。知见明白了，做不到，那就更要反省了：我如何实践而能体证？这是我对大家的期望和鼓励。能体证的很好，发发心，为佛教，为众生付出一点，好好把这个法弘扬出去。不能体证的，发心猛勇、精进、用功，把这个法学透，一定要受用。观念的修正到实践的清净，确实要靠我们自己用生命去体证、要去行。我们今天理论听了一大堆，我会讲会论，自己还是贪瞋痴一大堆，那请问你：这些观念要做什么？难道当作你语言的工具而已吗？比别人会讲话的那种优越感而已吗？我们讲要生生世世来度众生，用什么来？如何能随愿而来，而不是随业飘流？如何能在这样的世间不会沉落？要有内涵哪！不懂缘起，不懂无我，你处处都是陷阱，怎么能超越？所以，我们要用缘起无我的正见，来修正自己的内在，提升自己的人格，净化、超越，了解生死如幻，不再执著，不再恐惧。明白生死如幻，涅槃也如幻哪，不执著，才有那一点自在来的。真正说，无所畏、无所得、无所著，知道生命如幻无我，才能把生命布施众生。真正六度的布施，最要紧的是把那个“我”布施出去，可是要做到却比死都难！不知缘起而已！所以，我们要善用因缘，善用心力，要分清轻重缓急，把学法、见法当作生命中最重要的一件大事！我能给大家肯定的是：这个法只要你真的愿意学，真的非常用心，每一个人都能受用，都能解脱！佛陀的圣弟子们为何这么快就解脱？佛陀告诉他的是真相，是佛陀体证的。所以，你只要根据他正确的方法，一体证，当下就是，有何难？
一切法的真相叫法性，一切法的实相叫法性。一定要谈这个叫自性的话，那就是一切法无自性即一切法的自性。
一切法因缘生，因缘灭，那么，一切眼一切时灭无余，还有眼触因缘生受吗？然而，我们无明众生对每一个触缘都会记忆很久，它好象一直存在，不会消失。其实那个是记忆，是留在我们记忆中的影像，而不是触缘的当下。触缘已经过去了，难道还会起苦、乐受吗？一切眼一切时灭无余——当下！我们一直强调即生即灭，但是我们不知道，从来没有注意发觉，也就是在这个地方而已。如是耳鼻舌身意一切时灭，永尽无余，还有意触因缘生受吗？
一切法是新新不住的流行，不是过去的复活，后起者并不是前者的再现，因此，一切法是刹那不住而又一期相续的。延续不变，是相对的安定，实是刹那变动的。果事的幻相，依于因缘；因缘是无常的，依因缘而有者，即使是延续，实际也还是刹那变动的。由于主因疏缘不息地变，不离因缘而有果事，果相也不能不在刹那变化中。由于果相的不即因缘，所以在主因的相对安定下，果相能一期相续。刹那即灭与长时相续，毫无矛盾。这一段非常重要而极其深刻，贯穿于一切万法的无自性而如幻的缘有相。
你说，人间到底什么是真实不变的？被那个“受”迷惑而已啊！被那个感觉迷惑而已啊！每天争啊、取啊，染著很深，以为是真的，是永恒的。就好比争取到一个大冰块，抱在怀里：哇！我得到这么重的一个冰块！请问：你那个冰块能抱多久？很快就融化了，表面上有所得，你能得多久？人间的欲望都一样，我们活在五蕴的功能里，五蕴维持多久？了不起一百年。不要说死后，即使是麻醉针一打，那个感觉都没有了，你跑到哪里去了？我们就是被那个感觉迷惑！所以，佛陀开示：“见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量”。见闻觉知，只是见闻觉知。见，只是见，色只是色；见不是色，色不是见，也不是在中间，破二不著一，没有一个见者。见闻觉知，只是见闻觉知，不超出范围，后面不再相续、起分别、起贪爱。这个是重点哦！佛陀接着告诉你：见是此，色是彼，此非彼，彼非此，也不是在中间。如何离二边？这样明白的人就能解脱。这是启发式的，你还要有悟性，才能体会。如果我们的眼睛看到外面的色尘，起了爱著，心就会被它系绑着，被它束缚了，而起种种的爱念、贪欲、瞋恚，永远离开了涅槃的境界。涅槃是众苦（贪瞋痴）的止息消灭，是离系（束缚、缠）之乐。
“想蕴”扮演的角色：众生最习惯的就是“想”，每天胡思乱想。有事情时被事绑住了，一没事，一静下来，马上就开始动了，那个自动功能就来了，这个是最习惯的。但是，一个正念而住的修行人，当“想”起来时，马上就发觉：哦！这个“想象”又起来了，这个“想念”又起来了。你看它，嘿，一下子又灭了。那么，那个想蕴到底在扮演什么角色？它的事实真相是什么？平常为什么不起？我们一静下来它才起？为什么起了，马上就灭？如果它是实在的，为什么又会灭？稍微有体会的人，马上就进一步去探讨这个问题。用想，永远见不到法！
真正懂得缘起的人，知道第一因不可得，本体不可得，不会说：“我过去到底是怎么一回事？没有生我以前到底是有，还是没有？我过去是哪一道”？也不会希望：“我未来世要到哪里去，绝对不想入三恶道”。我们每天都在怀念过去，希冀未来，这就是有情的特性。甚至还有很多忌讳，被世俗的知见所束缚，什么是吉祥的，什么是不吉祥的，被我见、实在感所束缚。当真正明白缘起法时，不求前际，不求后际，断其邪知邪见。
心、意、识：我们根、尘“触”一念之下产生的作用就是“识”。识生后刹那即灭，留影像而充实于心。那么，我现在看到的各位是什么？注意听！是影像，而不是实体噢！如果这个功能不明白，要解脱也不容易！我们常常是实有化的感觉：“我看到的都是真的，我听到的都是真的……”现在告诉你：我们六根接触六尘产生“识”，俱生受、想、行，那个感受、认识、行为都只是影像而已！那个影像在哪里？我们把它叫做心，不是讲意，也不是讲识，我们把它名为心的原因就在这里，因为我们现在留下来体会的其实是影像。比如我们的眼根看到外面境界时，就象照相机一样，摄取一个影像在那边。但是，我们的意识产生以后，就产生了分别，那么这个影像就会留下来，留在我们心里面。所以，我们所看到的其实只是一个影像。简单讲：意、识、心三者，其实是从同一个内涵的不同角度的功能性来谈的，它并不是完全不同的东西，但是，从不同的功能作用上来讲：对外面的境界就用识；对内在的根身，就用意；对种种的心所就用心。“心是种种的积集与统一，心与意为内心的两种特性，一是六识所引生的，一是六识所从生的”。意根能生意识，也能从心灵的影像里面产生出意识，“流出又流回”。我们要了解心灵作用，才不会被这个幻相及许多虚幻的影像而迷惑，不会执以为实。这个在观照时，对了解真相有很大帮助，所以十分重要！
六受身：六根的每一根与尘相触都会产生“受”，所以叫“六受身”：眼见色，耳听声，鼻嗅味，舌尝滋味，身体触外缘，意念起，对法产生分别……都会产生苦受、乐受、不苦不乐受。你只要任何一受能明白它的真相，你的我见就会破，无我见就会生起，就个就是我们的下手处！我们活着的每一个当下，根尘不可能不触，不可能不受，随时可以用功就是在这里。我们在世间的作为之中，有得有失，这个得失的受也是一样的，也是我们观察的对象。我们跟人接触，喜欢不喜欢，这个也是受。在每一个受的当下，看清楚它的真相：它是真实的吗？是永恒不变的吗？是不是常？如果是常，就有我；如果不是常，我在哪里？慢慢去体会！根尘触起识时怎么样？当下即灭。注意听！这个很重要！要明白！不然，对你的观照会产生极大的影响。我们现在认为它很实在，其实，那个“实在”感是留在心灵上的影像而已，不是真的，要明白！识产生的“受、想、行”也是一样，都是即生即灭的。我们有没有发觉这个问题？其实，要证明这个问题很简单——当下观察就知道了。苦、乐二受的本质是即生即灭，如幻非实。但是，我们被幻境迷惑了，没有看清真相。同样的，声音也是如此，那句话过来就已经消失了，生的同时也就是灭的时候，生灭同时，即生即灭，流下的只是影像。但是，我们把那个影象认为是真的，在那里起苦、乐二受。其实，乐的一刹那，当你观察时，那个乐已经消失了。然而，我们的意识倾向于一个影像，以为它一直存在。所以，有时我会告诉各位：“你们在听法的当下，现在有痛苦烦恼、生死的问题吗”？“没有”！那我们不是一直想灭烦恼吗？想断贪瞋痴吗？那你现在不就断了吗？不就灭了吗？你说：“怎么可能？我离开了又有了”！但是，你们有没有深思啊：为什么现在没有，离开会有？我又问：“你们现在既然没有痛苦烦恼，没有贪瞋痴，那这样的身心状态下，当下你能看清楚吗”？“我知道”。“那维护这样子难吗？“不难”。生命就是时间的幻相，我们都感觉到生命一直在一种流动的过程里面。其实，生命到底是多久？什么叫生命？你们现在听我说话的当下叫生命，注意听！过去的已经过去了，未来的还没有到，那都不叫生命。生命活着就是当下而已！注意听！如果明白这个，注意听！明白这个的话，修行要多久？禅定要多久？注意听！听懂的人很快就受用啊！你能全心全意听我说话的当下，有没有烦恼痛苦？“没有。”有没有定？绝对定！没有定，你怎么听得到？那我现在要问各位：这个定真的那么难吗？那修定的定是要修什么定？什么样的定叫定？你们现在解脱了，对不对？（师父爽朗地笑）但是，为什么又会回到不解脱的地方去呢？因为你们落入了时间的幻相！你们没有活在当下。生命只有当下，注意听！那修行只有修当下，注意听！定力只有当下在定，你就不会被时间的幻相迷惑了，那修行就不难！有时候谈这个很好玩，但是很重要！尽量点点大家。
学佛要找到根本，断贪爱执取之根本：当看到颜色、听到声音、闻到香味，吃到味道，身触滑软，意想法尘时，用缘起正见的思维模式去观察，一切法非实，如幻的有，非我非我所，知道受的虚幻性，就不会执取贪爱了，而非压制忍耐的方法。我们一般人在根尘触产生受时，只看到集起（生），注意听！没有看到灭！问题就在这里。如实观照的人集、灭的当下明白，那还会不会相续？由于不明白而相续，注意听！由于如实知，知道了它的真相而不再相续，注意听！这里是非常非常重要的！我们今天不管是看到一个现象，听到一个声音，感受一个味道，我们把苦受、乐受的六受身都当为是永恒的、实在的、不变的，注意听！这个就是我们不如实知而引生的执著，那个我执我慢就会相续不断。如果知道集、灭只是当下的现象，注意听！看清楚这一点，你就不会随波逐流，以为是真的了，就不会随着六根门头产生的六受身而在那边颠倒执取、相继不断了。你们如果能观察、能懂的人，当下就明白！看到集灭的“灭”，当下明白了，这个明白叫如实知。在六根触六尘产生六识，俱生的六受、六想、六思，都是即生即灭，你能“看”清楚的话，哪一个如实知的当下不是清净解脱？问题是要这个“如实知”是这么难！而且，我们一直有一个观念，这个观念是潜在的并且很深的：“师父：你现在说的我没有，但是我回去就会有”。注意听，你们现在注意听！你们回去真的会有吗？当下把这个观念搞清楚的人，回去马上要注意哦！回去真的有吗？回去跟现在不同吗？你们回去以后生命的每一刹那跟现在不同吗？注意听！那好，现在的功课就是保持这样的觉知难不难？回去后的功课就是保持这样的觉知难不难？这个叫修行用功，你们现在起有功课了！一个当下真正明白的人，真的“如实知”已，不但现在没有事，回去以后，不会又说“我回去以后又有了”。不过，如果真的还不明白，也没关系，回去以后，每一个当下、每一个刹那还是要观察它，去注意它，去觉知它，每一个当下的因缘都有让你明白的机会！只要你在觉知，只要你在观照中，你时时刻刻都有发觉真相的机会。这个机会要如何去把握？靠师父去推动你吗？要不要都由你自己啦！
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