《易经》常见辞句

一．亨、元亨

    “亨”是亨通，指阴阳爻的相通。阴阳爻相应合，或阴承阳，则谓通。反之则不通。这本来是个很好理解的概念，然而两千年来，人们却对《易经》中的“亨”字感到十分的惘然。为什么呢？请看无妄卦，卦义与卦象似乎与阴阳相通毫无联系，讲述的无妄之灾应该也不怎么亨通，但卦辞却曰“元亨”。不但亨通，而且大大地亨通！

    像这样难以理解的“亨”，在《易经》卦辞中并不少见，像屯卦、大过卦、困卦等都是这种例子。这不能不让人猜测，这“亨”字是否另有所指？尚氏的话最直接：“似别有标识，而非论卦德”。

    其实，“亨”字在卦辞中确实另有所指。它是祭神、享祀的意思，与“享”字古通。事实上，“亨”字和“享”字在《易经》中是混用的，意思完全相同，这在随卦、升卦、损卦等处都很明显。古人认为享祀能使人神相通，所以“享”就是通，即后世的所谓“亨通”。

    因此，卦辞的“亨”来源于两种卦象，一是兑，二是正反震。兑为口为食，故为享为亨。震为容器为“簋”等祭祀用器，正反震代表相对摆放的一对祭器，所以也有“亨”象。

    小畜卦的互兑、履卦的下兑、泰卦的互兑、大过卦的上兑、离卦的互兑、咸卦的上兑、恒卦的互兑、萃卦的上兑、困卦的上兑、丰卦的互兑、兑卦的兑等等，都是这些卦之所以“亨”的卦象来源。

    而蒙卦、震卦、噬嗑卦、贲卦等卦的正反震，则是这些卦之所以“亨”的卦象来源。

    特别提醒一下，《彖》对卦辞“亨”的解释，基本上是基于阴阳爻相通的角度而非卦象，所以会显得模糊不清。读者需要留意。

下面来说说“元亨”。“元”指本元，“元亨”是“大亨通”之义，指王者亲临的大祭祀。《易经》爻辞中有“王用享”、“王用亨”等辞句，亦与“元亨”同义。例如随卦的卦辞曰“元亨”，上六爻辞曰“王用亨于西山”。升卦的卦辞曰“元亨”，六四爻辞曰“王用亨于岐山”。

“元亨”的取象，首先必须有“亨”象，其次要有王者亲至其“享”之象。然而，怎样才算是王者亲至呢？这个标准比较繁琐，在这里就不细说了，大家可以在各个卦中理解，亦可参考本书下篇第六章的详细介绍。

二．利贞

    《易经》中的“贞”字在绝大多数情况下，都是“贞定”之义。有些书把“贞”字释为“卜问”，误也。虽然殷代甲骨文中以“贞”为“卜问”，但《易经》中的“贞”字并不这样使用。

“利贞”是卦辞中使用最频繁的辞之一，是利于贞定的意思。到底“利贞”是吉是凶？是好是坏？这不是一个简单的问题，要从两个角度来看。就像沙漠旅行者的用水剩下一半时，悲观者会忧虑地说：“水只剩下一半了”。而乐观者却会说：“水还有一半呢”。同样地，从悲观者的角度而言，“利贞”一词表示忧虑，因为处境艰难危险，才会告诫你去保持贞定。但从乐观者的角度而言，“利贞”也有好的一面，你得有利于贞定的条件，才能够“利贞”而躲避风险，并不是谁都有“利贞”的本钱。

    下面谈谈卦辞中的“利贞”由什么卦象而来。每个卦都有一个最重要的主爻，叫“卦主”。许多卦的“卦主”都在五爻，但也有不少其它情况。如果在一个卦的卦变结构中，“卦主”以美德自守，在卦变前后保持贞定不变，那么这个卦就“利贞”。

例如屯卦 九五是“卦主”，中正有应为其美德。卦变结构是初爻与上爻互换，九五以美德自守，在卦变前后保持贞定，所以屯卦“利贞”。又比如蒙卦，九二是“卦主”，应五为其美德，在卦变前后保持贞定，所以蒙卦“利贞”。
    上面讲述的“亨”、“元亨”、“利贞”是《易经》卦辞中出现最频繁的辞句，不幸也是最难以掌握的。说它们难以掌握，并不是指它们的意思，而是指它们繁杂的卦象来源。不过不要紧，它们对解读卦爻辞的影响微乎其微，学易者可以在建立相当基础后才去探讨这些难点。在本书下篇第六章，我们将详细讨论。

三．贞吉和贞凶

    “贞吉”是贞定则吉。也就是说，获得吉利的前提是贞定。贞则吉，不贞则不能吉。《易经》中的“吉”和“贞吉”虽然都是表达吉利的意思，但后者表示带有贞定的附加条件。

    例如临卦 二阳爻在下卦，准备上应而升。初九之往应六四，有九二同性爻之阻，暂不可升，须待九二上升后才能上升。所以初九曰“贞吉”，暂不可往，贞定则吉也。九二则不同，它上临重阴，应五甚顺畅，可以随时上升得尊位，所以九二曰“吉”。

    又如比卦 六二与六四皆吉，其吉皆曰“贞吉”。为什么非要在“吉”字前加一“贞”字呢？六二中正应五为吉，但前临重阴无法往应，故须贞定方为吉。若动而往，则受困而不能吉也。六四正位承九五尊阳而吉。九五之阳本居初爻而与六四相应，卦变后阳爻上五，六四不再应初，故贞定承阳而吉。六四在卦变中失应，是导致其“贞”的直接原因。

    “吉”与“贞吉”的细微区别，或需许多卦例的用心体会，才能感受得到。对于初学者来说，如果一下子不能完全明白，影响也不会太大。本书对六十四卦的解读，每个“贞“字的原因都有详尽的说明，请读者留意。

与“贞吉”对应的是“贞凶”。但如果把“贞凶”理解成贞定则凶，那就不准确了。面临凶险之时，能贞正必有善，何至于贞正反而有凶？其实，“贞凶”指虽贞定亦凶，或指顽固不变则有凶。“贞”是不变，往往不是不想变，而是受到限制而无法变。

    比如，一个爻失应或不能与应爻应合，则失去了往应求变的机会，也就只好贞定不变了，这时的“凶”就可称为“贞凶”。

    例1：随卦　　九四有凶，何以曰“贞凶”？因为九四本有应于初爻，而初位之柔爻在卦变中

         升上爻，九四失其应，无以求变，只好贞居于四爻而凶，故曰“贞凶”。

例2：颐卦六三有凶，其凶曰“贞凶”。因为六三虽有应于上阳，但前临两同性爻

     重阻，无法应合，失去了往应求变的机会，只好贞于三爻而凶，故曰“贞凶”。

“贞吝”、“贞厉”的意思和用法与“贞凶”同理。

例1：恒卦九三之吝曰“贞吝”，因为九三虽有应于上六，但前临重阳之阻，实际上

     不能应合，失去了往应求变的机会，只好贞于三爻而吝，故曰“贞吝”。

例2：晋卦上九之吝曰“贞吝”，因为上九本有应于三，但卦变中失其应，只好贞居于

      上爻而吝，故曰“贞吝”。

“贞吉”、“贞凶”与“征吉”、“征凶”不同，后者是往征则有吉凶。

例1：革卦九三曰“征凶，贞厉”。九三有应于上爻，但前临两个阳爻的重阻，若往

     征则犯难而凶，故曰“征凶”。既然不能往，有应不能合，只好贞居于三爻，

     失位而吝，故曰“贞吝”。

例2：泰卦是阳息之卦，利于阳爻的往征息长，故泰卦初九曰“征吉”。否卦是

     阴息之卦，阴爻有逼阳之厉，须贞定不进逼阳爻，方能得吉。所以否卦初六

     曰“贞吉”。

四．“贞”字的其它用法

“贞”字在《易经》中出现极其频繁，除上述的“利贞”、“贞吉”、“贞凶”、“贞吝”、“贞厉”外，还以多种其它形式出现，例如“可贞”、“不可贞”、“永贞吉”、“利永贞”、“元永贞”等等。在这些场合中，“贞”字都作“贞定”解。

“可贞”是可以贞定，“不可贞”是无法贞定。在上节无妄卦的例子中，九四“可贞”，就是说九四阳爻卦变前后没大变动，可以贞定矣。

“永贞吉”的意思基本同于“贞吉”，多一“永”字是加深贞定的程度而已。有些时候贞定则吉，动则不但不能吉，而且有大凶险，所以加一“永”字在“贞吉”之前，以告诫其贞定的重要性。须永久贞定方可吉也。

    例如 贲卦九三本有正应的柔爻于上，但卦变后柔爻下二。九三正位而得柔爻之承，吉也。但失应切不可往，往则不但不吉，反有大凶险。所以曰“永贞吉”，戒其须永久贞定，方能享受正位受阴承之吉。

“利永贞”是利于永久贞定的意思，是“利贞”的加强版。“利贞”多在卦辞中使用，而“利永贞”则多在爻辞中使用。“利永贞”与“永贞吉”皆有“永贞”二字，“永贞吉”是永久贞定了就能吉，“利永贞”是永久贞定了才能避过灾祸，其吉利程度远远不及“永贞吉”。

例如 艮卦初六在卦变中失应，切不可往，故须“永贞”。但初六失位，贞居初爻也不能得吉，所以不够资格“永贞吉”，只能曰“利永贞”。

五．咎、无咎、无悔、有悔、悔亡、有孚

《易经》中的吉凶断语很多，最粗略地可分为五个等次，分别是元吉、吉、无咎、吝、凶。“吉”是善，“元吉”是大善，“吝”是恶，“凶”是大恶。这四个断语用法简明，并不复杂。但是“无咎”不一样，它的用法非常繁难，初学者不易掌握。

“无咎”是没有过咎的意思，是用以表达不好不坏、不善不恶的吉凶断语。但是有些时候，它还可以和其它吉凶断语连用，以强调没有过咎。比如 师卦九二曰“吉无咎”，表示吉利而没有过咎。读者可能会问，既然都吉利了，还能有过咎吗？其实它们所指不同。九二阳爻得中位，所以吉利。但阳居阴位，其位不正，有可能有过咎。也就是说，在吉利的大前提下，是有可能还有过咎的。师卦九二上临重阴，甚利于往应而升五得正。如此则善能补过而没有过咎了。所以爻辞在曰“吉”后再强调其“无咎”。

“咎”是过咎、咎害。“无咎”是虽似有咎，但有善德，善能补过，所以没有过咎。由此可见，“无咎”这个在《易经》中出现最频繁的辞，虽然只有了了二字，却往往包括了比较复杂的善恶之理。

    例1：夬卦初九曰“往不胜为咎”。初九前临重阳，又无应于四，如何能往？往则

         犯难“不胜”，是为咎害。

    例2：复卦的卦辞曰“朋来无咎”。一阳居初，上有众阴爻结党而来。阴为阳之朋，

         故曰“朋来”。初阳被众阴爻所凌，疑有其咎。然卦义阳复，阳爻息长之势不可

         挡，何惧阴之凌？善能补过而没有过咎，故曰“朋来无咎”。

上面介绍“咎”，下面来说说“悔”。它是后悔、悔恨之义。《易经》以阳为尊，一个阴爻如果能够成为阳爻，那么它就没有什么值得悔恨的了，这时《易经》以“无悔”言之。“无悔”虽然是个褒义的辞，但往往代表没能够有什么大功大善，仅仅是没有悔恨而已。

例如同人卦五阳一阴，以阳爻与阴爻的和同为卦义。上九与六二不应不承，难以和同，不但没有大功大善的机会，反而因居穷失位而或有悔过。卦变前上爻本是阴爻，现在得以变成阳刚之身，也没有什么值得悔恨的了，所以上九爻辞曰“无悔”。

“无悔”是阴爻变阳，“有悔”则是阳爻变阴。失其阳刚，确实是件值得悔恨的事。例如困卦上爻本是阳爻，但在卦变后成为阴爻，失其阳刚之身，所以上六爻辞曰“有悔”。

“悔亡”又不一样。它是卦变前有悔，卦变后其悔不再存在，所以叫做“悔亡”。例如革卦，卦变前卦主阳爻居二失位有悔，卦变后阳爻升五得以正位，其悔乃亡，所以卦辞曰“悔亡”。另外，革卦九四爻辞亦曰“悔亡”，何解？卦变前九四为六五阴爻所凌，有悔也。卦变后阴爻由五下二而顺于九四，逆阴变顺，其悔乃亡，所以爻辞曰“悔亡”。

最后谈一下“有孚”。“孚”是孚诚、诚信，所以孔子在《彖》和《象》中总是以“信”来释“孚”。“有孚”只是就阴阳之间而言，阳与阳、阴与阴之间并不以“孚”论。《易经》中遇到阴阳爻密切相应或相承的情况，往往会用“有孚”来形容。

六．利有攸往、利涉大川、利见大人

“攸往”是有所往的意思，就是指尝试去做成某件事。“利有攸往”是利于去做成其事，“不利有攸往”则是不利于去做事。例如剥卦阴息阳消，一阳仅存，不利于有所往，所以卦辞曰“不利有攸往”。复卦则反之，一阳初现而息长，利于有所往，所以卦辞曰“利有攸往”。

“利涉大川”是利于涉渡大河的意思。古时大川大水是险的象征，所以“利涉大川”也代表了利于涉大险。《易经》中有两种卦象是“利涉大川”之象，一是木舟，二是卦变中阳爻越过河泽。

    例1： 益卦上巽为木，木舟也。下震为行，以木舟而行也。故卦辞曰“利涉大川”。

   例2： 涣卦上巽为木舟，下坎为水，木舟浮于水上，故卦辞曰“利涉大川”。 

          中孚卦也类似，上巽为木舟，下兑为泽，故卦辞亦曰“利涉大川”。

例3：需卦在卦变中阳爻由四升五，越过互兑之泽，故卦辞曰“利涉大川”。

     讼卦则反之，卦变中阳爻由三下二，坠入下坎之水中，沉溺之象也，故卦辞

     曰“不利涉大川”。

最后来谈谈“利见大人”。“见”通“现”，利于大人物的出现也。这里所谓的“大人物”，并不是指大官、富商、甚至诸侯。它指的是极其伟大的人物，比如大德圣明的帝王。《乾文言》曰：夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶……

《易经》中有两种“利见大人”的卦象。第一种是天子下凡而得势。在四阳爻居上之卦，如果在卦变中一阳爻自乾天而下，是天之子下凡之象。若再得下卦之中位，那就是下凡得势，是“利见大人”之象了。巽卦、讼卦就是这种情况的例子。

七．《彖》、《象》常用字句

    “志”是《彖》和《象》中最常用的字眼之一，孔子用它来表达阴阳爻之间向往相合的志向。“志”的使用形式多种多样，例如阴阳爻得以相合，称“志行”。阴阳爻无法相合，称“志未得”。阴阳爻相应但受阻不能合，称“志穷”。阴阳爻相孚而得合，称“信志”或“信以发志”。所“志”的阴阳爻在卦变中没有变化，称“志未变”。阳爻得到阴爻来归附，称“得志”。阳爻得到大量阴爻来归附，称“大得志”。阳爻切不可与所“志”阴爻相孚，称“正志”或“固志”，贞正其志、坚固其志的意思……“志”字的用法虽然五花八门，但在卦中的意思往往是一看就能明白的，读者不用担心。

“时”也是《彖》和《象》中最常用的字眼，表达时势、处境。震为动，故为时。无妄卦《象》之“对时育万物”即以震为时。另外，中位亦为“时”，得中位为得势，故称“得时”。失中位为失势，故称“失时”。

    《彖》辞有时会以一种赞叹的方式结束，例如革卦《彖》曰“革之时大矣哉”！这样的卦共有十二个，其中六个卦赞其“时”之大，是其卦阳爻得时而盛也。另外六个卦则赞其“时义”之大，是其阴爻顺时得势也。详细情况比较复杂，读者目前不必理会，我们将在本书下篇的第六章再作讨论。

    “尚”也是《彖》和《象》中常用的字眼。“尚”的本义是“尚德”，表示高尚的德行。阳为德，居上卦为高，所以阳爻居上卦是“尚”字的取象之源。“尚”字除了有“尚德”的意思外，还可以作动词用，是崇尚的意思。或作副词用，是还在、仍然的意思。（小畜卦的“尚往也”就是例子）

    “喜”和“庆”都表示吉、善，往往用于描述阴阳得以相合的喜庆。“喜”与“庆”的使用方法基本相同，只是“庆”的喜庆程度较“喜”略高。

    最后，《彖》和《象》中经常会出现诸如“其义吉也”、“义无咎也”、“其义不困穷”等辞句，这里面的“义“字有什么意思？一个卦象的吉凶善恶，有时很难用一两句话解释得清楚，孔子用一个“义”字来概括，也是无可奈何之事。古时授《易》必有师传，这个“义“字所包含的吉凶义理，大可由老师来言传，不必费墨解释。

    例如小畜卦初九曰“复自道，何其咎？吉”。初九虽正应于六四，但六四贞定承九五尊阳而不应初，故初九有应若无，回复自由自我的状态，故曰“复自道”。不能应四则疑其有咎，但初九阳刚正位，何咎之有？故曰“何其咎”。初九不与九五争六四，为全卦之和谐作出贡献，故“吉”。这个“吉”字后面藏着这么长的道理，岂是几个字所能解释，所以初九的《象》辞只能以一“义“字概括而曰“其义吉也”。

八．一些常用字的古义

    《易经》中有些常用字在古代的用法与意思跟现代不同，须加留意。

 “利见大人”、“见龙在田”等的“见”字其实是出现的意思，通“现”。

“突如其来如，焚如，死如，弃如”、“贲如濡如”等中的“如”字，是“之貌”、“的样子”的意思。“若”字也是如此，比如“出涕沱若，戚嗟若”。

“说”字除了通“悦”，也可以通“脱”，比如“舆说辐”。

“匪”字是“非其”的意思。比如“匪咎”，指不是其过咎。

       “之”字有往、到的意思。“阳爻由三之五”，是阳爻由三往五的意思。

    最后说说“田”字。“田”有田猎的意思，师卦六五曰“田有禽”，指田猎有所擒获。恒卦九四曰“田无禽”，指田猎无所擒获。解卦六二曰“田获三狐”，巽卦六四曰“田获三品”，亦是同理。

    从取象言，坤是地，震是动是征伐，合起来表示在田地上的征伐，即田猎也。故田猎可由震和坤的组合取象。另外，解卦和巽卦中的“田”，是以阳爻得二位取象。二位为田地之位，例见乾卦九二之“见龙在田”。