《黑天鹅》：如何化不确定为确定

　　黑天鹅之谜

　　蝴蝶和黑天鹅，在这里都是一种对难以预测的未来的比喻，正好是看待世界的相反角度。

　　先让我们仔细体会其中的区别：

　　“蝴蝶”这个选项，被称为混沌学中的蝴蝶效应（Butterfly Effect），是指非线性系统中，初始条件下微小的变化，能引起系统连锁反应后难以预料的后果。

　　一首西方民谣，表明了它的机理：

　　丢失一个钉子，坏了一只蹄铁；

　　坏了一只蹄铁，折了一匹战马；

　　折了一匹战马，伤了一位骑士；

　　伤了一位骑士，输了一场战斗；

　　输了一场战斗，亡了一个帝国。

　　“黑天鹅”这个选项，代表的是相反的黑天鹅效应。

　　看看这本《黑天鹅》是怎么说的：

　　请想象一下在1914年的那些事件发生的前夜，你对世界的理解对于你猜测接下来将发生什么能有什么帮助。希特勒上台和后来的战争呢？前苏联剧变呢？1987年的股市大崩盘（以及更出乎人们预料的随后复苏）呢？风潮、流行、时尚、观念和艺术流派的兴起。所有这些都受到黑天鹅效应的影响。实际上，几乎你周围一切重要的事情都逃不过。

　　黑天鹅效应，按我的理解，既不属于线性事件，也不是非线性事件，两者都可以归入决定论的范畴。黑天鹅是指非决定论事件。黑天鹅效应，就是非决定论效应。

　　所以谜底是：蝴蝶暗指决定论；黑天鹅暗指非决定论。

　　“黑天鹅之谜”背后之谜

　　在黑天鹅暗指非决定论这个谜底之后，还有一个谜：这个谜中谜是本书作者纳西姆·尼古拉斯·塔勒布所不知道的：笛卡尔造就了蝴蝶和黑天鹅的对立。

　　首先来试着解一下谜中谜的第一层谜面：

　　笛卡尔的心物二元论，是现代性（启蒙运动）的起点。决定论，是物的特性，物是一切可预测事物中最可预测的，它通向科学；非决定论，是心的特性，心是所有不可预测事物中，最不可预测的，由它通向文化。

　　简单说，蝴蝶象征世界观意义上的物，黑天鹅象征世界观意义上的心。

　　接下来试解谜中谜的第二层谜面：

　　决定论分为线性决定和非线性决定。线性决定论，近于主要矛盾决定次要矛盾；非线性决定论，近于次要矛盾决定主要矛盾。蝴蝶效应具体是指非线性决定。非线性科学有六个重要的研究领域：混沌、分形、模式形成、孤立子、元胞自动机和复杂系统。看起来复杂，表面上随机，但最终会化繁为简，蝴蝶就是指化复杂为简单后，那个初始决定因。古代迷信中说的亚当与夏娃，就属于超级蝴蝶。我们人类这么复杂的系统，不过是一次误吃苹果的蝴蝶事件的后续事件。

　　黑天鹅迥然相反，是非决定论的。有人认为只是历史非决定（波普尔被马克思激怒写了本《历史决定论的贫困》，是“在本书中引用而不攻击的少数观点之一”），有的人认为历史和自然都是非决定的。

　　纳西姆·尼古拉斯·塔勒布说，“波普尔不是第一个质疑我们知识局限性的人。在19世纪后期的德国，埃米尔·杜波伊斯-雷蒙德（Emil Du Bois-Reymond）提出ignoramus et ignorabiums，意思是我们是无知的，并将继续无知”。作者把非决定论表述为：预测要求我们知道未来将发现哪些技术。但这一知识几乎会自动地让我们立即开始发展这些技术。因此，我们不知道我们将知道什么。事实上，非决定论的历史要长久得多。笔者不想在这里掉书袋，有兴趣的人可以自己去梳理。

　　进一步的谜底是：蝴蝶暗指非线性决定论；黑天鹅暗指历史非决定论。

　　“黑天鹅之谜背后之谜”

　　背后的谜

　　我发现一个奇特现象，每到文明转型期，人类就“风水轮流转”般地在“蝴蝶”键和“黑天鹅”键间来回切换。

　　在第一次浪潮中，人类之手按在黑天鹅之键上。

　　从逻辑上看，前现代的黑天鹅，具有“蝴蝶——黑天鹅”不分的原始特征。比如宙斯，立了许多规矩，不让别的人乱搞女人；但他自己总是在那座叫奥林匹斯的山上乱搞女人。这时决定与非决定是一体的。决定者的行为，是非决定的。可见宙斯是心物一元的。前现代性的特点是心物一元，决定论与非决定论不分，表现为宿命论。人的命运由神来定。

　　在第二次浪潮中，人类之手按在蝴蝶之键上。

　　现代性的特征，是人决定自然，人决定人。笛卡尔通过心物二元，启蒙了这种现代性，让人类第一次化蝶——让人来决定物（通过科学），再把人也变成物（通过经济学）。于是有了工业化，有了环境污染，也有了人在其中无所不往的自由，而又无处不被决定的卢梭式的社会蝴蝶论。

　　可以说，笛卡尔和卢梭两人一起把黑天鹅赶跑了。

　　在第三次浪潮中，人类之手又按回黑天鹅之键。

　　这就是当下正在进行时的历史。人算不如天算，机关算尽却算不尽。人们为什么在今天思考黑天鹅问题，而不是在工业革命之初思考，当然是有历史背景的。今天的背景是，信息革命，让我们从物重又变回到人。凡是被蒸汽机拉离物质自然（土地、畜力）的力量，都被电脑网络拉向相反的人文之心（信息）。于是，我们进入了像心一样莫测的风险社会。于是，我们进入了以信息（负熵）为特征的黑天鹅效应决定的区间。

　　仔细分析发现，后现代性的本意不在于心，而在乎心物一元（俗称生态和谐）。黑天鹅实则复归（而不是回）到一种摒弃“蝴蝶——黑天鹅”对立的状态。这是风险社会的真正含义。

　　这太抽象了，让我讲个故事：

　　我曾在大海上观察海鸥。海鸥贴水面很近，海浪一起一伏。我发现海鸥防范风险，不让海浪打到它的办法。就是直接站在水上，随着海浪起伏。海浪起，它也起，海浪落，它也落。海鸥站得极稳，“欺负”得海浪一点办法也没有。

　　对付黑天鹅的最好办法，就是把自己变成一只黑天鹅。环境这个海浪一起，自己这个系统就向上变；环境这个海浪一落，自己这一系统就向下变。达尔文称这种信息化方式为适者生存。适，就是指海鸥贴大海的贴紧度。他没说大者生存，或强者生存，做大做强的泰坦尼克不去适，就叫海浪吞了，还不如一只能适应变化的小海鸥。彼得·德鲁克认为，信息时代所有企业的死因，都是不适应环境变化。也是这个意思。

　　变化莫测的海浪，就是黑天鹅；应付自如的海鸥，就是蝴蝶。与其徒劳地预测海浪如何上下，不如倒像海鸥一样，轻轻松松贴上去。如果觉得形象太“抽象”，我再用概念把它变“具体”：这种活法就是，丢掉决定论的本本主义、教条主义，投入当下来具体问题具体分析；用本质直观和体验来对付黑天鹅。用我的说法，叫直接经济，就是生产者直接贴在消费者身上，IBM则把它叫做随需应变。我们的后代，全是这种活法。他们不觉得风险社会有何不妥，他们贴在海面弄潮自由自在。下一代会反而觉得我们很奇怪，居然以不变应万变，一动不动，等着让浪潮来打自己。

　　《黑天鹅》的作者与其说有意义地解决了提出的问题，不如说解决的是有意义问题的提出。他在最后一章，道出了他的心物二元困境：“一半时间我是一个超级怀疑主义者；另一半时间我坚定不移地相信事物的确定性，而且是非常顽固地相信。”“一半时间我讨厌黑天鹅，另一半时间我热爱黑天鹅。”

　　1500年前的刘勰，倒是解决了这个问题。他把反笛卡尔心物二元的后现代活法，总结为“随物婉转, 与心徘徊”。对这个世纪难题，谈笑间，解决得举重若轻。这就是创新。

　　最后的谜底，也是理解黑天鹅的第三个境界是：蝴蝶暗中包含物中的心性；黑天鹅暗中包含心中的物性。物我两忘，投入其中，是化不确定为确定的根本大法，也是以动态确定性来捕捉机会不确定性的不二法门。