孔子谈群经之首易经！

  重点了解：孔子说，易学精深广大，是增进道德与开展事业的大学问。《系辞?下传》说：天下之动，贞夫一者也。意思是天下的事物，尽管随时都在变动，但是以自然合理为正常，则是一致的，称为常道。做人做事的常道，便是我们所说的道德。所以孔子说：道德浅薄而位居高阶，才智短绌而谋划大事，力量微小而担当重任，都是一种灾祸。

     《易经》是中国的标记。可以在文化上把《易经》和中国划等号。《易经》的知识产权是中国的，中国的独特性就是《易经》。

    《易经》有什么独特思想呢？就是一阴一阳的思想。阴阳就是以自然为基础的自然规律。所以中国文化就是自然引导的----道文化。道进一步引导“法”，就是 “天，道，法”的逻辑秩序。所以中国就是“顺其自然”的道文化，而这个根就

     《易经》中。《易经》最初完全是自然主义的，八卦完全就是自然的八种物质现象。在文王时期，才有国与家的理念。到孔子时代，进入易经的人文主义升华。才有“天行健，君子以自强不息”这样的发挥。所以，中国文化的就是----自然，阴阳，人文的秩序。（西方是人文，法律，自然的秩序）。这样看，中国人就是“日出而作，日入而息”的自然主义思想。哲学的核心是“顺其自然”。《易经》完全就是自然，阴阳，人文的昭显。“近取诸身，远取诸物”，近取诸人，也不是人文的人，而是人的自然属性，人的身体配上八卦，行为配上八卦。但不是精神配上八卦。黑格尔因此说，中国文化没有人文的思辨性，是浅薄的自然现象的堆砌。自然现象就是一阴一阳。这把一切都统领起来。没有超出阴阳的任何东西，易经因此成为“其大无外，其小无内”，神乎其神的东西。中国是农业国，按照自然的节奏，服从自然规律是人的“天职”。自然是神是很多的，人文的神是后来才有的。

       《易经》就是把自然规律植入可以预见，预测的程度，这就是占卜的基础。如果一切都不可预见，就不可预测，占卜就不能进行。占卜就是易经的核心。学习易经的核心就是占卜，就是预知未来。除此之外的人文研究都不是易经的本质。那么中国人与易经的联系历史说明，中国人具有普遍的占卜习惯和占卜的能力。中国人几乎都是具有占卜的优势的。西方人用推理去解决问题，中国人用占卜解决问题，这样的事例占据历史几千年，占据现代中国的大街小巷。中国人至今还是热衷占卜，在北京，上海等大城市，人们还是在疑惑时去占卜未来。这就是易经和中国人的关系。中国人会占卜，会占卜的中国人。占卜似乎是迷信的，但是《易经》中有逻辑分析的过程，有准确的事例，有驾驭命运的技术。所以，易经就是中国人的标志，占卜是中国人的习惯。就是舶来品的佛教，也是抽签算命的。儒家也是命运的信徒。易经是中国人的文化血液。中国人是血管中流淌着易经的血液，这似乎是不为过的。因为中国还有一个人物标记，就是孔子，孔子对于易经的爱好，读易经韦编三绝，废寝忘食。孔子的宿命论也是典型的。孔子说“畏天命”，这就是中国人的典型思想。孔子把易经引向人文主义，是为了建立儒家的思想。但是孔子的人文主义道路----伦理学还不是他自己很自信的。他说“天何言哉，四时行焉”，他具有自然主义的动摇是很明显的。孔子是中国的标志。孔子是中国的，中国有个人叫孔子。这是全世界人的常识。孔子就是易经的信徒，孔子对于易经的占卜是含蓄的，孔子对于易经的人文思想是公开的，他把易经引向君子境界，“易为君子谋”，这就是孔子的导向作用。历代学习易经首先修德，成为君子，然后进入易经，这样孔子就是易经道德化的转变者。孔子主要是人的伦理学建构。他确立稳定的人伦关系，修正人伦的混乱，到达人伦的和谐“和为贵”。孔子推行仁爱就是人伦的基础，孔子把人的秩序建构作为终生的事业。可以说，孔子带给世界的就是人与人的仁爱，责任，礼节，智慧，信任。人的建设者就是中国的孔子。孔子把《易经》引向人的建设，就是造就“君子”人格。所以，孔子，易经，君子，这是一个文化链条。孔子基本可以说是君子的代表。尽管有人反对（道家），但是没有孔子的中国是不可想象的。没有易经的中国也不知道是生命样子。如此就可以看到，易经，孔子对于中国乃至世界是多么重要。孔子的地位高于帝王，是万世师表。历代帝王跪拜的人，只有孔子。孔子的思想是封建社会几千年的基础，孔子就是中国最大的政治，最核心的人文，最集中的文化。几千年的封建社会就是孔子思想的展开。其中都道家，佛家的思想，但是他们都不占据政治地位。孔子思想就是中国最大的政治思想。然而历代统治者并没有贯彻孔子的仁爱，仅仅是假借孔子而实行严刑峻法的统治。这样孔子就被“工具化”。现代化中，易经起什么作用？易经是不是占卜未来的工具？易经是中国著名大学的教材，有专门的教授机构，这是现代化的特色。易经在历史上的地位很高。帝王有专门的占卜者，决定国家的重大事件。易经是不是真正起到了起死回生的作用，这还要细细地分析历史。历史上的重大的盛衰是不是易经预见的？这不是绝对的。从三国演义中看到，智者还是重视分析问题，主要是孙子兵法的思想----谋略占据主要地位。诸葛亮实际是军事家，而不完全是占卜大师。诸葛亮对于绝对历史定数的无奈，就回到自然主义。道家的思想是一种暗流，道家以无名著称，道家不为万物之宰，生而不有，为而不恃，功成身退，不见痕迹。道家的基础也是易经中来的。但是道济用运易经是悄悄的，儒家用运易经是公开的。这就是运用之妙从乎一心。现代化的中国，大城市人们对于易经在占卜，农村人也在占卜。基本上中国人在终极问题上的思路是----命运，占卜。占卜命运就是易经在至今的中国还盛行的现象。许多学者假借易经的哲学文化思想，实际还是在占卜算命。中国人在现代化中，取名字，结婚，死丧，都离不开易经和孔子的礼仪。所以，易经，孔子，现代化就是三个标记，是一个具有时间性的和人文现象的标记。虽然进入现代化，对于易经和孔子的崇拜还是没有减轻。这个现象好的一面就是中国文化的基本元素没有丢失。中国人，易经，孔子，这个联系是清晰的。不好的就是宿命论的禁锢。中国文化的前提是自然主义，自然的本质是自然规律的永恒，所以中国人把人的命运也看成是自然规律那样不可变化，是宿命论中的定命论。中国人普遍地认为“龙生龙，凤生凤”，命运是不可改变的。孔子的命运坎坷，就是最典型的证明。很大的程度，很多的中国人思想中都有宿命论，宿命论的好处是不干极端的事情，不好处是在可以改变的机会也丧失了。中国历史上的发展机会都被宿命论思想限制了。所以中国从文明古国衰落了。易经，孔子，在达观的人起到好的作用，在糊涂的人起到不好的作用。这样就更坚信宿命论。中国人的胆小变成谨慎，萎缩变成仁爱，这里有极其奇妙的纹饰技术。这样易经和孔子都被工具化。许多人假借易经骗钱，假借孔子兜售其自私。这样现代化中易经和孔子都变成丧失本意的符号。现代化中，世界文化是什么？是自由宣言，是民主思想，是法律神圣不可侵犯，是积极拼搏进取，是人的主观能动性的极大的发挥，是对于命运的挑战。而中国还是被易经，孔子纠缠不清。易经是自然主义为本质的思想，孔子是忍让仁爱的思想，这在运用的时候往往变成人的萎缩，变成宿命的口实。丧失个人，国家的发展机会。所以易经和孔子是中国很难把握的文化现象。用的好，易经和孔子都起到好作用，用的不好，易经和孔子都起到反作用。而这样清醒的人们很少。动不动就是占卜，动不动就是孔子，其实已经是变成禁锢思想的工具。丧失发展的机会。西方文化的基调是人的自由，平等，积极拼搏。西方文化还有基督教的创始论，人的命运并不是中国人看来那样一成不变，变革命运就是人的价值和意义。上帝给人极大的自由是让人向善任意发展。所以西方的哲学家，思想家，科学家，政治家，经济学家。。。。是很多的。从黑奴到总统，从市井到全世界的人物很多。从极其落后到现代化的发达国家很多。这都是对中国文化的否定，对于易经和孔子宿命论的否定。而中国人还是抱着易经和孔子不敢丢弃。易经仅仅是一种思想，观点，而不是一种神的命令。孔子仅仅是人伦学的建构者，而不是自由的剥夺者。开始现代中国人把易经和孔子都变成自己无奈的纹饰。这样，中国的危险反而就正在易经和孔子那里。越是奉若神明，越是受害无穷。中国人就有神秘主义的传统，易经的神秘主义，孔子的神秘主义，都把一种寻常的文化现象变成极端的思想。那些好好的人在路边靠瞎子算命指路，这不是天大的笑话吗？在明明可以据理力争的国际事件中，不拿起法律的武器，反而抱着孔子的忍让思想。这样中国文化的现代化就是很慢的，世界易经全球化了，我们却退回古代！这样如何能够前进?如何面对现实？