文心雕龍·原道第一—华夏文明—中国经济网
傍及万品，动植皆文∶龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；云霞雕色，有逾画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳。至于林籁结响，调如竽瑟；泉石激韵，和若球锽：故形立则章成矣，声发则文生矣。夫以无识之物，郁然有采，有心之器，其无文欤？
人文之元，肇自太极，幽赞神明，《易》象惟先。庖牺画其始，仲尼翼其终。而《乾》、《坤》两位，独制《文言》。言之文也，天地之心哉！若乃《河图》孕八卦，《洛书》韫乎九畴，玉版金镂之实，丹文绿牒之华，谁其尸之？亦神理而已。
自鸟迹代绳，文字始炳，炎皞遗事，纪在《三坟》，而年世渺邈，声采靡追。唐虞文章，则焕乎始盛。元首载歌，既发吟咏之志；益稷陈谟，亦垂敷奏之风。夏后氏兴，业峻鸿绩，九序惟歌，勋德弥缛。逮及商周，文胜其质，《雅》、《颂》所被，英华曰新。文王患忧，繇辞炳曜，符采复隐，精义坚深。重以公旦多材，振其徽烈，剬诗缉颂，斧藻群言。至若夫子继圣，独秀前哲，熔钧六经，必金声而玉振；雕琢性情，组织辞令，木铎启而千里应，席珍流而万世响，写天地之辉光，晓生民之耳目矣。
爰自风姓，暨于孔氏，玄圣创典，素王述训，莫不原道心以敷章，研神理而设教，取象乎《河》、《洛》，问数乎蓍龟，观天文以极变，察人文以成化；然后能经纬区宇，弥纶彝宪，发挥事业，彪炳辞义。故知道沿圣以垂文，圣因文以明道，旁通而无滞，日用而不匮。《易》曰∶“鼓天下之动者存乎辞。”辞之所以能鼓天下者，乃道之文也。
赞曰∶道心惟微，神理设教。光采元圣，炳耀仁孝。
龙图献体，龟书呈貌。天文斯观，民胥以效。
来源：中国经济网
原道第一
文之為德也大矣，與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。
傍及萬品，動植皆文︰龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；云霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。至于林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠：故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，郁然有采，有心之器，其無文歟？
人文之元，肇自太極，幽贊神明，《易》象惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而《乾》、《坤》兩位，獨制《文言》。言之文也，天地之心哉！若乃《河圖》孕八卦，《洛書》韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其尸之？亦神理而已。
自鳥跡代繩，文字始炳，炎皞遺事，紀在《三墳》，而年世渺邈，聲采靡追。唐虞文章，則煥乎始盛。元首載歌，既發吟詠之志；益稷陳謨，亦垂敷奏之風。夏后氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勛德彌縟。逮及商周，文勝其質，《雅》、《頌》所被，英華曰新。文王患懮，繇辭炳曜，符采復隱，精義堅深。重以公旦多材，振其徽烈，剬詩緝頌，斧藻群言。至若夫子繼聖，獨秀前哲，熔鈞六經，必金聲而玉振；雕琢性情，組織辭令，木鐸啟而千里應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。
爰自風姓，暨于孔氏，玄聖創典，素王述訓，莫不原道心以敷章，研神理而設教，取象乎《河》、《洛》，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然后能經緯區宇，彌綸彝憲，發揮事業，彪炳辭義。故知道沿聖以垂文，聖因文以明道，旁通而無滯，日用而不匱。《易》曰︰"鼓天下之動者存乎辭。"辭之所以能鼓天下者，乃道之文也。 贊曰︰道心惟微，神理設教。光采元聖，炳耀仁孝。
龍圖獻體，龜書呈貌。天文斯觀，民胥以效。
文心雕龍·原道 作品簡介
《原道》是《文心雕龍》的第一篇。本篇主要論述劉勰對文學的基本觀點：文原於道。“原”是本，“道”是“自然之道”；“原道”，就是文本於“自然之道”。所謂“自然之道”，劉勰是用以指宇宙間萬事萬物的自然規律。他認爲日月山川、龍鳳虎豹、雲霞草木，從物到人，都是有其物必有其形，有其形則有其自然形成之美。這種自然美，劉勰叫做“道之文”。從這種觀點出發，劉勰主張文學作品應有動人的文采，強調藝術技巧；但又反對當時過分雕琢的形式主義創作傾向，因爲這樣的作品違反了“自然之道”。這就是劉勰論文要首標“原道”的主要原因。結構分析
全篇分三個部分。
第一部分論“自然之道”。劉勰從天地萬物都有文采，說到人必然有“文”；所有萬物的文采，都不是人爲的、外加的，而是客觀事物自然形成的。
第二部分從人類之“文”的起源，講到孔子的集人類文化之大成。人類文化起源於勞動，劉勰不可能認識到這點，而采用古代種種不可信的傳說，這是他的局限。對孔子的作用也評價太高。 第三部分論“自然之道”和“聖”的關係。劉勰認爲，古代聖人是根據“自然之道”的基本精神來寫文章，“自然之道”是通過古代聖人的文章得到闡明的。隻有這樣的文章，才能起到鼓動天下的巨大作用。 原文
文之爲德也大矣，與天地並生者何哉？夫玄黄色雜，方圓體分，日月叠璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所锺，是謂三才。爲五行之秀，實天地之心，心生而言
龍圖獻體，龜書呈貌。天文斯觀，民胥以效。翻譯
文的意義是很重大的。它和天地一起開始，爲什麼這樣說呢？從宇宙混沌到天地分判，出現了兩塊圓玉似的日月，顯示出天上光輝燦爛的景象；同時，一片錦繡似的山河，也展示了大地條理分明的地形。這些都是自然規律產生的文采。天上看到光輝的景象，地上看到絢麗的風光；天地確定了高和低的位置，構成了宇宙間的兩種主體。後來出現鍾聚着聰明才智的人類，就和大地並稱爲
人以外其他事物，無論是動物或植物，也都有文采。龍和鳳以美麗的鱗羽，表現出吉祥的征兆；虎和豹以動人的皮毛，而構成壯麗的雄姿。雲霞的彩色，比畫師的點染還美妙；草木的花朵，也並不依靠匠人來加工。這些都不是外加的裝飾，而是它們本身自然形成的。還有林木的孔竅因風而發出聲響，好像竽瑟和鳴；泉流石上激起的音韻，好像磬鍾齊奏。所以，隻要有形體就會有文采，有聲音就會有節奏。這些沒有意識的東西，都有濃鬱的文采；那麼富有智慧的人，怎能沒有文章呢？
人類文化的開端，始於宇宙起源的時候。深刻地闡明這個微妙的道理，最早是《易經》中的卦象。伏犧首先畫了八卦，孔子最後寫了《十翼》；而對《乾》、《坤》兩卦，孔子特地寫了《文言》。可見言論必須有文采，這是宇宙的基本精神！至於黄河有龍獻圖，從而產生出八卦；洛水有龜獻書，從而醞釀出“九疇”；還有玉版上刻了金字，綠簡上寫着紅字等有實有華的東西出現，這些是誰主持的呢？也不過是自然之理罷了。自從用鳥蹟般的古字代替了結繩記事的辦法，文字的作用便發揮起來。神農、伏犧的事蹟，記載在《三墳》里邊；但是由於年代久遠，那些文章就無法追究了。唐堯、虞舜的時候，作品越來越多。大舜作歌，已是抒寫自己的情志了；伯益和後稷的建議，也下開章奏的風氣。夏朝興起，事業宏偉，各種工作都上了軌道，受到歌頌，功德也更加巨大。到了商代和周代，文章逐漸發展；由於《詩經》的影響所及，好作品逐日增新。周文王被殷帝拘留的時候，寫成了《易經》的《卦爻·辭》；它如玉石的花紋，含蓄而豐富；精確的内容，堅實而深刻。後來周公多才多藝，繼續文王的事業，他自己寫詩，並輯錄《周頌》，對各種作品進行修改潤色。到了孔子，繼承過去的聖人，卻又超過了他們。他整理《六經》，正如在音樂上集各種樂器聲音之大成似的。他提鍊自己的思想感情，寫成美妙的文字；他的教化可以遠及千里之外，他的道德學問可以流傳到萬代之後。他寫下天地間的光輝事物，啟發了世人的聰明才智。
從伏犧到孔子，前者開創，後者加以發揮，都是根據自然之道的基本精神來進行著作，鑽研精深的道理來從事教育。他們效法河圖和洛書用蓍草和龜甲來占蔔，觀察天文以窮究各種變化，學習過去的典籍來完成教化；然後才能治理國家，制定出恒久的根本大法，發展各種事業，使文辭義理發揮巨大的作用。由此可知：自然之道依靠聖人來表達在文章里邊，聖人通過文章來闡明自然之道；到處都行得通而沒有阻礙，天天可以運用而不覺得貧乏。《周易·系辭》里說：“能夠鼓動天下的，主要在於文辭。”文辭之所以能夠鼓動天下，就因爲它是符合自然之道的原故。
總之，自然之道的基本精神是精妙的，應根據這種精妙的道理來從事教育。古代聖人使這些道理發出光芒，也使倫理道德穫得了宣颺。這是由於最早有了黄河里的龍獻出了圖，洛水里的龜獻出了書。因此，在觀察天文的同時，也該學習人文來完成教育。 專家解讀
劉勰提出“自然之道”的意圖和“征聖”、“宗經”的關係如何？《原道》的最後一段已講到這個問題：
爰自風姓，暨於孔氏，玄聖創典，素王述訓；莫不原道心以敷章，研神理而設教。……故知：道沿聖以垂文，聖因文而明道；旁通而無滯，日用而不匱。《易》曰：“鼓天下之動者，存乎辭。”辭之所以能鼓天下者，乃道之文也。
在《原道》的討論中，曾有人提出：“劉勰的《原道》，完全着眼在文上。”這個意見是不錯的，論者正看到了劉勰寫《原道》篇的真正意圖。如前所述，“自然之道”作爲劉勰論文的一個基本觀點，是指萬事萬物必有其自然之美的規律，這是劉勰論證一切作品應有一定文采的理論根據。他不僅認爲文采“與天地並生”，甚至斷言：“聖賢書辭，總稱文章，非采而何！”（《情采》）可見，文章應該有文采，在劉勰看來是天經地義的。劉勰論文而首標“原道第一”，其用意就在於此。他雖然崇拜儒家聖人，卻認爲聖人也必須本於“自然之道”，才能發揮其應有的作用，所以說，從伏犧到孔子，“莫不原道心以敷章，研神理而設教”。這里的“神理”亦即“道心”，就是“自然之道”，聖人隻有本於“自然之道”，研究“自然之道”，才能寫成文章，完成教化作用。聖人的著作其所以能鼓動天下，劉勰認爲，就因爲他們的著作“乃道之文也”。這就表明，必須要有符合“自然之道”的文采，其著作才能產生巨大的藝術力量；而聖人的作用，隻在於能掌握“自然之道”，能很好地發揮“自然之道”的作用，所以說：“道沿聖以垂文，聖因文而明道。”這就是“自然之道”和聖人的關係。
原道對“道”和“聖”的關係，上述理解是“自然之道”和儒家聖人（主要指周、孔）的關係。最近出現一種新的理解是：“道（佛道）沿聖（孔子）以垂文（儒家之經），聖（孔子）因文（儒家之經）而明道（佛道）。”“道”不等於“佛道”，前已略及。這種“道聖”關係的新說，主要基於對“玄聖創典，素王述訓”的如下新解： “玄聖”（佛）創《佛經》之典，孔子述“玄聖”所創之佛典爲儒家之六經，故孔子之所述爲“訓”。
此說的關鍵在於對“玄聖”的解釋，論者“肯定”是“指佛言而無疑”，實則大有可疑。其說主要根據有三：一、宗炳的《答何衡陽書》、孫綽的《游天台山賦》中說的“玄聖”是指“佛”；二、《莊子》、《後漢書》、班固、何承天等雖用到“玄聖”，但“注家皆不得其確解”；三、劉勰之前的宗炳、孫綽，劉勰之後唐初的法琳，均以“玄聖”專指佛，處於其間的劉勰也是佛徒，不能不也是指佛。這些理由是很難成其爲理由的。宗、孫之文，“玄聖”指“佛”是不錯的，卻無法證明劉勰所說的“玄聖”也指“佛”。道理很簡單，“玄聖”二字與“佛”也好“儒”也好，都沒有必然聯繫，各家都可用以指自家的遠古之聖。僅以劉勰一家來看：《史傳》篇的“法孔題經，則文非玄聖”，不是佛而是孔；甚至同一篇《原道》，“光采玄聖，炳耀仁孝”，豈能說使“仁孝”煥發光彩的“玄聖”是“佛”？上二例隻能指孔，而“玄聖創典”的“玄聖”卻並非指孔，但也不指“佛”（詳下）。同一人，同一篇的“玄聖”尚各有所指，怎能據宗、孫的“玄聖”判定劉勰的“玄聖”必同指一物？前面說過，佛入東土之後，爲了宣傳效果，往往借用儒、道的一些概念和詞匯。怎能把宗、孫等借用道家與儒家早已運用的“玄聖”一詞，來反證儒道的概念源於佛家呢？
《莊子·天道》和班固《典引》都用過“玄聖”，論者卻以爲“注家皆不得其確解”。縱使不得確解，也不能證明“玄聖”即“佛”，何況並非未得確解？成玄英注《莊子》的“玄聖、素王”爲“老君、尼父是也”，“玄聖”指“老君”，“素王”指“尼父”，這怎是“泛指”，怎麼不確呢？至於班固《典引》等文中的“玄聖”二字，說“均是泛指‘老君、尼父者也’”，那就不知何據了。李善注《典引》：“玄聖，孔子也”；李賢注《後漢書》中所錄《典引》：“玄聖，謂孔丘也。《春秋演孔圖》曰：‘孔子母征在，夢感黑帝而生，故曰玄聖。’”這都是很明確的。
第三條理由就無待細辨了，論者自己所列《上白鳩頌》的作者何承天、《後漢書》的作者範曄，都是孫綽之後、與宗炳同時、略早於劉勰的人，範曄在《王充（等）傳論》中說的“玄聖禦世”，是無法解爲不“禦世”的“佛”的，何承天則是宋初著名的反佛者，豈能頌佛爲“玄聖”？“能不能說偏偏處於中間的劉勰”不用“玄聖”指“佛”，也就很清楚了。
“玄聖創典”一句的“玄聖”所指何聖，要從劉勰的具體用意來定。他的原話本來講得很明確：爰自風姓，暨於孔氏，玄聖創典，素王述訓。 如把這幾句中的“玄聖”解爲“佛”，上二句又作何解釋呢？要是不割斷上二句，則隻能理解爲“玄聖”指“風姓”，“素王”指“孔氏”，這就能顺理成章，勿勞旁蒐博證。要求旁證，也應於《原道》本篇求之：幽讚神明，《易象》惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。 文心這四句不正是上四句最好的注腳嗎？“風姓”即伏犧。相傳伏犧畫八卦，演而爲《易》，孔子作《十翼》以解釋，這就是“翼其終”了，“述訓”正指孔子的“翼其終”，“創典”則是伏犧的“畫其始”了。所以，“玄聖創典”不是佛主創典，而是伏犧創典。如此，孔子要“述訓”的，也就不是什麼“《佛經》之典”，“聖”與“道”的關係，就不是儒家之聖和佛家之道的關係了。
《中華道統文化》 中華文化的傳承是所謂，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之文化，後世稱為「道統」。堯、舜、禹，這三個人是禪讓聖人；湯、文、武，這三個人是革命聖人。 孔子，名丘，字仲尼﹝西元前551年─479年﹞，山東人氏，春秋時代人物。孔子是儒家學派創使人，他在三十三歲時，去問﹝禮﹞於道家老子，老子卻以﹝道﹞來回答孔子。回來後，孔子用「吾今日見老子，其猶龍矣！」來讚佩老子。孔子並且對﹝道﹞形容為「朝聞道，夕死可矣。」 老子是道家學派創使人，全世界第一位具辯證法、宇宙觀思想家，老子將﹝道﹞傳承孔子，留下著作﹝道德經﹞五千言之後。老子西出涵谷關，老子唯一的弟子尹喜也不知去向，從此沒有兩人的下落。 二千五百年前的春秋時代，冥冥之中老子與孔子會合，這一覺一聖維繫了正道思想，為以後的中華文化奠定基礎。孔子講為人處世﹝中庸﹞思想，老子講﹝道法自然﹞與靜坐修煉的昇華方法，儒家與道家融合一體，完整的儒、道二家思想生根於中土，奠定穩固的中華道統文化，全世界幾個文化古國，唯有中華文化源遠流長。 《神傳中華道統文化》 周公制禮作樂傳承文化、知識、制度，孔子崇拜周公這一位聖人。周公是孔子〈冥思〉的聖人，孔子經常可以〈冥思〉周公，所以在孔子年老的時候，孔子曰：「甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公！」儒家重視倫理道德，人格修養；不談鬼神、特異功能等不切實際事情。所以後來弟子们在編著倫語時，以孔子〈夢見周公〉來簡單帶過中華神傳文化。 董仲舒﹝西元前179年─104年﹞，河北人氏。他建議漢武帝「罷黜百家，表章六經」，使儒學成為中國政治、社會的正統思想。他提出〈天人感應〉、﹝三綱五常﹞等重要儒家理論。﹝三綱、五常﹞這兩個詞，淵源於孔子。孔子曾提出了「君君臣臣、父父子子和仁義禮智等三綱倫理道德觀念。」孟子進而提出「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信的五倫道德規範。」董仲舒按照他的大道「貴陽而賤陰」的陽尊陰卑理論，提出了三綱原理和五常之道。董仲舒認為「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」這三綱。三綱皆取於陰陽之道。具體地說，君、父、夫體現了天的陽面，臣、子、妻體現了天的陰面；陽處于主宰，陰處于服從，陰陽調合而天下大治。董仲舒融合道家、儒家，發揚大名鼎鼎的﹝三綱五常﹞，並在中華政治、思想、倫理等領域，獨領風騷與建立幾千年屹立不搖的地位。 劉勰﹝西元465年─532年﹞，山東人氏，南宋時代人物。學道學佛，受到儒家的影響最深遠，在他著作﹝文心雕龍序志﹞說，他在三十多歲時，「夢執丹漆之禮器，隨仲尼而南行，旦而寤，乃怡然而喜。」他夢見自己手捧紅色的祭器，跟隨孔子向南走。夢醒以後，他感到非常高興。孔子托夢於劉勰，交付中華道統文化延續的重任。劉勰所撰﹝文心雕龍﹞50篇，記載中華文化體系較為完整，是我國第一部有系統的文化史著作，在中華文學史上有重要地位。﹝文心雕龍﹞開宗明義的第一篇﹝原道﹞，劉勰說：「文之為德也大矣，与天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓体分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以舖理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。」 凡人的思維只能看到表面層次的理，對於更深入的理卻無法明白。中華文化是儒、道二家的合一思想，是真實的神傳文化。 《中華道統文化排斥迷信宗教》 孔子說：「敬鬼神而遠之。」孔子知道鬼神存在，所以沒有否定鬼神。玄學的世界深邃神秘，現今與未來都不會有答案，去追尋者只有害多於益；因此建議世人與鬼神保持距離，彼此互相尊重即可。 中華文化的偉大，在於「以道德代替宗教」，此精神始於老子、孔子。孔子訂立了一個純人性的標准，沒有強人以不可能的要求，而教人與人的標准是在於人的本身。在之後兩千餘年，道德文化深遠影響後輩子孫。面對著現代社會宗教的混亂，老子、孔子的宗教觀，值得我們省思。全世界文化古老國家，對神秘玄學都有自以為是的宗教出現，唯有中國老祖宗们不迷信、不亂信、不誤信，小心求證真理；強調自己本份做好最重要。我們老祖宗们的智慧，令後人尊崇與佩服不已。 中華文化博大精深，倫理道德匡正人心，比宗教、法律更有約束人心的力量；有中華文化的存在，就不需要有宗教。在此世局動亂，人慾橫流之際，中華文化實為救世唯一良方；中華道統文化，未來也將成為全世界最顯著的文化。
所謂「敬鬼神」，即代表「尊天、敬祖、崇德報功」，有宗教精神在內，但「遠之」，又意味著人文理性的覺醒，可以不靠「鬼神外力」，來約束人心，勢必人類要有相當的「道德自覺」，來自我約束。
因此，孔夫子有一套完整的「內聖外王」之道，此即「正己成人」之理，那就是【大學】所述：『大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。』
雖不敢說聖哲的智慧提供人生全盤的解答，然而兩千多年前孔老夫子的話語至今讀來，依然如暮鼓晨鐘，發人深省。大家都明白「修身齊家治國平天下」是中國歷代有志之士安身立命的精神。經典的內容是先哲真實生命的體驗，先哲的微言大義，託之以傳。如何能拾之不讀？經典文字的組合都是簡練優美，讀起來鏗鏘有致，宛如置身於偉大的聖樂中，令人神怡。難怪孩子們樂於高聲朗誦。深信孩子們在如此勤學熟讀之下，必能字字句句凝之於心而產生潛移默化的效果，養成一個仁義敦厚和善良高尚的人格。