自觉圣智??太虚法师

自觉圣智  太虚法师

(2010-03-10 11:15:09)转载 标签：

唯识

禅宗

心性

杂谈

分类： 大德开示     
自觉圣智
　　自觉圣智这个名词，出在楞伽经，现在且引经文，作为对于自觉圣智这个名词的根据。楞伽有三个译本，在宋译上说：

　　说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。自宗通者，谓修行者超度一切心意意识，自觉圣境，离因成见相说，是名自宗通法。在魏译本上，文字虽甚差异而意义是相同的：

　　一者、建立说法相，二者、建立如实法相。大慧！何者建立说法相？谓种种功德修多罗、优波提舍，随众生信心而为说法。大慧！是名建立说法相。大慧！何者建立如实法相？依何等法而修正行，远离自心虚妄分别诸法相故，不堕一异俱不俱朋党众中；离心意意识内证圣智所成境界，离诸因缘相应见相，离一切外道邪见，离诸一切声闻、辟支佛见，离于有无二朋党见。大慧！是名建立如实法相。

　　说通者，即说法相，自宗通者、名如实法相。随顺众生而说的即为说法相；不堕一异、俱不俱，离开心意意识的所缘境界及一切外道、二乘见而证得的圣智，即为如实法相。

　　尚有唐译较魏译简明，较宋译的文字多一点，谓‘三世如来有两种法，即言说法与如实法’。言说者，谓随众生的种种心而施设种种方便的三藏、十二部教典。如实法者，谓修行人对于心所现的境界，离去种种的分别，不堕一异等，超越一切心意意识的所行境界，离诸因缘相应见相及一切小乘外道堕二边见者等所不能知的，即名为如实法。如云：

　　“复次、大慧！愚痴凡夫无始虚伪恶邪分别之所幻惑，不了如实及言说法，计心外相，着方便说，不能修习清净真实离四句法”。大慧白言：“如是如是！诚如世尊教！愿为我说如实之法及言说法，令我及诸菩萨摩诃萨于此二法而得善巧，非外道、二乘之所能入”。佛言：“谛听！当为汝说。大慧！三世如来有二种法，谓言说法及如实法。言说法者，谓随众生心为说种种诸方便教。如实法者，谓修行者于心所现离诸分别，不堕一异、俱不俱品，超度一切心意意识；于自觉圣智所行境界，离诸因缘相应见相，一切外道、声闻、缘觉堕二边者所不能知，是名如实法”。

　　由此、可知自觉圣智这个名词，出在唐译，在魏译上名内证圣智所行境界，宋译上又叫做自觉圣境。

　　相传达磨西来，以心传心、心心相印的禅宗法门，曾举宋译楞伽为印证。向来说禅宗即经所谓宗通的法门，谓修行者超度一切心意意识的自觉圣智所行境界。但是，依于经文以解释自觉圣智，应有六种的意义：

　　第一、是非言说的如实法：言说即是佛说的教法，依此教法去理解去观行的都是。非言说的即所谓如实法。自觉圣智，正是通达如实法的。因为不依言说，所以就成了教外别传；即不落于言说的教法之中。

　　第二、是于心所现离分别：在魏译本、远离一切外道邪见及诸声闻、缘觉乃至有无的朋党二见，是名如实法相。此意谓一切法相皆心心所所现，故说唯识所现。如实了知一切法相都由心现起，不生起种种分别，没有取舍；这样，才成为自觉圣智。

　　第三、是不堕一异四句：四句可以通一切，如说有、无、亦有亦无、非有非无，说常、断、亦常亦断、非常非断等。任何一法，都可以用此四句的简别。今不堕一异四句者，即了知一切唯心所现，不落一、异、亦一亦异、非一非异共相的种种差别。共相是依于自相的。如有了某一种法的自相，于是在此某法自相上再生起分别，观待此法与另一法是同一的，或是异的。所以上一句说了于心所现离分别，已没有了自相；这里便没有了四句差别的共相。

　　第四、是超心意意识：这里说的超心意意识，重在意识。有了第六意识，然后再讲到第六所依的意根，由依意根再说到阿赖耶识心。而此心意意识的差别安立，纯由意识安立。于一切法有一一法的自相、共相的名言假立等差别，才成心意意识。但此名言假立诸法，乃依众生无始名言虚妄习气所熏成的名言种子而现。此自觉圣智的境界，没有一切的心意意识分别可得。或可叫做如来藏，叫做自性清净心，这不能以平常所说的心意意识去通达的，故说自觉圣智是超心意意识的。

　　第五、离因缘相应见相：三个译本虽是有别，这里是随宋译上的。离因缘相应见相者，有二种解释：一种是以比量来明的，是以因喻来成立所成立的宗的意思。但此自觉圣智非是比量智境故。复次、自觉圣智了达一切唯心所现，展转的种种因缘都是唯心所现而无实自体，尚有何固定的因缘见相呢？以唯心现，故言离因缘相应见相也。

　　第六、外道二乘等所不知：外道执实，小乘执空。分别的说：外道中也有执实执空的，小乘中亦有偏空偏有的。再进一步说：大乘也还是有堕二边的。这些、都是不能了知自觉圣智如实法的。

　　现性实觉的即是自觉圣智。此是二乘外道所不能得，是大乘特有的，故与前面所说过的三智等就不相同了。但大乘圣智，要登初地的菩萨才有，这样、就与常人的心距离甚远了。常人既不能有此自觉圣智，于是于现事实性也便不能觉知。然依达磨西来直指人心、见性成佛的宗通法门，却指出了人人现前的自觉圣智境界。禅宗的教外别传，纯是出离言说的自觉圣智境界，直明人心中本来有离言说的真觉。确有而且恒常遍有，乃至睡梦里亦有，二六时中无一刻不有。所谓“朝朝还共起，夜夜抱佛眠”是。要之、勿须向别处寻求，即吾人平常见闻觉知中，念念现成；不过向来被无明映蔽，不能相应罢了。故云：“悟则即是佛性，不悟便弄精魂”。此心即自性清净心，平常一切言思动作，也都是从这离言说的本有真觉中缘起的。古德云：“要识佛性义，即此语声是”。从此缘起根源上的本有真心觉性，只要当下一念相应，就是本来自性天真佛。

　　这本来的清净觉性，在其余的教理上，未尝不以方便言说来显示这离言妙心，如前说到的清净现量等。其实只有二量，现量和比量；圣教量是可摄在二量中的。现量，在一般平常人也有。在言说上，只得比量的假说，真正的现量是离于言说的。若依诸识的分别假说，谓前六识与第八识皆有现量，而且不必要得到禅定的才有，从人类以至蚊虻蚂蚁都有，这犹是从意识比量上说。若出离名言比量的现量心则遍虚空无有差别。而有差别的，即由基本的第七识非量及第六识的比、非量而起。第七识纯为非量，祇是心病；所以云：平等性智心无病。

　　无病可以说第七识是本来无的。因为凡夫的心上有病，故即说此微细的非量名第七识，由此而第六识的现、比量也往往离不了非量。因有此非量的原故，于是就有种种虚妄分别不能成为真比量，而本有的清净现量心也难显现了。若离此非量，的确，平常人也无不有现量心的。根本识和前六识的现量心，即是无差别的本有现量。此本有的现量心，在见闻觉知未落到第二刹那的独头意识分别上去的时候，若一刹那相应。即是离言说的现量真觉。所以禅宗法门，就是要与这本有离言说的觉心顿得相应法。顿得相应法，在乎不落言诠义解。如神光谒见达磨，立雪断臂曰：‘我心不安，乞师为我安心’！达磨云：‘将心来与汝安’？终不为他说些什么安心的道理，但使自觅自悟不可得不落言诠的法。

　　禅宗参究的方法，从达磨以来乃至历代的祖师，都是用此。唐、宋以下，如沩山激发香严参究“父母未生前本来面目”话头等。顿得相应法，大概可有三种：（一）即是从最根本的妄执非量里面去死心参究：如探究父母未生以前是什么？死了被火烧了以后是什么？走路的是谁？乃至举止动静的是谁？念佛是谁？假使说是心，心又是什么？不断向己躬下追究，务要真知灼见，不能以言说的解释为满足；要生起很深刻很坚强的疑情。这不同念佛或诵咒久而久之所成的禅定，虽然参究到深切的疑情起来，其余杂念都没有了，纯归到疑情里去，也似入定；但因此疑情是要爆发的。有推动力量的，所以不同平常的念佛、持咒一样。有了疑的推动力，所有一切身心世界都归到一念，成为一个大黑漆桶，此时，行住坐卧一切都不知道了。但疑情是不能安立而必要破裂的，所以终必澈底的打破开来。把一切归之于疑情的疑团打破了，即时打破黑漆桶，顿入大光明界。（二）即后来宗下祖师，一棒一喝，以人的见闻觉知刚发动的时候，即为之切断，不使落到独头意识的心境去，使一刹那顷顿与现量心相应。所谓“见色闻声，只可一度”。睹桃花、闻击竹而触悟，都是这种的顿得相应法。（三）即因其所执着所侧重处，深锥痛拶；或于日常视听言动的只语片象中点发，例如鸟窠禅师吹布毛悟侍者等。

　　这三种顿得相应的法门，就是顿悟的；从闻思修则是渐悟的。然在一般人，顿悟是否可能，尚有问题。

　　有的说：顿悟虽是可能，是要有一种特殊的机宜，已经宿植深厚善根，达到了加行位的菩萨。如中国禅宗的六祖等，随此世胜缘触发，一言之下便可顿得相应。再加精进用功，就很容易的于自觉圣智境上升进。这能够现生顿悟者，乃因宿世所积集的福慧资粮已齐备，则仍是依以前的渐修善因而得。没有这种根基的，是决不能得到的。所以真实顿得相应的，就是加行智入真见道的根本智，或者菩萨由七地入八地，或者如最后金刚喻定无间三昧的顿入如来妙智。然无论如何的顿悟，都是由渐修而来。这是依通常教理，作如此解释。

　　若依禅宗的主张，是不论凡圣渐次的。所谓悟入众生心本有离言说的清净真觉，是佛生平等同体的。要是于此能够顿得相应的法门，祇取一个两个当机的承当荷担，是可专对特种根性的。但为普遍向一般人开示，则只要有善知识的善巧指导，学者的恳切参究，莫不可以顿悟得到。这样，就毋须必由过去宿积善根的渐修才能顿悟了。无论何人皆可以顿悟，不必要由渐修，这才显示出禅宗顿门的特点。此所谓顿悟的，正是本有的，一刹那相应当下便是，不落阶位，不落功勋。

　　这种顿悟法门，究竟可能不可能呢？若依于通常的教理，似乎是不可能的；然在禅宗所提倡的及所成就的事实，又非是不可能。依平常教理，虽然解释不通，而从平常的教理上去假设推论，也有可解的道理。比如二乘仅得一分妙观察智的生空智，虽说不上转得平等性智，然在消极的一方面，末那相应的无明我见，确能伏或断的。又如二乘入灭受想定，在定心时能消极的使第七识的人我执相应四惑不起。菩萨入灭尽定，则人我执、法我执的恒行烦恼都可不起现行。二乘圣者虽没有大乘圣者那样的平等性智，可是也能伏断恒行的烦恼不起。禅宗以参究的方法用功，用到得力的时候，一方面不落到独头意识的名言境界，一方面以这种深厚的疑情，专去参究到第七识的无明根上，认真的去参究他打破他。用功用到绝顶的时候，忘生舍命的非常恳切得力。虽此时福慧资粮未曾具足，不能即刻达到初地的自觉圣智境界，可是在一刹那间，能够使独头意识完全不起，第七识恒审思量的我见也得一刹那的暂伏。这时、六七二识的非量完全止息，不落惛沉、散乱、无记，惟是明明了了的现量心现起。在此刹那的相应时，岂非本有的离言清净觉心顿得相应？不过此仿佛满空黑云中忽然露了一下明月，虽是透露一下，因无始时来的分别熏习浓厚，如虚空明月倏忽又被云雾遮起来一样。但是、这总比从来未见过的大大不同，因为已真知灼见过了。

　　在一刹那间一念相应，自己确实了知有此向上事，后来真实用功，又分两途：一、顿悟顿修，直由此顿悟妙慧念念现前，更不立渐次。二、顿悟渐修，令无始习气伏除，故禅宗有破本参、破重关、透末后关的分别。破本参即刹那间透露一下而已，所以还要破重关，即把所悟到的作为本钱，凭自己悟到的作为修习上的根本，由此伏断无始的虚忘习气；了知修行不离本觉，本觉不离修行，则不滞悟境而透出重关了。工夫进步，用到修悟相应一致，无功可用。所谓“百尺竿头重进步，十方世界现全身”，就透末后牢关了。就此法门，虽未先修，也有顿悟的可能，也就个个可顿得到自觉圣智了。这是禅宗顿悟法门的特点，在平常教理上不能指示出来。而专在这顿悟相应上去用功的，即所谓中国的禅宗法门；也就是最直捷的现性实觉。

　　节选自太虚法师【真现实论】
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