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退步原来是向前/ 常静法师
在每个人的一生中，都会因为各种原因与人发生不快和争执。在这种时候，我们大多数人都会怒气冲天，与人毫不相让，以至于与别人的关系非常紧张，自己弄得很不开心。其实，在我们遇到各种不如意之事的时候，稍微退让一点，不仅能够给别人台阶下，还能使自己免遭更多的不快，同时还能显示自己的宽容与涵养。
唐代布袋和尚曾作有一首《手把青秧》诗，诗歌道出了“退步原来是向前”的道理，诗云：
手把青秧插满田，低头便见水中天。
心地清净方为道，退步原来是向前。
这是一首十分形象生动的喻道诗。诗歌的首二句实写插秧，虚写禅者的修持。唐代以后，农禅盛行，僧人耕田插秧也是禅修的一种方法。农夫插秧时一根接着一根往下插，当插秧的时候，他们都会低着头，一步步往后退，这种退步其实是在前进。插秧时人总是低着头，就会看到倒映在水田里的天空。天空那么清澈明净，插秧者由此悟道了：我的这一颗不染杂念一心求道的心，不就跟青天一般澄明宁静么？原来当我们身心不再被外界的物欲染著的时候，才能与道相契，也就能够佛性显现，回归本来面目。人若时常能够反观自心，才可得到大自在，这种退步才是向前了。如果不退步，不反观自心，就不可能见道。
这首诗告诉我们一个这样的哲理：在我们为人处世时，如果遇到与人发生不快之事的时候，退让一步原来也是在向前。这时候，你退让一步，表面来看，你似乎是低头妥协了，其实这正显示了你胸怀的宽广和为人的大度。因为你不与人斤斤计较，所以你就减少了与人的纷争，你心中也就没有怨恨和不快。同时，因为你的退让，还会使别人感觉到自己行为的过错，从而不断反省自己，改正自己的缺点和错误。说不定他们还会因为自己的行为向你道歉呢？
一般人总以为人生向前走，才是进步风光的，而这首诗却告诉我们退步也是向前的，退步的人更是向前，更是风光的。古人说“以退为进”，又说“忍一时风平浪静，让三分海阔天空”，在功名富贵之前退让一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！这种谦恭中的忍让才是真正的进步，这种时时照顾脚下，脚踏实地的向前才至真至贵。人生不能只是往前直冲，有的时候，若能退一步思量，所谓“回头是岸”，往往能有海阔天空的乐观场面。
对于退步即是进步的观点，宋代著名诗僧慈受怀深禅师(1077—1132)曾写有一首《退步诗》来阐释这种思想。诗云：
万事无如退步人，摩头至踵自观身。只因吹灭心头火，不见从前肚里嗔。
万事无如退步人，孤云野鹤自由身。松门十里时来往，笑揖峰头月一轮。
万事无如退步人，淡中滋味最天真。炉边向火慵开口，睡里抓头忘却身。
万事无如退步休，百年浮幻水中沤。赵州不为争糊饼，要得时人劣处求。
万事无如退步休，本来无证亦无修。明窗高挂多留月，黄菊深裁盛得秋。
万事无如退步休，花言巧语诳时流。世间种种皆儿戏，何必区区弄笔头。
万事无如退步行，世间名利两重坑。前头光景无多子，莫与扶尸鬼子争。
万事无如退步居，青山僻处结茅庐。听他人笑生涯拙，自喜闲身得自如。
万事无如退步看，个中生死不相干。兜兜怛怛从他做，兀兀痴痴我自安。
万事无如退步僧，发长懒剃貌棱层。出言吐气多山野，逆耳之谈谁肯听。
万事无如退步眠，放教痴钝却安然。漆因有用遭人割，膏为能明彻夜煎。
万事无如退步眠，松床纸帐暖如毡。梦中说话无花草，况是山僧不会禅。
慈受禅师的这首《退步诗》以退步两字为题，详细阐述了为人处世当以退为进，这样既能使自己得到充分发展，也可使自己全身远害，尽享生活的乐趣。诗歌所表达的退步范围要远远超过与人产生纠纷或不快等方面。这首诗歌所包含的退步内容包括以下几方面：
一、退步宽容，净心除嗔。
慈受禅师在《退步诗》开篇即说：“万事无如退步人，摩头至踵自观身。只因吹灭心头火，不见从前肚里嗔。”慈受禅师认为，一个人做人处世应该学会凡事退一步想，很多时候，当你对别人退让一步时，不仅可以显现出自身的修养与美德，同时也可免去许多因争强好胜所带来的烦恼。禅师要求我们在平时要学会多反观自身的缺点与不足，熄灭心头的怒火，祛除长期以来积淀于心的嗔心。减少对外在环境的指责与抱怨，并尽自己的能力改造现实环境，使我们所生活的自然环境和社会环境因我们的改造而更加和谐美好。如果我们遇事时能够做到退步宽容，你就会发现你变得心境十分平和洒脱。久而久之，他不仅会变得对人宽宏大量，而且他的内心也为之清净无染，平和无嗔。这便是他学会退让的功效。
二、淡泊名利，以苦为乐。
慈受禅师认为，名闻利养是妨碍一个人修行的最大障碍，对世间的名闻利养的贪求，不仅会使人心力交瘁，有时还会导致身败名裂的可悲下场。古往今来，不知道有多少人为此走上了断头台，以至于大愿难成，身死命终，给后人留下了永远的骂名。
慈受禅师将名利比喻成葬送人命的两个深坑，面对这样的深坑，如果人能够及时悬崖勒马，退后一步，他的人生将会因此风光无限；如果见利忘命，继续前行，他就会掉进黑暗的深坑中而永无出头之日。有鉴于名利的祸患，慈受禅师在诗中说：“万事无如退步行，世间名利两重坑。前头光景无多时，莫与浮尸鬼子争。”正因为名利有许多祸患，慈受禅师告诫我们要看淡名闻利养，过一种清净淡泊、本真自然的生活。
慈受禅师告诉我们，人生不过百年，纵使你百般去贪求各种名利，最终不过两手空空地离开人世。与其生前挖空心思去追名逐利，倒不如看破世事，做一个闲云野鹤般自由之人。若能与青山相伴、白云为友，每天在远离尘嚣的隐居之所自由往来，这样既没有尘世的烦恼与悲哀，也没有世间难以割舍的牵挂。自己每天可以按照自己的兴趣爱好来安排自己的生活，既可以清修苦行，也可以赏月观菊，生活虽然清淡，却能自得个中真意。正如《菜根谭》云：“文章做到极处，无有他奇，只是恰好；人品做到极处，无有他异，只是本然。”这样本真自然的生活，才能真正显露出人最淳朴的天性。
三、远离是非，闲身自如。
人世间人我是非处处存在，在与人相处时稍不谨慎，就有可能被卷入是非之中。而最喜欢传播是非之语的人是那些喜欢花言巧语到处招摇撞骗的人，这些人在与人说话时，往往说不上三句话就开始谈论别人的是非。慈受禅师告诉我们，人世间的万事都不过是过眼云烟，无论你如何珍惜，如何费尽心机，最终都不过是一场空梦，正因为这样，我们也就不必要为人我是非斤斤计较，口诛笔伐。最好的对待人我是非的办法是远离它、不去理会它。你若能够是非面前及时回头，你就能远离是非的困扰。一个人如果能够
当你远离了人我是非的困扰，你的心境也为之淡泊清雅，这时即使他身处市朝，也如远在山林。一个人假使再能够远离世间繁华，隐身山林之中，享受山林生活的情趣，通过冷眼看人生，他才会真正感觉到世间芸芸众生，为了一点点蝇头小利和人我是非而弄得寝食不安，实在是得不偿失。而自己居住山野之中，由于远离是非的困扰，看透了人生的真谛，自己便可以按照自己的意愿来安排自己的生活，既可以慵懒而不剃除须发，也可以不听逆耳之言；既能够安心办道，也能够闲身自如。
四、韬光养晦，安乐度世。
慈受禅师认为一个人不管才华多高，能力多强，也不要锋芒毕露，咄咄逼人。此时要学会及时退步，需知道棒打出头鸟的道理。在我国历史上就有许多人因恃才傲物而不被当权者所容，最后他们为自己的锋芒过露付出了生命的代价，三国时期的杨修之死就是一个典型的例证。在诗中，慈受禅师以漆树和膏油为例来说明人若过分显露自己，往往会遭遇祸患，与其这样，倒不如学会韬光养晦，保全自己。
慈受禅师的《退步诗》蕴涵着深刻的人生哲理。这首诗歌通过通俗明快的诗文，告诉我们为人处世的道理，使我们明白，很多时候，我们退后一小步便是前进了一大步。
曾有一则著名的佛教故事，说明了佛教“退步原来是向前”的道理：故事说，一天晚上在寂静的九虎禅寺内，有两位小和尚正在专心致志地作画。他们画的是一幅《龙争虎斗图》，为了这幅画，他们已经足足忙碌了好几个时辰，但是，总觉得还不够完美。
他们画中的龙在云端，盘旋将下；虎踞山头，作势欲扑。为了达到理想的效果，虽然两位小和尚已经对这幅画进行多次修改，但是，他们还是觉得画中的龙和虎缺少动态之美。他们枯心竭虑地思忖着，额头上都聚满了许多豆大的汗珠，但仍是不得其解。
这时师傅从外面归来，两位小和尚便赶忙向他问个究竟。师傅看了看他们的画后笑着说：“你们所画的龙和虎，外形上都很真实，但是，你们没有弄清楚它们的特性：龙在发起进攻前，头必须向后退缩；虎若向上扑跃时，头也必须压得很低才行。龙的颈向后缩的幅度越大，虎的头越是贴近地面，它们就会冲得越迅猛，跳得越高远。”
两位小和尚听了师傅一席点拨，心悦诚服地说：“怪不得我们所画的龙和虎都动态不足，原来，我们一味地强调它们的进攻，把龙头画得太靠前了，虎头也画得太高了啊!”
师傅这时借机开示他们道：“这与参禅悟道、为人处世的道理是一样的，懂得适时退一步，才能冲得更远；懂得谦卑之后，才能跃得更高啊!”
在生活中，我们总是为了进一步而争得面红耳赤；撞得头破血流；闹得鱼死网破。这样做不光于事无补，反倒适得其反，僵化了局面，使我们无法再次抬起前进的双脚。这时候，我们如果学会退后一步，你的人生也将为之改变。
在佛寺举行说法、传戒等法会活动中，主法法师会手持一种叫“如意”的法器，以示威仪，表达吉祥如意之意。这种法器原为印度古时的爪杖，形状如云，或如手形，乃搔背痒所用，以其能补手不能到之处，而搔抓如意，故称如意。
如意作为一种法器，其头部是向回弯曲的，它是一种象征意义。其意在告诉人们凡事要知道回首退让，只有回首了，才能如意，若不知道回首，便永远感受不到生活的乐趣。正是在这种意义上，如意也被人们称为回首如意。回首如意，具有深刻的人生哲理。它告诉我们，为人处世，不能一味地急流勇进，而应当学会适时退让一步。
人应当过一种善于退步的生活，这种“退步原来是向前”的生活，不仅使你少欲知足，还能够使你过得平安幸福，从而活出生活的境界。